Kineske škole

Neidan, heksagrami kao zemljovid tijela

Taoistički su alkemičari prestali zagrijavati cinober u pećima i okrenuli peć prema unutra. Tijelo je postalo talionik, dah i esencija postali su sastojci, a heksagrami pokazivači: raspored procesa namijenjenoga razvoju besmrtnoga embrija.

12
struja
12
adepata
1,800
godina prakse

Struje

Unutarnja alkemija skupina je srodnih praksi, a ne jedan sustav, i njezine se loze razilaze oko redoslijeda, naglasaka i mjere u kojoj je jezik doslovan. Ovo su pravci koji su se heksagramima služili najizravnije.

📗

Cantong Qi

Kina 2. st. po Kr.

Znak za spajanje trojega, pripisan Wei Boyangu, koji spaja Knjigu promjena, taoističku kozmologiju i alkemijsku praksu u jednu zagonetnu i beskrajno komentiranu pjesmu. Svaki kasniji tekst unutarnje alkemije vodi dijalog s njim.

🔥

Faze vatre (huohou)

Kina od 2. stoljeća

Srce prakse: raspored podizanja i spuštanja unutarnje topline, usklađen s dvanaest vladarskih heksagrama dok se kreću od Povratka preko Stvaralačkoga i natrag. Pogrešan vremenski raspored, prema predaji, čini rad uzaludnim ili opasnim.

🜄

Ispunjavanje Lija Kanom

Kina od dinastije Tang nadalje

Središnji zahvat, izražen kao razmjena između dvaju heksagrama. Kan drži jednu punu liniju unutar dviju prekinutih, a Li obrnuto; premještanje pune linije iz Kana u Li obnavlja Qian i Kun, nepodijeljeno stanje prije pada u svakodnevni život.

💎

Tri blaga (sanbao)

Kina od dinastije Tang nadalje

Esencija, dah i duh, pročišćavani po redu: esencija u dah, dah u duh, a duh natrag u prazninu. Ovi stupnjevi daju unutarnjoj alkemiji njezinu ljestvicu, dok raspored heksagrama upravlja prijelazima među njima.

🧙

Tradicija Zhong-Lü

Kina Tang i Song

Tekstovi pripisani besmrtnicima Zhongli Quanu i Lü Dongbinu koji unutarnju alkemiju izlažu kao stupnjevan nauk. Polulegendarna autorstva i silno utjecajni, oni su most između rane prakse i uređenih škola.

🌡️

Južna škola (Nanzong)

Južna Kina od 11. stoljeća nadalje

Utemeljena na djelu Wuzhen pian Zhang Boduana, kreće od života prema prirodi: najprije se pročišćavaju tjelesne energije, a duhovni uvid slijedi nakon toga. Njezini su stihovi namjerno šifrirani, a loza je ostala uglavnom laička, a ne samostanska.

⛰️

Quanzhen, Sjeverna škola

Sjeverna Kina od 12. stoljeća nadalje

Samostanski red Wang Chongyanga koji preokreće južnjački poredak i njeguje prirodu prije života, počevši sa smirivanjem uma. Postao je prevladavajući institucionalni oblik taoizma i to ostaje i danas.

🥚

Duhovni embrij (shengtai)

Kina od dinastije Tang nadalje

Krajnji cilj, opisan kao besmrtno tijelo nošeno unutar praktikanta tijekom razdoblja koje se mjeri mjesecima te naposljetku porođeno kroz tjeme glave. O tome je li jezik fiziološki ili metaforički raspravlja se unutar same tradicije, a ne samo izvan nje.

🌸

Nüdan, ženska alkemija

Kina od Songa nadalje, kodificirana pod Qingom

Zaseban korpus prakse s vlastitim redoslijedom, koji počinje od grudi a ne od donjega polja te uključuje „ubijanje crvenoga zmaja“. Sun Bu'er njezina je zaštitnica, a većina pisanoga korpusa potječe iz doba Qinga.

📐

Škola Wu-Liu

Kina 17. do 18. stoljeće

Wu Shouyang i Liu Huayang pisali su s neuobičajenom jasnoćom o literaturi koja je oduvijek skrivala svoje metode, stvorivši priručnike dovoljno detaljne za izravnu praksu. Iako kritizirani unutar tradicije jer su otkrili previše, oni su razlog što je velik dio toga uopće zabilježen.

🐉

Loza Zmajevih vrata (Longmen)

Kina od 13. stoljeća nadalje

Najveći ogranak Quanzhena, koji seže do Qiu Chujija, i koji je postao loza zaređenja za većinu kineskoga taoističkog klera. Njegov nastavni plan prenosi prakse usklađene s heksagramima u sadašnjost kroz samostanski prijenos.

⚗️

Nasljeđe vanjske alkemije (waidan)

Kina od Hana do Tanga

Prije nego što se peć preselila unutra, alkemičari su uistinu spajali živu, olovo i cinober, a nekoliko je careva umrlo od posljedica. Unutarnja je alkemija zadržala cjelokupan rječnik, ali je svaki sastojak preslikala na nešto u tijelu.

Adepti

Autori temeljnih tekstova, patrijarsi kojima loze pripisuju svoje podrijetlo i učitelji koji su proces zapisali dovoljno jasno da ga se može slijediti.

Wei Boyang

2. st. po Kr. Istočni Han

Tradicionalni autor spisa Cantong Qi, teksta koji prvi čita heksagrame kao alkemijski vremenik. O njemu se ne zna gotovo ništa pouzdano, a djelo je možda zbornik više autora, što nimalo nije umanjilo njegov ugled.

Ge Hong

283–343 Jiangnan

Njegov Baopuzi veliki je rani kompendij kineske alkemije, uglavnom one vanjske. Sačuvao je recepte, tehnike i argumente o dostižnosti besmrtnosti koje će unutarnja alkemija poslije reinterpretirati.

Tao Hongjing

456–536 Planina Mao

Sastavljač objava Shangqing, farmakolog i carski savjetnik iz osame. Uredio je vizionarsko i fiziološko gradivo na kojem će se unutarnja alkemija poslije graditi.

Peng Xiao

um. 955 Sichuan

Napisao je komentar koji je Cantong Qi učinio čitljivim kao priručnik unutarnje prakse, a ne laboratorijske kemije. Velik dio načina na koji se tekst čitao sljedećih tisuću godina slijedi upravo njegovo tumačenje.

Lü Dongbin

tradicionalno 8. stoljeće Kina

Najpopularniji među Osam besmrtnika i lik kojega gotovo svaka loza unutarnje alkemije navodi kao svoga pretka. Povijesno neuhvatljiv i kulturno golem, pojavljuje se u operi, hramskim freskama i tekstovima obiju glavnih škola.

Chen Tuan

um. 989 Planina Hua

Taoistički pustinjak povezan s praksom spavanja i dijagramima koji su preoblikovali songovsku kozmologiju. Nalazi se na sjecištu gdje se unutarnja alkemija, dijagrami heksagrama i neokonfucijanska metafizika međusobno prožimaju.

Zhang Boduan

987–1082 Zhejiang

Autor spisa Wuzhen pian, temeljnoga pjesničkog ciklusa Južne škole, napisanoga u namjerno prikrivenim stihovima. Praksi se posvetio kasno, nakon činovničke karijere i progonstva, a njegovo djelo po ugledu stoji odmah uz Cantong Qi.

Wang Chongyang

1113–1170 Shaanxi

Utemeljio je Quanzhen nakon što je napustio činovničku službu, navodno živeći nekoliko godina u jami koju je nazivao grobom. Okupio je sedam učenika koji su postali patrijarsi reda i pretvorio samostanski taoizam u veliku ustanovu.

Sun Bu'er

1119–1182 Shandong

Jedina žena među sedam utemeljujućih učenika Quanzhena i lik oko kojega se organizirala ženska alkemija. Pripisuje joj se korpus stihova o nüdanu, od kojih je većina dokazano kasnijega podrijetla.

Qiu Chuji

1148–1227 Shandong

Patrijarh Quanzhena koji je u svojim sedamdesetima otputovao u središnju Aziju na poziv Džingis-kana i osigurao porezno oslobođenje za svoj red. Loza Zmajevih vrata, i danas glavna linija zaređenja za kinesko taoističko svećenstvo, potječe od njega.

Li Daochun

djelovao 1288–1292 Kina

Napisao je jasna izlaganja koja premošćuju južnjački i sjevernjački pristup te povezuju alkemijske stupnjeve s heksagramima. Njegov je rad među najsustavnijima u literaturi koja općenito njeguje nejasnoću.

Liu Huayang

1736–1799 Jiangxi

Redovnik s budističkom i taoističkom podukom čiji spis Huiming jing izlaže proces uz dijagrame i neuobičajenu otvorenost. Bio je među prvim tekstovima unutarnje alkemije koji su dospjeli u Europu, u prijevodu Richarda Wilhelma.

Peć se seli unutra

Tijekom nekoliko stoljeća kineski su alkemičari radili s pravim pećima, spajajući cinober, olovo i živu u potrazi za tvari koja bi donijela besmrtnost. Ta je potraga bila ozbiljna, izdašno financirana i često smrtonosna; smatra se da je više od jednoga tangovskog cara umrlo od eliksira pripremljenih za njega.

Unutarnja alkemija nastala je kada se cjelokupan rječnik okrenuo prema unutra. Talionik je postao tijelo, sastojci su postali esencija, dah i duh, a vatra je postala pozornost usmjeravana disanjem. U nazivlju se gotovo ništa nije promijenilo. Tekst može opisivati olovo i živu, zmaja i tigra, tronožac i peć, a da cijelo vrijeme daje upute o ljudskome tijelu.

Zato je tu literaturu tako teško čitati, a ta je težina namjerna. Adepti su smatrali da je praksa bez učitelja opasna, pa su tekstovi pisani tako da budu nerazumljivi svakome tko nema usmenu predaju te da potvrde ono što je učeniku već rečeno.

Uloga heksagrama

Knjiga promjena daje vremenski raspored. Temeljni tekst, Cantong Qi, uzima dvanaest vladarskih heksagrama i koristi ih kao sat: likove u kojima yang linije rastu odozdo jedna po jedna dok cijeli lik ne postane yang, a zatim yin linije čine isto, od Povratka preko Stvaralačkoga do Primajućega i natrag.

Čitan kao godina, taj je niz dvanaest mjeseci. Čitan kao dan, to je ciklus sati. Čitan kao razdoblje vježbanja, to je uspon i pad unutarnje topline, i upravo je to tumačenje koje preuzima unutarnja alkemija. Heksagram govori adeptu kada treba pojačati vatru, kada je držati postojanom, a kada je povući, što je raspored poznat kao faze vatre.

Uz to postoji i druga primjena ovih likova, pojmovnija i jednako presudna. Kan, voda, puna je linija zarobljena između dviju prekinutih. Li, vatra, prekinuta je linija smještena između dviju punih. Prema predaji, ova dva lika predstavljaju ljudsko stanje nakon što je narušena izvorna cjelovitost Qiana i Kuna: svaki sadrži nešto što pripada onome drugome. Središnji zahvat, opisan kao uzimanje iz Kana radi ispunjavanja Lija, vraća punu liniju kamo pripada i obnavlja nepodijeljene likove. Gotovo svaki tekst unutarnje alkemije svoje središnje djelo opisuje upravo tim pojmovima.

Stupnjevi preobrazbe

Uobičajeni redoslijed sadrži tri pročišćenja i povratak. Esencija se pročišćava u dah, dah u duh, a duh natrag u prazninu. Svaki prijelaz ima vlastito trajanje, svoja mjesta u tijelu i svoj vremenski raspored po heksagramima, pri čemu se tekstovi znatno razlikuju u pojedinostima.

Ono što bi trebalo proizaći jest duhovni embrij: besmrtno tijelo nošeno unutar praktikanta, obično kroz razdoblje koje se računa u mjesecima, te naposljetku porođeno kroz tjeme glave. Koliko je to doslovno mišljeno, predmet je rasprava unutar same tradicije jednako kao i izvan nje. Neke loze tretiraju embrij kao stvarno suptilno tijelo; druge cijeli rječnik smatraju trajnom metaforom za preobrazbu svijesti. Oba su se tumačenja smatrala pravovjernima u različitim krugovima.

Dvije škole, suprotni redoslijedi

Do dinastije Song praksa se ustrojila u dvije glavne struje koje se razilaze oko redoslijeda.

Južna škola, utemeljena na spisu Wuzhen pian Zhang Boduana, polazi od života prema prirodi. Započinje se s tjelesnim energijama, pročišćava ih se kroz alkemijske stupnjeve, a duhovna spoznaja dolazi kao ishod. Njezina je loza ostala pretežno laička, a njezin središnji tekst ciklus je pjesama sročenih tako da budu nerazumljive bez učitelja.

Quanzhen, Sjeverna škola, taj postupak preokreće. Red Wang Chongyanga započinje s prirodom, što znači sa smirivanjem i bistrenjem uma, a fiziološki rad preuzima tek poslije. Od samoga je početka bio samostanski, upio je mnogo metoda chan budizma i postao prevladavajući institucionalni oblik taoizma u Kini, što je ostao do danas.

Ženska alkemija

Nüdan se razvio kao zasebna praksa na razumnom temelju da uobičajeni slijed pretpostavlja muško tijelo. Njezini postupci započinju od grudi a ne od donjega polja, a njezin osobiti prvi stupanj, nazvan ubijanjem crvenoga zmaja, odnosi se na preobrazbu menstruacije. Predaja imenuje Sun Bu'er, jedinu ženu među sedam utemeljujućih učenika Quanzhena, kao svoju zaštitnicu, iako je većina sačuvanoga korpusa napisana pod dinastijom Qing i naknadno pripisana starijim autorima.

Što se može pouzdano znati

Vrijedi otvoreno istaknuti dva upozorenja. Prvo je da su tekstovi šifrirani s razlogom, pa samouvjerena moderna tumačenja fiziološkoga značenja pojedinih odlomaka treba uzimati s oprezom. Drugo je da se ovo gradivo prenosilo s učitelja na učenika, pri čemu je pisano djelo služilo kao podsjetnik, a ne kao priručnik. Wu Shouyang i Liu Huayang prekinuli su taj običaj u sedamnaestom i osamnaestom stoljeću pišući izravno, zbog čega su unutar tradicije bili kritizirani radi otkrivanja previše tajni; ujedno su oni razlog što je velik dio prakse uopće dokumentiran.

Ono u što nema sumnje jest uloga Knjige promjena. Unutarnja alkemija nije posudila nekoliko heksagrama kao ukras. Uzela je dvanaest vladarskih likova kao kostur svoga vremenika, postavila Kan i Li kao pojmove kroz koje izriče svoj temeljni zahvat, te je svih šezdeset i četiri čitala kao opis procesa koji se odvijaju u tijelu. Od svih načina na koje se Knjiga promjena koristila, ovo je onaj u kojem se s njom najmanje postupalo kao s knjigom.

Često postavljana pitanja

Sve škole I Chinga

Najnoviji članci

Otkrijte drevnu mudrost tarot karata i otključajte misterije svoje duhovne putanje. Naš blog je vaša vrata za razumijevanje bogate simbolike, značenja i praktičnih primjena tarot čitanja.