DA (dansk)
Kinesiske skoler
Neidan, heksagrammerne som et kort over kroppen
Daoistiske alkymister holdt op med at opvarme cinnober i smelteovne og vendte ovnen indad. Kroppen blev til smeltediglen, ånde og essens blev ingredienserne, og heksagrammerne blev måleskiverne: en køreplan for en proces, der skulle udruge et udødeligt foster.
- 12
- strømninger
- 12
- mestre
- 1,800
- års praksis
Strømningerne
Indre alkymi er snarere en familie af beslægtede praksisser end ét samlet system, og dens overleveringslinjer er uenige om rækkefølge, betoning og hvor bogstaveligt sproget skal tages. Dette er de retninger, der brugte heksagrammerne mest direkte.
📗
Cantong Qi
Kina
2. årh. e.Kr.
«Panten på de tres forening», tilskrevet Wei Boyang, som sammensvejser Forandringernes Bog, daoistisk kosmologi og alkymistisk praksis i ét dunkelt og uendeligt kommenteret digt. Enhver senere tekst inden for indre alkymi står i dialog med det.
🔥
Ildtiderne
Kina
fra det 2. århundrede
Praksissens hjerte: en køreplan for at hæve og sænke den indre varme, styret af de tolv suveræne heksagrammer i deres bevægelse fra Tilbagevenden over det Skabende og tilbage igen. Rammer man forkert med timingen, siges arbejdet at være spildt eller decideret farligt.
🜄
At fylde Li med Kan
Kina
fra Tang og frem
Den centrale operation, udtrykt som en udveksling mellem to heksagrammer. Kan rummer én hel linje mellem to brudte, og Li det omvendte. Flyttes den hele linje fra Kan over i Li, genskabes Qian og Kun: den udelte tilstand før faldet til det almindelige liv.
💎
De tre skatte
Kina
fra Tang og frem
Essens, ånde og ånd, forædlet i rækkefølge: essens til ånde, ånde til ånd, ånd tilbage til tomheden. Disse trin udgør den indre alkymis stige, og heksagrammernes tidsplan styrer overgangene mellem dem.
🧙
Zhong-Lü-traditionen
Kina
Tang og Song
Tekster tilskrevet de udødelige Zhongli Quan og Lü Dongbin, som opstiller den indre alkymi som et trinvis læreforløb. Forfatterskabet er halvlegendarisk og uhyre indflydelsesrigt, og skrifterne danner broen mellem den tidlige praksis og de organiserede skoler.
🌡️
Den Sydlige Skole
Sydkina
fra det 11. århundrede og frem
Grundlagt på Zhang Boduans Wuzhen pian arbejder den fra liv til natur: forædl først kroppens energier, og lad den åndelige indsigt følge efter. Dens vers er bevidst kodede, og dens overleveringslinje forblev overvejende læg snarere end klosterbaseret.
⛰️
Quanzhen, Den Nordlige Skole
Nordkina
fra det 12. århundrede og frem
Wang Chongyangs klosterorden, som vender den sydlige rækkefølge om og dyrker natur før liv med udgangspunkt i sindets stilnen. Den blev den dominerende institutionelle form for daoisme og er det den dag i dag.
🥚
Det spirituelle foster
Kina
fra Tang og frem
Målet, beskrevet som et udødeligt legeme udruget i udøverens krop over en periode målt i måneder og til sidst forløst gennem issen. Hvorvidt sprogbrugen er fysiologisk eller metaforisk, diskuteres lige så meget inden for traditionen som uden for den.
🌸
Nüdan, kvindelig alkymi
Kina
fra Song og frem, kodificeret under Qing
En særskilt praksis med sin egen rækkefølge, der begynder ved brysterne snarere end det nedre felt og rummer «drabet på den røde drage». Sun Bu'er er dens skytsfigur, og store dele af det skriftlige korpus stammer fra Qing-tiden.
📐
Wu-Liu-skolen
Kina
1600- til 1700-tallet
Wu Shouyang og Liu Huayang skrev med usædvanlig tydelighed om en litteratur, der altid havde skjult sine metoder, og frembragte håndbøger, der var detaljerede nok til direkte praksis. De blev kritiseret i traditionen for at sige for meget, men de er grunden til, at en stor del overhovedet er dokumenteret.
🐉
Drageport-linjen
Kina
fra det 13. århundrede og frem
Den største gren af Quanzhen, ført tilbage til Qiu Chuji, som blev ordinationslinjen for det meste kinesiske daoistiske præsteskab. Dens lære fører de heksagram-tidsstyrede praksisser helt ind i nutiden gennem klostertraditionen.
⚗️
Arven fra den ydre alkymi
Kina
Han til Tang
Før smelteovnen flyttede indad, blandede alkymister rent faktisk kviksølv, bly og cinnober, og adskillige kejsere døde som følge deraf. Den indre alkymi bevarede hele ordforrådet og overførte enhver ingrediens til processer i kroppen.
Adepterne
Forfatterne til grundteksterne, patriarkerne som traditionerne fører sig tilbage til, og de lærere, der nedskrev processen klart nok til, at den kunne følges.
Wei Boyang
2. årh. e.Kr.
Østlige Han
Traditionel forfatter til Cantong Qi, værket der for første gang læser heksagrammerne som en alkymistisk køreplan. Næsten intet pålideligt vides om ham, og skriftet er muligvis sammensat af flere forfattere, hvilket dog ikke har svækket dets autoritet.
Ge Hong
283–343
Jiangnan
Hans Baopuzi er det store tidlige kompendium over kinesisk alkymi, overvejende af den ydre slags. Han bevarede opskrifter, teknikker og argumenter for udødelighedens opnåelighed, som indre alkymi senere skulle genfortolke.
Tao Hongjing
456–536
Mao-bjerget
Kompilator af Shangqing-åbenbaringerne, farmakolog og rådgiver for kejsere fra sit tilbagetrukne otium. Han ordnede det visionære og fysiologiske materiale, som indre alkymi senere byggede videre på.
Peng Xiao
d. 955
Sichuan
Forfattede den kommentar, der gjorde Cantong Qi læselig som en vejledning i indre praksis frem for laboratoriekemi. En stor del af, hvordan teksten blev læst gennem det næste årtusind, følger hans udlægning.
Lü Dongbin
traditionelt 8. århundrede
Kina
Den mest populære af De Otte Udødelige og den skikkelse, som næsten enhver indre-alkymistisk linje regner som forfader. Historisk flygtig og kulturelt kolossal optræder han i operaer, tempelfresker og i begge hovedskolers tekster.
Chen Tuan
d. 989
Hua-bjerget
Daoistisk eremit forbundet med søvnpraksis og de diagrammer, der omformede Song-tidens kosmologi. Han står i skæringspunktet, hvor indre alkymi, heksagramdiagrammer og neokonfuciansk metafysik gensidigt henter næring hos hinanden.
Zhang Boduan
987–1082
Zhejiang
Forfatter til Wuzhen pian, Den Sydlige Skoles grundlæggende digtcyklus, forfattet i bevidst tilslørede vers. Han fandt først frem til praksissen sent i livet efter en karriere som embedsmand og en landflygtighed, og hans værk overgås i anseelse kun af Cantong Qi.
Wang Chongyang
1113–1170
Shaanxi
Grundlagde Quanzhen efter at have opgivet en embedskarriere og levede efter sigende i en grube, han kaldte en grav, i flere år. Han samlede de syv disciple, der blev ordenens patriarker, og gjorde klosterdaoismen til en fremtrædende institution.
Sun Bu'er
1119–1182
Shandong
Den eneste kvinde blandt Quanzhens syv grundlæggende disciple og den skikkelse, som kvindelig alkymi organiserede sig omkring. En række nüdan-vers tilskrives hende, hvoraf det meste beviseligt er opstået senere.
Qiu Chuji
1148–1227
Shandong
Quanzhen-patriark, der som halvfjerdsårig rejste til Centralasien efter indkaldelse fra Djengis Khan og opnåede skattefritagelse for sin orden. Drageport-linjen, der stadig er den vigtigste ordinationslinje for kinesisk daoistisk præsteskab, føres tilbage til ham.
Li Daochun
virksom 1288–1292
Kina
Skrev klare fremstillinger, der byggede bro mellem den sydlige og nordlige tilgang, og sammenkædede alkymistiske faser med heksagrammerne. Hans værk hører til det mest systematiske i en litteratur, der generelt foretrækker at være dunkel.
Liu Huayang
1736–1799
Jiangxi
Munk med både buddhistisk og daoistisk baggrund, hvis Huiming jing fremlægger processen med diagrammer og en usædvanlig åbenhed. Det var en af de første indre-alkymistiske tekster, der nåede Europa, i Richard Wilhelms oversættelse.
Smelteovnen flytter indad
I adskillige århundreder arbejdede kinesiske alkymister med egentlige smelteovne og blandede cinnober, bly og kviksølv på jagt efter et stof, der kunne skænke udødelighed. Bestræbelsen var alvorlig, velhavende støttet og ofte dødbringende; mere end én Tang-kejser menes at være omkommet af de eliksirer, der blev tilberedt til ham.
Indre alkymi opstod, da hele dette begrebsapparat blev vendt indad. Kroppen blev til smeltediglen, ingredienserne blev til essens, ånde og ånd, og ilden blev til opmærksomhed reguleret af åndedrættet. Næsten intet i terminologien forandrede sig. En tekst kan beskrive bly og kviksølv, drage og tiger, trefod og ovn, og hele vejen igennem give anvisninger for den menneskelige krop.
Derfor er denne litteratur så vanskelig at læse, og uigennemtrængeligheden er tilsigtet. De indviede mente, at praksissen var farlig uden en lærer. Teksterne blev derfor affattet, så de var uforståelige for enhver uden mundtlig overlevering og udelukkende tjente til at bekræfte det, eleven allerede havde fået fortalt.
Hvor heksagrammerne kommer ind i billedet
Forandringernes Bog leverer tidsstyringen. Grundteksten, Cantong Qi, tager de tolv suveræne heksagrammer og anvender dem som et ur: figurer, hvor yanglinjer stiger op nedefra én ad gangen, indtil hele figuren er yang, hvorefter yinlinjerne gør det samme, fra Tilbagevenden over det Skabende til det Modtagende og tilbage igen.
Læst som et år udgør denne rækkefølge de tolv måneder. Læst som et døgn er den timernes cyklus. Læst som en meditationssession er den den indre varmes stigen og falden, og det er netop denne læsning, den indre alkymi anvender. Heksagrammet fortæller adepten, hvornår ilden skal øges, hvornår den skal holdes jævn, og hvornår den skal trækkes tilbage, et system der kaldes ildtiderne.
Omkring dette findes en anden anvendelse af figurerne, mere begrebslig og lige så central. Kan, vand, består af en hel linje fanget mellem to brudte. Li, ild, er en brudt linje fastholdt mellem to hele. I traditionens forståelse repræsenterer disse to den menneskelige tilstand, efter at den oprindelige helhed i Qian og Kun er blevet forstyrret: hver rummer noget, der rettelig tilhører den anden. Den centrale operation, beskrevet som at tage fra Kan for at fylde Li, flytter den hele linje tilbage, hvor den hører hjemme, og genopretter de udelte figurer. Næsten enhver indre-alkymistisk tekst formulerer sit hovedværk i disse vendinger.
Stadierne
Standardforløbet rummer tre forædlinger og en tilbagevenden. Essens forædles til ånde, ånde til ånd, og ånd tilbage til tomheden. Hver overgang har sin egen varighed, sine egne kropslige placeringer og sin egen heksagram-tidsstyring, og teksterne varierer betydeligt med hensyn til detaljerne.
Det tilsigtede resultat er det spirituelle foster: et udødeligt legeme udruget inde i udøveren over en periode talt i måneder og til sidst forløst gennem issen. Hvor bogstaveligt dette skal forstås, har været debatteret lige så meget inden for traditionen som uden for den. Visse overleveringslinjer betragter fosteret som et egentligt subtilt legeme; andre anser hele sprogbrugen for en gennemført metafor for en bevidsthedsforvandling. Begge læsninger har haft status som ortodoksi i forskellige grene.
To skoler, modsat rækkefølge
Under Song-dynastiet havde praksissen organiseret sig i to store strømninger, som var uenige om rækkefølgen.
Den Sydlige Skole, grundlagt på Zhang Boduans Wuzhen pian, arbejder fra liv til natur. Begynd med kroppens energier, forædl dem gennem de alkymistiske stadier, og lad den åndelige erkendelse indfinde sig som frugten deraf. Dens linje forblev overvejende læg, og dens kernetekst er en digtkreds forfattet med henblik på at være uigennemtrængelig uden en læremester.
Quanzhen, Den Nordlige Skole, vender dette om. Wang Chongyangs orden begynder med naturen, forstået som sindets stilnen og klaring, og tager først det fysiologiske arbejde op bagefter. Den var klosterbaseret fra begyndelsen, optog en betragtelig del af Chan-buddhismens metoder og voksede til den dominerende institutionelle form for daoisme i Kina, hvilket den er forblevet.
Kvindelig alkymi
Nüdan udviklede sig som en særskilt praksis ud fra den velbegrundede erkendelse, at standardforløbet forudsætter en mandlig krop. Dens procedurer begynder ved brysterne snarere end i det nedre eliksirfelt, og dens karakteristiske første stadium, kaldet drabet på den røde drage, omhandler menstruationens omdannelse. Traditionen udpeger Sun Bu'er, den eneste kvinde blandt Quanzhens syv grundlæggere, som sin skytsfigur, om end størstedelen af det overleverede korpus blev forfattet under Qing-dynastiet og tilskrevet bagud i tid.
Hvor meget man kan vide
To forbehold bør slås fast med tydelighed. Det første er, at teksterne bevidst er kodede, og skråsikre moderne forklaringer på, hvad et afsnit fysiologisk betyder, bør behandles med varsomhed. Det andet er, at dette stof blev overleveret fra lærer til elev, hvor det skrevne værk snarere fungerede som en støtte for hukommelsen end som en brugsanvisning. Wu Shouyang og Liu Huayang brød med den skik i 1600- og 1700-tallet ved at skrive utvetydigt og blev kritiseret inden for traditionen for at røbe for meget; de er samtidig grunden til, at en stor del af praksissen overhovedet findes nedfældet.
Hvad der ikke hersker tvivl om, er Forandringernes Bogs rolle. Den indre alkymi lånte ikke blot nogle få heksagrammer som pynt. Den tog de tolv suveræne figurer som selve rammen for sin tidsstyring, gjorde Kan og Li til begreberne for sin centrale operation og læste alle fireogtres heksagrammer som en skildring af processer i kroppen. Af alle de formål, Forandringernes Bog er blevet anvendt til, er dette det, der i mindst grad behandler den som en bog.
Ofte stillede spørgsmål
Seneste Indlæg
Opdag den gamle visdom fra tarotkort og lås op for mysterierne i din spirituelle rejse. Vores blog er din indgang til at forstå den rige symbolik, betydninger og praktiske anvendelser af tarotlæsning.
