Çin ekolleri

Neidan, bedenin haritası olarak heksagramlar

Taocu simyacılar ocaklarda zincifre kaynatmayı bırakıp fırını içe çevirdiler. Beden eritiş potası, nefes ve öz simyanın maddeleri, heksagramlar ise göstergeler hâline geldi: ölümsüz bir embriyoyu olgunlaştırmayı amaçlayan sürecin zaman çizelgesi.

12
akım
12
usta
1,800
yıllık uygulama

Akımlar

İçsel simya tek bir sistemden ziyade birbiriyle bağlantılı uygulamalar ailesidir; silsileleri sıralama, vurgu ve kullanılan dilin ne kadarının harfiyen alınacağı konusunda ayrışır. Heksagramları en doğrudan kullanan kollar bunlardır.

📗

Cantong Qi

Çin MS 2. yüzyıl

Wei Boyang'a atfedilen ve Değişimler Kitabı'nı, Taocu kozmolojiyi ve simya uygulamasını anlaşılması güç, sonsuz şerhe konu olmuş tek bir manzumede birleştiren «Üçün Birleşmesi Senedi». Sonraki tüm içsel simya metinleri onunla diyalog hâlindedir.

🔥

Ateş vakitleri (huohou)

Çin 2. yüzyıldan itibaren

Uygulamanın kalbi: Dönüş'ten Yaratıcı'ya ve geriye ilerleyen on iki hükümdar heksagramla zamanlanan, içsel ısıyı yükseltme ve düşürme takvimi. Zamanlamanın şaşması durumunda emeğin boşa gideceği veya tehlikeli olacağı söylenir.

🜄

Li'yi Kan ile doldurma

Çin Tang'dan itibaren

İki heksagram arasındaki bir mübadele olarak ifade edilen merkezî işlem. Kan iki kesik çizgi arasında bir düz çizgi barındırır, Li ise bunun tersidir; düz çizgiyi Kan'dan Li'ye taşımak, sıradan hayata düşüşten önceki bölünmemiş durumu, yani Qian ile Kun'u yeniden kurar.

💎

Üç hazine (sanbao)

Çin Tang'dan itibaren

Sırasıyla arıtılan öz, nefes ve ruh: öz nefese, nefes ruha, ruh da boşluğa dönüştürülür. Bu evreler içsel simyaya basamaklarını kazandırır; heksagram takvimi ise aralarındaki geçişleri yönetir.

🧙

Zhong-Lü geleneği

Çin Tang ve Song

Ölümsüzler Zhongli Quan ile Lü Dongbin'e atfedilen ve içsel simyayı aşamalı bir müfredat olarak ortaya koyan metinler. Yarı efsanevi yazarları ve muazzam etkileriyle, erken dönem uygulamalar ile teşkilatlı ekoller arasındaki köprüyü oluştururlar.

🌡️

Güney Ekolü

Güney Çin 11. yüzyıldan itibaren

Zhang Boduan'ın Wuzhen pian'ı üzerine kurulan bu kol, yaşamdan doğaya doğru çalışır: önce bedenin enerjilerini arıt, ruhsal idrak ardından gelsin. Dizeleri kasten şifrelenmiştir ve silsilesi manastır düzeninden ziyade büyük ölçüde sivil kalmıştır.

⛰️

Quanzhen, Kuzey Ekolü

Kuzey Çin 12. yüzyıldan itibaren

Wang Chongyang'ın kurduğu ve Güney sırasını tersine çevirerek zihni dinginleştirmekle işe başlayıp yaşamdan önce doğayı geliştiren manastır tarikatı. Taoculuğun en baskın kurumsal biçimi hâline geldi ve günümüzde de bu konumunu koruyor.

🥚

Ruhsal embriyo (shengtai)

Çin Tang'dan itibaren

Uygulayıcının içinde aylarla sayılan bir sürede olgunlaştırılan ve nihayetinde başın tepesinden doğurtulan ölümsüz bir beden olarak betimlenen nihai hedef. Bu dilin fizyolojik mi yoksa mecazi mi olduğu yalnızca dışarıda değil, geleneğin kendi içinde de tartışmalıdır.

🌸

Nüdan, kadın simyası

Çin Song'dan itibaren, Qing döneminde kanonlaştırıldı

Alt simya tarlası yerine göğüslerden başlayan ve «kırmızı ejderhayı katletmeyi» içeren, kendine özgü sırasıyla müstakil bir uygulama bütünü. Sun Bu'er onun manevi piridir ve yazılı külliyatın büyük bölümü Qing dönemine aittir.

📐

Wu-Liu ekolü

Çin 17-18. yüzyıl

Wu Shouyang ile Liu Huayang, yöntemlerini daima gizlemiş bir yazın hakkında alışılmadık bir açıklıkla yazarak bizzat tatbik edilebilecek kadar ayrıntılı elkitapları ürettiler. Fazla konuştukları için gelenek içinde eleştirilmiş olsalar da bu uygulamanın büyük kısmının belgelenmiş olmasının asıl sebebi onlardır.

🐉

Longmen (Ejderha Kapısı) soyu

Çin 13. yüzyıldan itibaren

Kökleri Qiu Chuji'ye uzanan ve çoğu Çinli Taocu din adamının icazet silsilesi hâline gelen en büyük Quanzhen kolu. Müfredatı, heksagramlarla zamanlanan uygulamaları manastır aktarımıyla günümüze taşır.

⚗️

Dış simya mirası

Çin Han'dan Tang'a

Ocak içeri taşınmadan önce simyacılar cıva, kurşun ve zincifreyi sahiden karıştırıyorlardı ve bu yüzden birkaç imparator can verdi. İçsel simya bütün bu söz dağarcığını korudu ve her bir maddeyi bedendeki bir karşılığa devretti.

Ustalar

Kurucu metinlerin yazarları, silsilelerin köklerini dayandırdığı kadim pirler ve süreci takip edilebilecek berraklıkta yazıya döken üstatlar.

Wei Boyang

MS 2. yüzyıl Doğu Han

Heksagramları ilk kez simyasal bir zaman çizelgesi olarak okuyan metin olan Cantong Qi'nin geleneksel yazarı. Hakkında güvenilir neredeyse hiçbir şey bilinmez ve eser farklı ellerden çıkmış olabilir; bu durum otoritesinden hiçbir şey eksiltmemiştir.

Ge Hong

283–343 Jiangnan

Baopuzi adlı eseri, Çin simyasının (çoğunlukla dış simyanın) büyük erken dönem külliyatıdır. İçsel simyanın sonradan yeniden yorumlayacağı ölümsüzlüğe erişilebilirlik savlarını, tarifleri ve teknikleri korumuştur.

Tao Hongjing

456–536 Mao Dağı

Shangqing vahiylerinin derleyicisi, farmakolog ve inzivadayken imparatorlara danışmanlık yapmış bir bilge. İçsel simyanın üzerine inşa edileceği vizyoner ve fizyolojik malzemeyi düzenlemiştir.

Peng Xiao

ö. 955 Siçuan

Cantong Qi'yi laboratuvar kimyasından ziyade bir içsel uygulama elkitabı olarak okunabilir kılan şerhi yazdı. Metnin sonraki bin yıl boyunca okunma biçiminin büyük bölümü onun yorumunu takip eder.

Lü Dongbin

geleneksel olarak 8. yüzyıl Çin

Sekiz Ölümsüz'ün en popüleri ve neredeyse her içsel simya silsilesinin ata kabul ettiği şahsiyet. Tarihsel olarak yakalanması güç, kültürel olarak ise devasa bir figürdür; operalarda, tapınak duvar resimlerinde ve her iki büyük ekolün metinlerinde karşımıza çıkar.

Chen Tuan

ö. 989 Hua Dağı

Uyku uygulamasıyla ve Song kozmolojisini yeniden biçimlendiren diyagramlarla ilişkilendirilen Taocu münzevi. İçsel simyanın, heksagram şemalarının ve Yeni-Konfüçyüsçü metafiziğin birbirinden beslendiği kavşakta yer alır.

Zhang Boduan

987–1082 Zhejiang

Güney Ekolü'nün kurucu şiir dizisi olan ve kasten örtük dizelerle kaleme alınan Wuzhen pian'ın yazarı. Memuriyet kariyeri ve sürgünün ardından uygulamaya geç yaşta yöneldi; eseri önem bakımından yalnızca Cantong Qi'nin ardında yer alır.

Wang Chongyang

1113–1170 Shaanxi

Resmî kariyerini terk ettikten sonra Quanzhen'i kurdu; rivayete göre birkaç yıl boyunca mezar adını verdiği bir çukurda yaşadı. Tarikatın pirleri olacak yedi müridi etrafında topladı ve manastır Taoculuğunu büyük bir kurum hâline getirdi.

Sun Bu'er

1119–1182 Shandong

Quanzhen'in yedi kurucu müridi arasındaki tek kadın ve kadın simyasının etrafında teşekkül ettiği şahsiyet. Kendisine atfedilen bir nüdan şiir külliyatı bulunmakla birlikte, bunların çoğunun daha geç dönemlere ait olduğu açıktır.

Qiu Chuji

1148–1227 Shandong

Cengiz Han'ın çağrısıyla yetmişli yaşlarında Orta Asya'ya seyahat eden ve tarikatı için vergi muafiyeti kazanan Quanzhen piri. Çinli Taocu din adamlarının günümüzdeki ana icazet silsilesi olan Longmen (Ejderha Kapısı) kolunun kökleri ona dayanır.

Li Daochun

faal 1288–1292 Çin

Güney ve Kuzey yaklaşımlarını birbirine bağlayan ve simyasal evreleri heksagramlarla eşleştiren berrak açıklamalar kaleme aldı. Eserleri, genellikle kapalı kalmayı yeğleyen bir yazın içinde en dizgeli olanlar arasındadır.

Liu Huayang

1736–1799 Jiangxi

Hem Taocu hem Budist eğitim almış bir keşiş; Huiming jing adlı eseri süreci diyagramlarla ve alışılmadık bir samimiyetle sergiler. Richard Wilhelm'in çevirisiyle Avrupa'ya ulaşan ilk içsel simya metinleri arasında yer almıştır.

Fırın içeri taşınıyor

Çinli simyacılar birkaç yüzyıl boyunca gerçek ocaklarla çalıştılar; ölümsüzlük bahşedecek bir maddenin peşinde zincifre, kurşun ve cıvayı karıştırdılar. Bu arayış son derece ciddiydi, bolca finanse ediliyordu ve sıklıkla ölümcüldü. Birden fazla Tang imparatorunun kendileri için hazırlanan iksirler yüzünden öldüğü kabul edilir.

İçsel simya, bütün bu söz dağarcığının içe çevrilmesiyle doğdu. Eritiş potası beden, maddeler öz, nefes ve ruh, ateş ise nefesle düzenlenen dikkat hâline geldi. Terminolojide neredeyse hiçbir şey değişmedi. Bir metin baştan sona kurşun ve cıvayı, ejderha ile kaplanı, sacayağı ile ocağı anlatırken aslında doğrudan insan bedenine dair talimatlar verebilir.

Bu yazını okumanın bu denli güç olmasının sebebi budur ve bu güçlük kasıtlıdır. Ustalar uygulamanın bir rehber olmadan tehlikeli olduğuna inanıyordu; bu yüzden metinler, sözlü aktarımdan yoksun olanlar için anlaşılmaz kalacak ve talebenin zaten öğrendiklerini teyit edecek şekilde kaleme alındı.

Heksagramların devreye girdiği yer

Zamanlamayı Değişimler Kitabı sağlar. Kurucu metin Cantong Qi, on iki hükümdar heksagramı alıp bir saat gibi kullanır: yang çizgilerinin alttan teker teker yükselip şeklin tamamı yang olana dek ilerlediği, ardından yin çizgilerinin aynı şeyi yaptığı, Dönüş'ten Yaratıcı'ya, oradan Alıcı'ya ve geriye uzanan şekiller.

Bir yıl olarak okunduğunda bu dizi on iki ayı gösterir. Bir gün olarak okunduğunda saatlerin döngüsüdür. Bir meditasyon seansı olarak okunduğunda ise içsel ısının yükselişi ve inişidir; içsel simyanın benimsediği okuma da tam olarak budur. Heksagram ustaya ateşi ne zaman artıracağını, ne zaman sabit tutacağını ve ne zaman çekeceğini bildirir; bu düzeneğe ateş vakitleri denir.

Bunun etrafında, şekillerin daha kavramsal ve en az bunun kadar merkezî ikinci bir kullanımı yer alır. Su olan Kan, iki kesik çizgi arasına sıkışmış tek bir düz çizgidir. Ateş olan Li ise iki düz çizgi arasında tutulan bir kesik çizgidir. Geleneğin anlatımında bu ikisi, Qian ile Kun'un başlangıçtaki bütünlüğü bozulduktan sonraki insanlık durumunu temsil eder: her biri diğerine ait bir parçayı barındırır. Li'yi doldurmak için Kan'dan alma diye tarif edilen temel işlem, düz çizgiyi ait olduğu yere geri taşır ve bölünmemiş şekilleri yeniden kurar. Neredeyse her içsel simya metni merkezî çalışmasını bu terimlerle tanımlar.

Aşamalar

Standart sıralama üç arıtma ve bir geri dönüş içerir. Öz nefese, nefes ruha, ruh da boşluğa dönüştürülür. Her geçişin kendi süresi, kendi bedensel konumları ve kendine ait heksagram zamanlaması vardır; metinler ayrıntılar konusunda birbirinden epeyce ayrılır.

Ortaya çıkması hedeflenen sonuç ruhsal embriyodur: uygulayıcının içinde genellikle aylarla ölçülen bir sürede olgunlaştırılan ve nihayetinde başın tepesinden dışarı çıkarılan ölümsüz bir beden. Bunun ne kadar harfiyen anlaşılması gerektiği dışarıda olduğu kadar geleneğin kendi içinde de tartışılmıştır. Bazı silsileler embriyoyu gerçek bir süptil beden olarak ele alır; bazıları ise tüm bu dili bilincin dönüşümüne dair köklü bir metafor sayar. Her iki okuma da geleneğin belirli kollarında muteber kabul edilmiştir.

İki ekol, karşıt sıralamalar

Song dönemine gelindiğinde uygulama, sıralama konusunda anlaşamayan iki büyük akım hâlinde örgütlenmişti.

Zhang Boduan'ın Wuzhen pian'ı üzerine kurulan Güney Ekolü, yaşamdan doğaya doğru ilerler. Bedenin enerjileriyle başlar, onları simyasal aşamalardan geçirerek arıtır ve ruhsal idrakin bu sürecin neticesi olarak doğmasını bekler. Silsilesi büyük ölçüde sivil kalmıştır; temel metni ise bir usta olmadan nüfuz edilemeyecek şekilde yazılmış bir şiir dizisidir.

Kuzey Ekolü Quanzhen ise bu sırayı tersine çevirir. Wang Chongyang'ın tarikatı doğayla, yani zihnin durulması ve berraklaşmasıyla işe başlar; fizyolojik çalışmayı ise sonraya bırakır. Başlangıçtan itibaren manastır düzenine dayanıyordu, önemli ölçüde Chan Budist yöntemi benimsedi ve Çin'de Taoculuğun en baskın kurumsal biçimi hâline geldi; bugün de bu niteliğini sürdürür.

Kadın simyası

Nüdan, standart aşamaların erkek bedenini varsaydığı gerekçesiyle ayrı bir uygulama bütünü olarak gelişti. Yöntemleri alt tarla yerine göğüslerden başlar ve kırmızı ejderhayı katletmek olarak adlandırılan belirleyici ilk evresi adet döngüsünün dönüştürülmesini hedefler. Gelenek, Quanzhen'in yedi kurucu müridinden tek kadın olan Sun Bu'er'i bu ekolün piri sayar; günümüze ulaşan külliyatın büyük bölümü ise Qing döneminde yazılmış ve geriye dönük olarak ona mal edilmiştir.

Ne kadarı bilinebilir

İki uyarıyı açıkça belirtmek gerekir. İlki, metinlerin kasten şifrelendiğidir; dolayısıyla bir pasajın fizyolojik olarak ne anlama geldiğine dair iddialı modern açıklamalara ihtiyatla yaklaşılmalıdır. İkincisi, bu malzemenin ustadan talebeye aktarıldığı, yazılı eserlerin ise bir elkitabından ziyade hafıza yardımcısı işlevi gördüğüdür. Wu Shouyang ile Liu Huayang on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda açıkça yazarak bu geleneği kırdılar ve bunu yaptıkları için gelenek içinde eleştirildiler; uygulamanın büyük kısmının belgelenmiş olmasının asıl sebebi de yine onlardır.

Kuşku götürmeyen husus ise Değişimler'in üstlendiği roldür. İçsel simya birkaç heksagramı süs niyetine ödünç almadı. On iki hükümdar şekli zamanlamasının iskeleti yaptı, Kan ile Li'yi merkezî işleminin tanımlandığı kavramlara dönüştürdü ve altmış dördün tamamını bedende meydana gelen süreçlerin bir tasviri olarak okudu. Değişimler Kitabı'nın kullanıldığı tüm alanlar arasında onu en az bir kitap olarak gören yaklaşım budur.

Sıkça sorulan sorular

Tüm I Ching ekolleri

Son Gönderiler

Tarot kartlarının kadim bilgeliğini keşfedin ve ruhsal yolculuğunuzun sırlarını açığa çıkarın. Blogumuz, tarot okumanın zengin sembollerini, anlamlarını ve pratik uygulamalarını anlamanın kapısını aralıyor.