Tiwaz

Muoto ja symboliikka

Pystysuora varsi, jonka yläosassa kaksi vinoa haaraa kohtaavat kärjessä muodostaen selkeän nuolenpään tai keihäänkärjen muodon.

Tämä muototulkinta on huomattavasti vankemmalla pohjalla kuin useimmat muut riimujen hahmoa koskevat arvaukset: Tiwazilla on historiallisesti dokumentoitu yhteys aseisiin, ja sen hahmo muistuttaa kiistatta heittoaseen kärkeä. Se on myös yksi niistä riimuista, joita on useimmin löydetty toistuvasti ja päällekkäin samaan runkoon kaiverrettuna keihäänkärjistä ja sotavarusteista.

Jumala ja germaanisen uskonnon varhaisin kerros

Tīwaz on jumalan nimi ja se on vanhempi kuin kantagermaaninen kieli itse. Se juontuu indoeurooppalaisen kantakielen sanasta dyēus (taivaanisä), samasta juuresta, josta ovat peräisin kreikan Zeus, latinan Iuppiter ja sanskritin Dyaus. Tiwaz on tämän jumalperheen germaaninen haara.

Tämä seikka valaisee hänen alkuperäistä asemaansa. Kolmanneltatoista vuosisadalta säilyneissä muinaisnorjalaisissa lähteissä Týr on toissijainen hahmo ja Odin hallitsee ylijumalana. Etymologia kuitenkin osoittaa, että arvojärjestys oli aikoinaan päinvastainen: Týr johti panteonia, ja Odin syrjäytti hänet aikana, jota emme pysty tarkasti ajoittamaan.

Hänen nimensä elää yhä arkikielessä. Englannin Tuesday (tiistai) on kirjaimellisesti Týrin päivä, suora käännöslaina latinan ilmaisusta dies Martis (Marsin päivä), mikä osoittaa roomalaisten rinnastaneen hänet sodanjumalaansa. Historioitsija Tacitus mainitsee vuonna 98 jKr. Marsin niiden germaanijumalien joukossa, jotka vastaanottivat ihmisuhreja.

Käsi suden kidassa

Molemmat skandinaaviset riimurunot kutsuvat Týriä yksikätiseksi, ja islantilainen lisää nimityksen ulfs leifar, suden jäännös. Molemmat olettavat lukijan tuntevan myytin.

Jumalien oli kahlittava Fenrir-susi, jonka oli määrä surmata Odin Ragnarökissä. Kaksi vahvaa ketjua katkesi helposti. Kolmannen siteen, Gleipnirin, takovat kääpiöt kuudesta mahdottomasta asiasta, ja se näytti pehmeältä silkkiluudalta. Ansaa epäillyt Fenrir suostui sitomiseen vain sillä ehdolla, että yksi jumalista asettaisi kätensä sen kitaan vilpittömyyden vakuudeksi.

Týr teki sen. Side piti, susi ei kyennyt vapautumaan ja puraisi käden irti. Lähde kertoo, että kaikki jumalat nauroivat, paitsi Týr.

Tämä kertomus antaa riimulle sen syvimmän merkityksen. Ratkaiseva yksityiskohta on se, että vala tehtiin petoksella, mutta sen hinta maksettiin täysimääräisesti. Týr tiesi nauhan pitävän. Hän tarjosi kätensä tietäen menettävänsä sen, sillä ilman tätä panttia sitominen ei olisi koskaan onnistunut. Valojen jumala on se, joka piti epärehellisen lupauksen ja maksoi siitä täyden hinnan.

Tämä on paljon monimutkaisempi ja traagisempi hahmo kuin pelkkä «oikeudenmukaisuuden jumala», ja siksi tämä riimu ei koskaan lupaa helppoa voittoa.

Englannin opastava tähti

Muinaisenglantilainen riimuruno valitsee täysin toisenlaisen lähestymistavan eikä mainitse jumalaa lainkaan. Tir on luotettava merkki, joka pitää valan aatelisten kanssa, kulkee aina radallaan yön sumujen yllä eikä petä koskaan.

Se kuvaa taivaankappaletta, jona pidetään yleensä Pohjantähteä tai sirkumpolaarista tähdistöä. Se, oliko anglosaksinen Englanti unohtanut vanhan jumalan vai välttikö se pakanallista nimeä tietoisesti, on samaa keskustelua kuin Ansuzin muuttuminen suuksi. Säkeistön sisältö sopii täydellisesti riimun olemukseen: kiinteä, luotettava suunnistuspiste, joka pitää lupauksensa eikä koskaan petä.

Molemmat perinteet kohtaavat järkkymättömän luotettavuuden periaatteessa: toinen saavuttaa sen sanojensa verellä maksaneen jumalan kautta, toinen radaltaan koskaan poikkeamattoman tähden kautta.

Taisteluaseissa

Tiwaz on riimu, jolla on vahvimmat arkeologiset todisteet tarkoituksellisesta ei-aakkosellisesta rituaalisesta käytöstä, ja löydöt ovat erittäin konkreettisia.

Merkki esiintyy toistuvasti ja päällekkäin samaan varteen kaiverrettuna sotavarusteissa koko vanhimman futharkin alueella: keihäänkärjissä, miekankahvoissa ja varusteissa. Runo-Eddan Sigrdrífumál neuvoo kaivertamaan voitonriimuja miekankahvaan ja nimeämään Týrin kahdesti. Vaikka kyseessä on 1200-luvun islantilainen kirjallisuus eikä rautakautinen ohjekirja, se kuvaa tapaa, jonka arkeologia vahvistaa.

Tämä on lähimpänä tietyn riimun dokumentoitua rituaalikäyttöä koko aineistossa. Se ei ole kiistaton todiste, sillä toistetut riimut saattoivat olla aakkosmagiaa tai koristelua, mutta kahdenkymmenenneljän merkin joukossa Tiwazilla on vahvin aineellinen pohja.

Tulkinnassa: oikeinpäin

Tiwaz on oikeudenmukaisuuden riimu, ja se vaatii paljon enemmän kuin mitä nimitys antaa ymmärtää.

Oikeinpäin se osoittaa, että tilanne ratkaistaan todellisten tosiasioiden perusteella ja kysyjän kanta on oikeutettu. Se on erittäin suotuisa merkki oikeusjutuissa, virallisissa päätöksissä ja prosesseissa, joissa on selkeät säännöt. Henkilökohtaisella tasolla se kehottaa toimimaan periaatteiden mukaan, pitämään sanansa, vaikka se olisi tullut raskaaksi, ja valitsemaan oikean tien helpon sijaan.

Se ei kuitenkaan tarjoa ilmaista voittoa. Tämän riimun jokaisella ilmentymällä on hintansa. Týrin oikeudenmukaisuus toteutui, koska hän maksoi siitä, ja Tiwaz pöydässä osoittaa usein kohdan, jossa oikeudenmukainen lopputulos vaatii kysyjää luopumaan jostakin arvokkaasta. Se on riimu, joka hyväksyy välttämättömän menetyksen ratkaisun mahdollistamiseksi.

Voiton lupaus on todellinen mutta ehdollinen: Tiwaz suosii vain sitä, joka on aidosti oikeassa, ja on erittäin epäsuotuisa vääryyttä harjoittavalle.

Tulkinnassa: käänteisenä

Tiwaz voi kääntyä, ja alaspäin osoittava nuolenpää on yksi selkeimmistä käänteisistä asennoista koko riimurivissä.

Käänteisenä se tarkoittaa oikeudenmukaisuuden romahtamista: epäoikeudenmukaista tuomiota, hävittyä juttua, vallan väärinkäyttöä tai rikottua valaa. Oikeudellisissa asioissa se on selvästi varoittava merkki.

Se paljastaa myös kaksi hienovaraisempaa sisäistä heikkoutta. Pelkuruuden kirjaimellisessa mielessä, käden vetämisenä pois suden kidasta silloin, kun oikea toiminta vaatii uhrausta. Ja sen vastakohdan, turhan uhrauksen: liian kalliin hinnan maksamisen väärästä periaatteesta tai arvottomasta asiasta.

Sokea kiihkoilu on käänteisen riimun kolmas puoli. Käänteinen Tiwaz osoittaa toisinaan henkilöä, joka on niin vakuuttunut omasta erehtymättömyydestään, että on lakannut täysin arvioimasta itseään kriittisesti.

Nykyaikainen käyttö ja vääristelyt

Tammipuu, ilmaelementti ja nykyaikaiset esoteeriset vastaavuudet ovat peräisin 1900-luvun okkulttisesta herätyksestä, erityisesti Thorssonin ja Aswynnin teoksista. Yhteys Týr-jumalaan ei kuitenkaan ole moderni keksintö, sillä riimu on kantanut hänen nimeään muinaisuudesta saakka.

Kuten Sowilo, Algiz ja Othala, tämäkin riimu otettiin 1900-luvun alussa Guido von Listin völkisch-liikkeeseen ja sitä käytettiin myöhemmin natsisymboliikassa nimellä Tyr-Rune tai Kampf-Rune SA- ja SS-koulutusyksiköiden tunnuksissa sekä Valtakunnan työpalvelun muistomerkeissä. Jotkut äärioikeistolaiset ryhmät käyttävät sitä edelleen.

Riimu on alun perin t-äännettä vastaava kirjain, joka on omistettu jumalalle, jonka palvonta edeltää germaanisia kieliä. Poliittinen väärinkäyttö on uusi ilmiö ilman historiallista yhteyttä tuohon menneisyyteen. Jokaisen, joka käyttää merkkiä julkisesti, on tiedostettava molemmat tosiasiat.

Yhdessä muiden riimujen kanssa

Tiwaz yhdessä Sowilon (ᛊ) kanssa muodostaa nykykäytännössä voittoparin: on huomattava, että voitto kumpuaa Tiwazista, kun taas Sowilo antaa selkeyden ja suunnan.

Tiwaz yhdessä Raidhon (ᚱ) kanssa yhdistää lain ja prosessijärjestyksen, mikä lupaa hyvää virallisissa menettelyissä, joissa vaiheiden järjestys on sitova.

Tiwaz yhdessä Thurisazin (ᚦ) kanssa asettaa raa'an voiman lain alaisuuteen luoden koko futharkin oikeutetuimman tavan ratkaista ristiriitoja.

Tiwaz yhdessä Gebon (ᚷ) kanssa edustaa pyhää valaa: vapaaehtoisesti solmittua sitoumusta, joka sitoo molempia osapuolia.

Tiwaz yhdessä Naudhizin (ᚾ) tai Isan (ᛁ) kanssa viittaa viivästyneeseen tai estyneeseen oikeudenkäyntiin; riidoissa se osoittaa yleensä esteen johtuvan menettelytavoista eikä itse asian ytimestä.