Tiwaz

Forma ir simbolika

Vertikalus kamienas su dvejomis įstrižomis šakomis, kurios viršuje susijungia į smaigalį, suformuodamos aiškią strėlės ar ieties antgalio formą.

Šis formos aiškinimas yra kur kas geriau pagrįstas nei daugelis spėlionių apie kitas runas: Tiwaz turi istoriškai paliudytą ryšį su ginklais, o jos kontūras neabejotinai primena svaidomojo ginklo smaigalį. Tai taip pat viena iš runų, kurios dažniausiai randamos išraižytos pakartotinai ir sukrautos viena ant kitos ant to paties kamieno ietigaliuose bei karo ekipuotėje.

Dievas ir seniausias germanų religijos sluoksnis

Tīwaz yra dievo vardas, ir jis yra senesnis už pačią pragermanų kalbą. Jis kilęs iš indoeuropiečių prokalbės šaknies dyēus (dangaus tėvas), tos pačios šaknies, iš kurios kilo graikų Dzeusas, lotynų Iuppiter ir sanskrito Dyaus. Tiwaz yra šios dieviškosios šeimos germaniškoji atšaka.

Šis faktas atskleidžia jo pirminį statusą. Išlikusiuose XIII a. senosios skandinavų kalbos šaltiniuose Tiras yra antraplanė figūra, o Odinas viešpatauja kaip vyriausiasis dievas. Tačiau etimologija rodo, kad hierarchija kadaise buvo priešinga: Tiras stovėjo panteono viršūnėje, o Odinas jį išstūmė epochoje, kurios negalime tiksliai datuoti.

Jo vardas išliko kasdienėje kalboje. Anglų kalboje antradienis (Tuesday) pažodžiui yra Tiro diena, tiesioginis lotyniško dies Martis (Marso diena) vertimas, rodantis, kad romėnai jį tapatino su savo karo dievu. Istorikas Tacitas 98 m. po Kr. mini Marsą tarp germanų dievybių, priimdavusių žmonių aukas.

Ranka vilko nasruose

Abi skandinaviškos runų poemos vadina Tirą vienašaliu, o islandiškoji prideda ulfs leifar, vilko likutis. Abi numato, kad skaitytojas gerai žino šį mitą.

Dievams reikėjo surišti vilką Fenrirą, kuriam buvo lemta nužudyti Odiną per Ragnaroką. Dvi masyvios grandinės lengvai nutrūko. Trečiąjį saitą, Gleipnirą, nykštukai nukalė iš šešių neįmanomų dalykų, ir jis atrodė švelnus kaip šilkinis kaspinas. Fenriras, įtardamas klastą, sutiko būti surištas tik tuo atveju, jei vienas iš dievų įdės ranką į jo nasrus kaip sąžiningumo garantą.

Tiras tai padarė. Saitas atlaikė, vilkas nepajėgė išsilaisvinti ir nukando ranką. Šaltinis pažymi, kad visi dievai juokėsi, išskyrus Tirą.

Šis pasakojimas suteikia runai giliausią prasmę. Lemiamas momentas yra tas, kad priesaika buvo duota apgaulingai, tačiau už ją buvo sumokėta visa kaina. Tiras žinojo, kad juosta atlaikys. Jis ištiesė ranką žinodamas, kad jos neteks, nes be šio užstato surišimas nebūtų įvykęs. Priesaikų dievas yra tas, kuris ištesėjo nesąžiningai duotą pažadą ir sumokėjo už jį visą kainą.

Tai nepalyginamai sudėtingesnė ir tragiškesnė figūra nei paprastas «teisingumo dievas», ir būtent todėl ši runa niekada nežada lengvos pergalės.

Anglų kelrodė žvaigždė

Senoji anglų runų poema pasirenka visiškai kitą kelią ir nemini jokio dievo. Tir yra patikimas ženklas, kuris saugo ištikimybę su kilmingaisiais, visada keliauja savo keliu virš nakties rūkų ir niekada nesuklysta.

Poemoje aprašomas dangaus kūnas, paprastai tapatinamas su Šiaurine žvaigžde arba poliariniu žvaigždynu. Ar anglosaksų Anglija buvo pamiršusi senąjį dievą, ar sąmoningai vengė pagoniško vardo, yra tas pats klausimas kaip ir Ansuz virsmas burna. Eilėraščio turinys visiškai atitinka runos esmę: tvirtas, patikimas orientyras, kuris laiko žodį ir niekada nenuvilia.

Abi tradicijos susitinka nepajudinamo patikimumo principe: viena jį pasiekia per dievą, kuris už savo žodį sumokėjo krauju, kita per žvaigždę, kuri niekada neišklysta iš savo orbitos.

Ant kovos ginklų

Tiwaz yra runa, turinti tvirčiausius archeologinius įrodymus apie sąmoningą neabėcėlinį ritualinį naudojimą, ir šie radiniai yra itin konkretūs.

Ženklas nuolat randamas išraižytas pakartotinai, sukrautas ant vieno kamieno karinėje ekipuotėje visame Vyresniojo futharko areale: ant ietigalių, kalavijų rankenų ir šarvų. Eiliuotosios Edos giesmėje Sigrdrífumál patariama išraižyti pergalės runas ant kardo rankenos ir du kartus paminėti Tirą. Nors tai XIII a. islandų literatūra, ji aprašo paprotį, kurį archeologija visiškai patvirtina.

Tai artimiausias konkrečios runos dokumentuoto ritualinio naudojimo pavyzdys visame šaltinių korpuse. Tai nėra absoliutus įrodymas, nes pasikartojančios runos galėjo būti abėcėlinė magija ar puošmena, tačiau tarp dvidešimt keturių ženklų Tiwaz turi stipriausią materialų pagrindą.

Būrime: tiesioginė padėtis

Tiwaz yra teisingumo runa, ir ji kelia daug didesnius reikalavimus, nei iš pirmo žvilgsnio atrodo.

Tiesioginėje padėtyje ji rodo, kad situacija bus įvertinta pagal tikruosius faktus ir kad klauriančiojo pozicija yra teisėta. Tai puikus ženklas teisminiuose ginčuose, oficialiuose sprendimuose ir procesuose su aiškiomis taisyklėmis. Asmeniniame lygmenyje ji reikalauja elgtis pagal principus, laikytis duoto žodžio, net jei jis tapo našta, ir rinktis teisingą, o ne patogų kelią.

Ko ji niekada nesiūlo, tai nemokamos pergalės. Kiekvienas šios runos pasireiškimas turi savo kainą. Tiro teisingumas pavyko todėl, kad jis už jį sumokėjo, ir Tiwaz išdėstyme dažnai žymi tašką, kuriame teisingas rezultatas reikalauja iš klauriančiojo ko nors atsisakyti. Tai runa, reikalaujanti priimti būtiną praradimą, kad būtų pasiektas sprendimas.

Pergalės pažadas yra tikras, tačiau griežtai sąlygotas: Tiwaz palaiko tik tą, kuris iš tiesų yra teisus, ir veikia itin nepalankiai tam, kuris elgiasi neteisingai.

Būrime: apversta padėtis

Tiwaz yra apverčiama, ir žemyn nukreiptas strėlės antgalis yra viena aiškiausių apverstų padėčių visoje runų eilėje.

Apversta ji reiškia teisingumo žlugimą: neteisingą nuosprendį, pralaimėtą bylą, piktnaudžiavimą valdžia ar sulaužytą priesaiką. Teisiniuose reikaluose tai aiškus įspėjamasis ženklas.

Ji taip pat atskleidžia dvi subtilesnes vidines silpnybes. Bailumą tiesiogine rankos atitraukimo iš vilko nasrų prasme: momentą, kai teisingas poelgis reikalauja aukos, o žmogus atsitraukia. Ir jos priešingybę, beprasmį pasiaukojimą: didelės kainos mokėjimą už netikrą principą ar už nevertą tikslą.

Aklas fanatizmas yra trečioji apverstos runos pusė. Apversta Tiwaz kartais rodo žmogų, kuris taip aklai įsitikinęs savo teisumu, kad visiškai atsisakė bet kokios savikritikos.

Šiuolaikinis naudojimas ir iškraipymai

Priskyrimas ąžuolui, oro stichijai ir šiuolaikinės ezoterinės atitiktys kilo iš XX a. okultinio atgimimo, daugiausia iš Thorssono ir Aswynn darbų. Tačiau ryšys su dievu Tiru nėra modernus pramanas, nes runa jo vardą nešioja nuo seniausių laikų.

Kaip ir Sowilo, Algiz bei Othala, ši runa XX a. pradžioje buvo perimta Guido von Listo völkisch judėjimo, o vėliau naudota nacių simbolikoje kaip Tyr-Rune arba Kampf-Rune SA ir SS mokymo dalinių ženkluose bei Reicho darbo tarnybos paminkluose. Kai kurios kraštutinių dešiniųjų grupės ją naudoja iki šiol.

Runa iš esmės yra raidė garsui t, skirta dievui, kurio garbinimas yra senesnis už germanų kalbas. Politinis pasisavinimas yra vėlyvas reiškinys, neturintis ryšio su ta senąja praeitimi. Kiekvienas, viešai naudojantis šį simbolį, turėtų žinoti abu šiuos faktus.

Deriniai su kitomis runomis

Tiwaz kartu su Sowilo (ᛊ) šiuolaikinėje praktikoje laikoma pergalės pora: verta pastebėti, kad triumfas kyla iš Tiwaz, o Sowilo suteikia aiškumo ir krypties.

Tiwaz su Raidho (ᚱ) sujungia įstatymą ir procesinę tvarką, žadėdama sėkmę oficialiose procedūrose, kur žingsnių seka yra privaloma.

Tiwaz su Thurisaz (ᚦ) pajungia grubią jėgą įstatymo valdžiai, sukurdama teisėčiausią konfliktų sprendimo formą visame futharke.

Tiwaz su Gebo (ᚷ) simbolizuoja šventą priesaiką: laisva valia prisiimtą įsipareigojimą, saistantį abi puses.

Tiwaz su Naudhiz (ᚾ) arba Isa (ᛁ) rodo atidėtą ar blokuojamą teisingumą; ginčuose tai paprastai reiškia, kad problema yra procesinės kliūtys, o ne pats sprendimas iš esmės.