Tiwaz

A forma

Uma haste vertical encimada por dois traços inclinados que se unem no topo, formando a ponta nítida de uma flecha ou lança.

Esta interpretação é consideravelmente mais sólida do que a maioria das leituras formais das runas, uma vez que Tiwaz possui uma ligação documentada a armas e o seu contorno reproduz com fidelidade uma ponta de projétil. É também uma das runas mais frequentemente encontradas repetida e sobreposta na mesma haste em inscrições de pontas de lança e outros artefactos bélicos.

O deus e o estrato mais antigo da religião germânica

Tīwaz é o nome de uma divindade e é anterior à própria língua protogermânica. Descende do protoindo-europeu dyēus (o pai celeste), a mesma raiz que dá origem ao grego Zeus, ao latim Iuppiter e ao sânscrito Dyaus. Tiwaz é o membro germânico dessa linhagem divina.

Este facto esclarece o que ele representava originalmente. Nas fontes nórdicas preservadas do século XIII, Týr é uma figura secundária e Odin surge como o deus principal. A etimologia indica que a hierarquia primitiva era a inversa: Týr chefiava o panteão e Odin substituiu-o numa época histórica que não podemos datar com exatidão.

O seu nome persiste no vocabulário comum. Em inglês, Tuesday (terça-feira) é o dia de Týr, decalque direto do latim dies Martis (dia de Marte), demonstrando que os romanos o identificavam com o seu deus da guerra. Tácito, no ano 98 d. C., inclui Marte entre as divindades germânicas que recebiam sacrifícios humanos.

A mão na boca do lobo

Ambas as estrofes escandinavas descrevem Týr como maneta, e a versão islandesa acrescenta ulfs leifar, os restos do lobo. Ambas assumem que o leitor conhece a narrativa mítica.

Os deuses precisavam de amarrar Fenrir, o lobo fada a matar Odin no Ragnarök. Duas correntes falharam. A terceira amarra, Gleipnir, foi forjada por anões a partir de seis coisas impossíveis e parecia uma fita de seda macia. Fenrir, suspeitando de uma cilada, só concordou em ser amarrado se um dos deuses colocasse a mão na sua boca como penhor de boa-fé.

Týr aceitou. A amarra resistiu, o lobo não conseguiu libertar-se e decepou a mão com uma dentada. Conta a fonte que todos os deuses riram, com exceção de Týr.

Este episódio confere à runa o seu significado central. O detalhe determinante é que o juramento foi feito com dolo e, ainda assim, honrado até ao fim. Týr sabia que a fita aguentaria. Ofereceu a mão sabendo que a perderia, porque sem esse penhor a amarração não ocorreria. O deus dos juramentos é aquele que manteve uma palavra dada sem intenção de cumprir honestamente e pagou o preço integral por ela.

Trata-se de uma figura muito mais complexa do que um genérico «deus da justiça», razão pela qual esta runa não representa um desfecho fácil ou isento de perdas.

A estrela inglesa

A estrofe em inglês antigo adota uma perspetiva distinta e não faz menção a qualquer deus. Tir é um sinal seguro que guarda a fé com os nobres, mantém sempre o seu rumo acima das névoas noturnas e nunca falha.

Descreve um corpo celeste, identificado habitualmente com a Estrela Polar ou com uma constelação circumpolar. Se a Inglaterra anglo-saxónica tinha esquecido o deus ou evitava nomeá-lo é o mesmo dilema de Ansuz a transformar-se em boca. O teor da estrofe permanece coerente com a essência da runa: uma referência fixa, fiável, indispensável para a navegação, que preserva a lealdade e não vacila.

Ambas as leituras convergem no princípio da fiabilidade. Uma atinge-a através de um deus que pagou pela sua palavra; a outra, mediante uma estrela que nunca se desvia.

Nas armas

Tiwaz é a runa com as evidências arqueológicas mais contundentes de um uso deliberado não alfabético, sendo os testemunhos específicos e consistentes.

A runa surge repetida, empilhada e multiplicada em equipamento militar por toda a região do Futhark Antiguo: pontas de lança, guarnições de espadas e artefactos análogos. O poema Sigrdrífumál, na Edda Poética, instrui que sejam gravadas runas de vitória no punho da espada e que Týr seja nomeado duas vezes. Embora se trate de literatura islandesa do século XIII e não de uma diretriz da Idade do Ferro, descreve uma prática que a arqueologia corrobora.

É o mais próximo que o corpus rúnico chega de documentar um uso ritual de uma runa em particular. Não constitui prova cabal, pois runas repetidas poderiam constituir magia alfabética ou mero ornamento, mas entre os vinte e quatro símbolos, é o caso com maior sustentação material.

Na leitura, na vertical

Tiwaz é a runa da justiça, revelando-se bem mais exigente do que esse rótulo sugere.

Na vertical, indica que a situação será avaliada pelos seus méritos objetivos e que a posição do consulente é legítima. É favorável em processos judiciais, disputas, decisões formais e em qualquer questão com rito e veredito claros. Abrange igualmente a conduta pessoal: agir por princípios, sustentar uma palavra que se tornou onerosa e fazer o correto em vez do confortável.

O que ela não proporciona é uma vitória gratuita. Todas as expressões desta runa trazem um custo associado. A justiça de Týr funcionou porque ele pagou por ela, e Tiwaz num lançamento marca com frequência o momento em que a resolução correta exige que o consulente abra mão de algo. É a runa que aceita a perda necessária para viabilizar o desfecho.

A indicação de triunfo é autêntica, mas estritamente condicional. Tiwaz favorece quem detém a razão e é uma das poucas runas desfavoráveis para um consulente que não a possui.

Na leitura, invertida

Tiwaz admite inversão, sendo a ponta de flecha voltada para baixo uma das orientações invertidas mais evidentes de toda a série.

Invertida, representa a falha da justiça: um veredito injusto, uma causa perdida, abuso de autoridade ou um juramento quebrado. Em litígios ou questões legais, é uma runa nitidamente desfavorável.

Abrange igualmente duas falhas de natureza interior. A cobardia, no sentido concreto de recusar estender a mão à boca do lobo: o momento em que cumprir o dever exige um custo e o consulente recua. E o seu oposto, o sacrifício inútil: pagar um preço exorbitante por um princípio que não estava em causa ou por uma causa indigna.

O fanatismo cego constitui a terceira leitura invertida. Tiwaz invertida descreve por vezes alguém tão convencido da sua própria retidão que deixou de examinar os factos com imparcialidade.

Uso moderno e apropriação indevida

O carvalho, o elemento ar e as correspondências simbólicas habituais procedem do renascimento esotérico do século XX, promovido sobretudo por Thorsson e Aswynn. A atribuição a Týr não é uma invenção recente, uma vez que a runa ostenta o seu nome desde as origens.

À semelhança de Sowilo, Algiz e Othala, esta runa foi acolhida no início do século XX pelo movimento völkisch de Guido von List e posteriormente incorporada no ideário nacional-socialista, onde figurou como Tyr-Rune ou Kampf-Rune em insígnias de unidades de instrução das SA e SS, bem como em memoriais do Serviço de Trabalho do Reich. Alguns grupos de extrema-direita continuam a utilizá-la hoje.

A runa é, na sua essência, uma letra para o som t, consagrada a uma divindade cujo culto antecede as línguas germânicas. Esta apropriação política é recente e desprovida de qualquer continuidade histórica. Quem a utilize publicamente deve ter pleno conhecimento de ambos os aspetos.

Em combinação com outras runas

Tiwaz com Sowilo (ᛊ) constitui o par que a prática moderna consagra à vitória; importa notar que a vitória provém de Tiwaz, enquanto Sowilo confere orientação e clareza de propósito.

Tiwaz com Raidho (ᚱ) conjuga lei e procedimento, revelando-se favorável em processos formais onde o cumprimento das etapas é imperativo.

Tiwaz com Thurisaz (ᚦ) subordina a força bruta à lei, constituindo a forma de resolução de conflitos mais legítima de toda a série rúnica.

Tiwaz com Gebo (ᚷ) representa o juramento formal: uma obrigação assumida de livre vontade e vinculativa para ambas as partes.

Tiwaz com Naudhiz (ᚾ) ou Isa (ᛁ) aponta para justiça protelada ou bloqueada; em litígios, traduz quase sempre que o entrave reside no trâmite processual e não no mérito da questão.