Tiwaz

Облик и симболика

Усправно стабло са два коса крака која се на врху спајају у шиљак, образујући јасан облик врха стреле или копља.

Ово тумачење облика је знатно боље утемељено од већине нагађања код других руна: Тиваз има историјски доказану везу са оружјем и њен обрис несумњиво подсећа на врх пројектила. То је такође једна од руна које се најчешће налазе урезане вишеструко, наслагане једна изнад друге на истом стаблу, у натписима на врховима копаља и ратној опреми.

Бог и најстарији слој германске религије

Tīwaz је име бога и старије је од самог прагерманског језика. Потиче од праиндоевропског корена dyēus (небески отац), истог корена из ког су потекли грчки Зевс, латински Јупитер и санскртски Дјаус. Тиваз је германски огранак ове божанске породице.

Ова чињеница расветљава његов првобитни положај. У сачуваним старонордијским изворима из тринаестог века Тир је споредна фигура, а Один влада као врховни бог. Међутим, етимологија показује да је хијерархија некада била обрнута: Тир је стајао на челу пантеона, а Один га је потиснуо у епохи коју не можемо тачно датирати.

Његово име живи у свакодневном језику. На енглеском је Tuesday (уторак) дословно Тиров дан, директан превод латинског dies Martis (Марсов дан), што показује да су га Римљани поистовећивали са својим богом рата. Историчар Тацит 98. године н. е. спомиње Марса међу германским божанствима која су примала људске жртве.

Рука у вучјим чељустима

Обе скандинавске рунске песме називају Тира једноруким, а исландска додаје израз ulfs leifar, вучји остатак. Обе подразумевају да је слушалац добро упознат са митом.

Богови су морали да вежу вука Фенрира, коме је било суђено да убије Одина у рагнароку. Два масивна ланца лако су пукла. Трећи оков, Глеипнир, исковали су патуљци од шест немогућих ствари и изгледао је мекан попут свилене траке. Фенрир, сумњајући у замку, пристао је на везивање само под условом да један од богова стави руку у његова уста као залог поштене намере.

Тир је то учинио. Оков је издржао, вук није могао да се ослободи и одгризао му је руку. Извори бележе да су се сви богови смејали, осим Тира.

Ова прича даје руни њено најдубље значење. Пресудан детаљ је то што је заклетва дата преваром, али је њена цена у потпуности плаћена. Тир је знао да ће трака издржати. Понудио је своју руку знајући да ће је изгубити, јер се без овог залога везивање никада не би догодило. Бог заклетви је бог који је одржао непоштено дато обећање и платио пуну цену за њега.

Реч је о знатно сложенијој и трагичнијој фигури од обичног «бога правде», и зато ова руна никада не најављује лаку победу.

Енглеска звезда водиља

Староенглеска рунска песма бира потпуно другачији пут и уопште не помиње бога. Тир је поуздан знак који верно чува веру са племићима, стално се држи своје путање изнад ноћних магли и никада не изневери.

Описује небеско тело, обично поистовећено са Северњачом или циркумполарним сазвежђем. Да ли је англосаксонска Енглеска заборавила древног бога или је намерно избегавала паганско име исто је питање као и претварање Ансуз у уста. Садржај строфе у потпуности одговара суштини руне: чврста, поуздана оријентациона тачка која држи реч и никада не затаји.

Обе традиције се сусрећу у начелу непоколебљиве поузданости: једна до ње долази кроз бога који је крвљу платио своју реч, друга кроз звезду која никада не скреће са своје орбите.

На ратном оружју

Тиваз је руна са најчвршћим археолошким доказима о намерној неалфабетској обредној употреби, и ти су налази изузетно конкретни.

Знак се у више наврата налази урезан, наслаган и умножен на војној опреми широм подручја Старијег футарка: на врховима копаља, дршкама мачева и оклопима. Песма Sigrdrífumál у Поетској Еди саветује урезивање руна победе на дршку мача и двоструко зазивање Тира. Иако је то исландска књижевност из 13. века, она описује обичај који археологија у потпуности потврђује.

То је најближи документовани случај обредне употребе одређене руне у читавом корпусу. Не представља апсолутни доказ, али међу двадесет четири знака Тиваз има најчвршће материјално упориште.

У тумачењу: усправан положај

Тиваз је руна правде и поставља знатно веће захтеве него што тај појам на први поглед сугерише.

У усправном положају указује на то да ће ситуација бити процењена на основу стварних чињеница и да је позиција питаоца оправдана и законита. Одличан је знак у правним споровима, званичним одлукама и процесима са јасним правилима. На личном плану налаже деловање према начелима, држање речи која је постала тешка и избор исправног уместо удобног пута.

Оно што не нуди јесте бесплатна победа. Свако остварење ове руне има своју цену. Тирова правда је успела зато што ју је платио, и Тиваз у отварању често означава тачку у којој праведан исход захтева од питаоца да се нечега одрекне. То је руна прихватања нужног губитка који омогућава решење.

Обећање победе је стварно, али строго условљено: Тиваз подржава искључиво онога ко је уистину у праву, и делује изразито неповољно на онога ко поступа неправедно.

У тумачењу: обрнут положај

Тиваз се може обрнути, а врх стреле окренут надоле представља један од најјаснијих обрнутих положаја у читавом низу руна.

У обрнутом положају означава слом правде: неправедну пресуду, изгубљен спор, злоупотребу моћи или прекршену заклетву. У правним питањима то је јасан знак упозорења.

Такође разоткрива две суптилније унутрашње слабости. Кукавичлук у дословном смислу повлачења руке из вучјих чељусти када исправно деловање захтева жртву. И његову супротност, узалудну жртву: плаћање високе цене за лажно начело или за недостојан циљ.

Слепи фанатизам је треће лице обрнутог положаја. Обрнута Тиваз понекад указује на особу која је толико непоколебљиво уверена у сопствену непогрешивост да је потпуно напустила свако самопреиспитивање.

Савремена употреба и злоупотребе

Повезивање са храстом, елементом ваздуха и савременим езотеричним кореспонденцијама потиче из окултног препорода двадесетог века, углавном из радова Торсона и Асвин. Повезаност са богом Тиром, међутим, није модеран изум јер руна носи његово име још од антике.

Попут Совило, Алгиз и Отала, и ову је руну почетком двадесетог века преузео völkisch покрет Гвида фон Листа, а касније је коришћена у нацистичкој симболици као Tyr-Rune или Kampf-Rune на ознакама јединица СА и СС и споменицима Службе рада Рајха. Неке крајње десничарске групе и данас је злоупотребљавају.

Руна је изворно слово за глас t, посвећено богу чије поштовање претходи германским језицима. Политичко присвајање је каснији феномен без икакве стварне везе са том древном прошлошћу. Свако ко јавно користи овај симбол требало би да познаје обе ове чињенице.

У комбинацији са другим рунама

Тиваз заједно са Совило (ᛊ) сматра се у савременој пракси паром победе: вреди уочити да победа извире из Тиваз, док Совило пружа јасноћу и усмерење.

Тиваз са Раидо (ᚱ) спаја закон и процедурални ред, што најављује успех у формалним процесима са строгим редоследом корака.

Тиваз са Турисаз (ᚦ) подвргава сирову силу владавини закона, стварајући најлегитимнији облик решавања сукоба у целом футарку.

Тиваз са Гебо (ᚷ) симболизује свету заклетву: добровољно преузету обавезу која везује обе стране.

Тиваз са Наудиз (ᚾ) или Иса (ᛁ) указује на одложену или блокирану правду; у споровима то обично значи да су процедуралне препреке проблем, а не суштина саме пресуде.