Dünyanın yer bilimi sistemleri

Görünmeyeni haritalamak

Kültürler boyunca insanlar bir yapıyı yalnızca barınak saymadı. Onu kozmosa bağladılar, görünmeyen enerji akışlarını haritaladılar ve sağlık ile talih için evi toprakla hizaladılar. Bu sistemlerin en bilineni, adı “rüzgâr-su” anlamına gelen Çin feng shui'sidir; ama bu dürtü evrenseldir. Feng shui manyetik pusuladan eskidir: Banpo'daki konutlar daha çağımızdan dört bin yıl önce, kış gündönümünün hemen ardından yıldızlara göre hizalanmıştı ve Puyang'daki bir mezar, kuzey-güney ekseninde yerleştirilmiş Ejderha ile Kaplan mozaikleri barındırır. Taoizm ve I Ching'in biçimlendirdiği bu erken yıldız bilgisinden incelikli bir bilim doğdu; yanı başında ise Kore'nin, Japonya'nın, Hindistan'ın ve hatta Batı Avrupa'nın yer bilimleri durur.

Yin-Yang ve Beş Öğe

Feng shui'nin tümünde iki fikir dolaşır. İlki Yin ve Yang'dır: karanlık ve durgun olanın aydınlık ve hareketli olana karşı devingen kutupluluğu; bir yapı bunu dengelemek zorundadır. Arkadaki dağ Yin sağlamlığı verir, açık cephe Yang ışığı verir; ikisinden birinin aşırısı ya durgunluk ya da huzursuzluk getirir. İkincisi Wu Xing'dir: Ağaç, Ateş, Toprak, Metal ve Su'dan oluşan beş evre; bir döngüde birbirini doğurur, ötekinde birbirini dizginler. Bir odada bu evreleri renk, biçim ve malzeme taşır; böylece uygulayıcı zayıf bir mekânı besleyebilir ya da zararlı olanı boşaltabilir. Bu, Çin tıbbının altında yatan akıl yürütmenin aynısıdır; bu yüzden feng shui, insanı iyileştirmek için evi tedavi eden bir tür makro tıp olarak da okunabilir.

Biçim Okulu

Feng shui özellikle Song hanedanı döneminde kurumsallaşırken birbirini tamamlayan iki yarıya ayrıldı. Daha eski olanı, dokuzuncu yüzyıl saray yer bilimcisi Yang Yun-Sun'a atfedilen manzara yer bilimi, yani Biçim Okulu'dur. Dağlardan, vadilerden ve nehirlerden, bugün de yollardan ve kulelerden oluşan büyük çevreyi okur ve “Dört Göksel Hayvan”ı arar: arkada destek veren Kara Kaplumbağa tepesi, solda Yeşil Ejderha, sağda daha alçak Ak Kaplan ve önde Kızıl Anka'nın açık manzarası. Bunlar birlikte bir koltuk oluşturur; yeri sert rüzgârdan korur ve yaşam soluğunu, Ejderha'nın Nefesi'ni, içeri girmeden önce toplar. Toprakta bu biçimler yoksa uygulayıcı onları kurar; eksik bir kaplumbağa için ağaç diker. Kural değişmez: iyi biçimler, ustaca formüllerden daha önemlidir.

Pusula Okulu ve Luo Pan

İkinci yarı, Qi kuramı olan Pusula Okulu'dur ve gerçek gücüne manyetik pusula var olduktan sonra kavuşmuştur. Enerjinin yönlü ve döngüsel olduğunu savunur; bir yeri Luo Pan ile okur. Bu yer bilimi pusulası kare bir yer levhası üzerine oturur ve manyetik iğne çevresinde yuvarlak bir gök levhasıyla döner. On sekizden altmışı aşkına uzanan eş merkezli halkaları heksagramları, takımyıldızları ve öğeleri kodlar. Anahtar halka 24 Dağ'dır; sekiz yönün her birini on beşer derecelik üç dilime bölerek tam ölçüm sağlar. Yapının kendisi, dışarıdaki yer şekilleri ve tarih seçimi için ayrı halkalar vardır. Okul, yer şekillerini ve suyun akışını tartan San He soyu ile yoğun modern kentler için zamanı ve yönü tartan San Yuan soyuna ayrılır.

Durağan mekân: Sekiz Konak

San Yuan geleneğinde bir evin nasıl kullanılacağını iki formül belirler. İlki, Sekiz Konak, durağandır. Bir evin kalıcı niteliğini oturuş yönünden okur, evleri trigrama göre sekiz türe ayırır ve bunu oturanın Kua sayısıyla eşleştirir. Doğum yılı ile cinsiyetten çıkarılan bu sayı herkesi Doğu ya da Batı grubuna yerleştirir. Böylece pusula, o kişi için dört iyi ve dört kötü yöne bölünür: Sheng Chi bolluğu ve Tian Yi sağlığından Jueh Ming'in tam kaybına kadar. Amaç yalın: kapıyı, yatağı ve çalışma masasını uğurlu yönlere koymak; banyoları ve depoları uğursuz yönlere gizlemek.

Zaman içinde enerji: Uçan Yıldızlar

İkinci formül olan Uçan Yıldızlar zamanı ekler ve yapıya kendi yıldız haritasını verir. Seçkin bir soy içinde korunan ve Usta Shen Zhu Reng'in satın alıp kopyalamasıyla ünlenen bu sistem, zamanı yirmi yıllık Dönemlere böler; dokuz Dönem yüz seksen yıllık bir çevrim oluşturur. 4 Şubat 2024'te dünya topraksı 8. Dönemden ateşli 9. Döneme geçti; bu dönem 2043'e dek sürecek. Yapının inşası ve bakış yönüyle sabitlenen dokuz yıldız, yapının dilimlerinde “uçar”; ayrıca yıllık yıldızlar her güneş yılında yer değiştirir. Okuyan kişi hangi yıldızın nerede oturduğunu belirler, sonra Wu Xing döngülerinden öğesel bir çare yazar: kötü bir toprak yıldızını tüketmek için metal, kötü bir ağaç yıldızını yakmak için ateş; oynak 5. Yıldız ise sessiz ve rahatsız edilmeden bırakılır.

Feng shui Batı'ya geçiyor

Feng shui yirminci yüzyılın sonunda Batı'ya ulaştığında yabancı kentlerle ve düşünme biçimleriyle karşılaştı; yeni okullar matematiği sadeleştirdi. Baskın olanı, Siyah Şapka, 1970'ler ve 80'lerde büyük üstat Thomas Lin Yun tarafından klasik feng shui ile Tibet Bön'ünün, Budizmin ve modern psikolojinin bir bileşimi olarak kuruldu. En cüretli adımı pusulayı bütünüyle bırakmak ve dileklerden oluşan sabit bir Bagua haritasını her odanın ana kapısına yerleştirmektir; manyetik hizalama yerine niyete, ritüele ve dağınıklığı gidermeye güvenir. Gelenekçiler buna plasebo der, ama odaklanma ve düzen aracı olarak birçok kişide işe yarar. İkinci bir Batı okulu, Nancilee Wydra'nın 1989 tarihli Piramit Okulu, ters yöne gitti: uygulamayı biyolojiye ve psikolojiye dayandırdı, insanların bir mekânda gerçekte nasıl hissettiğini inceledi.

Kore: ulusun omurgası

Kore'de Çin yer bilimi, dokuzuncu yüzyılda Budist keşiş Doseon'un biçimlendirdiği Pungsu-jiri'ye, rüzgâr-su coğrafyasına dönüştü. Yaklaşık dörtte üçü dağlık olan bu ülkede, Baekdu-daegan'ın kesintisiz büyük sırtını enerjiyle atan, ulusun sözcük anlamıyla omurgası olarak okur. Amaç myeongdang'ı bulmaktır: bir dağın enerjisinin sızmadan toplandığı aydınlık nokta. Kural şudur: “bir dağı sırtına bağla ve suya dön”; Seul tam da bu denge için seçildi. Doseon buna bibo-pungsu'yu, tamamlayıcı yer bilimini ekledi; kusurlu bir manzara dikilen ormanlarla, pagodalarla ya da taş heykellerle onarılır. Gelenek hâlâ derindir: atalarının mezarlarında ejderhayı besleyen ailelerden sessizce usta tutan şirketlere kadar. Ulusun enerjisini kesmek için dağlara çakıldığı söylenen sömürge dönemi demir kazıklarına ilişkin acı yüklü efsanede de yaşamayı sürdürür.

Japonya: iblis kapısını korumak

Japonya altıncı yüzyılda Yin-Yang ve Beş Öğe düşüncesini aldı ve onu Onmyōdō'ya, Yin ile Yang'ın Yolu'na dönüştürdü; 701 tarihli Taihō Yasası'yla kendi devlet dairesine kavuştu ve Abe no Seimei gibi onmyōji'ler tarafından yürütüldü. Şinto'nun arınma düşünceleri ve kinci ruh korkusuyla kaynaşınca, felaketin girdiğine inanılan kuzeydoğudaki iblis kapısı Kimon ve güneybatıdaki karşıtı çevresinde yoğun biçimde savunmacı bir hâl aldı. Kyoto, kuzeydoğusundaki dağa Enryaku-ji tapınağı yerleştirilerek korundu; evler kapıları, mutfakları ya da banyoları Kimon hattına koymaktan kaçındı. Yapı ustaları iblisleri çeken “boynuzları” gidermek için İmparatorluk Sarayı'nın kuzeydoğu köşesini bile içeri çekti; soylular ise uğursuz yönde yolculuk etmemek için dolambaçlı yol tutan katatagae'yi uyguladı.

Hindistan: Vedik plan

Çin feng shui'sinden eski olan Vastu Shastra, Vedalara dayanan Hint konut bilimidir. Evi Qi ile değil Prana ile uyumlar; toprak, su, ateş, hava ve uzamdan oluşan beş Ayurveda öğesiyle çalışır, ağaç ve metal içermez; feng shui'nin güneyi yeğlediği yerde kuzey ile doğuyu yeğler. Özü Vastu Purusha Mandala'dır: Matsya Purana'da tanrıların yüzükoyun bastırdığı kozmik varlığın, altmış dört ya da seksen bir hücreli bir kareye yayıldığı geometrik ızgara. Varlığın başı kuzeydoğuda, ayakları güneybatıdadır; her bölge bir tanrı, bir öğe ve uygun bir oda taşır: mutfak ateşli güneydoğuda, ana yatak odası topraksı güneybatıda ve hepsinden önemlisi, açık ve yapısız kalması, ışıkla dolu olması gereken merkez, Brahmasthan.

Yer enerjileri ve avlu

Görünmeyen güçleri toprağa haritalama dürtüsü yalnızca Asya'ya özgü değildir. 1920'lerde İngiliz eskiçağ araştırmacısı Alfred Watkins, The Old Straight Track adlı kitabında “ley hatları”nı öne sürdü: Britanya boyunca megalitleri, höyükleri ve eski kiliseleri birleştiren düz hizalanmalar. O bunları eski geçiş yolları saymıştı, ama sonraki yazarlar yeraltı suyuyla kesiştikleri yerde güç kazanan yer enerjisi akımları olarak okudu; Çin'in ejderha damarları ve toplanan Qi'siyle çarpıcı bir yankı. İslam dünyasında uyum ise ilahiyattan geldi: kutsal geometri ve ışıkla dile gelen Tevhid'in ilahi birliğinden. Orta Doğu ve Akdeniz'in avlulu evi de Çin'in SiHeYuan'ına çok benzer işler: ışığı ve havayı içeri çeken aydınlık bir merkezî boşluğun çevresinde içe dönük bir tasarım, düzenli kozmosun küçük bir modeli.

Bu kütüphaneyi nasıl kullanmalı

Bir yer bilimi geleneğini kökünden izlemek için sisteme göre gezinin: Çin'in Biçim ve Pusula okulları, Batı uyarlamaları, Kore'nin Pungsu-jiri'si, Japonya'nın Onmyōdō'su ya da Hindistan'ın Vastu'su. Ya da her birinin enerjiyi, yönü ve bir odanın biçimini nasıl okuduğunu karşılaştırmak için yönteme göre gezinin. Her sistem, yöntemleri ve terimleri Tarot Akademisi ekosisteminin elli iki dilinde erişilebilir; böylece enerjinin mimarisini düşündüğünüz dilde inceleyebilirsiniz.