Talismaner · Tegn og segl

Salomos segl

Også kalt: Heksagram, khatam Sulayman, davidsstjerne

To flettede trekanter, oppkalt etter ringen som kongen ifølge tradisjonen bød over åndene med.

Kort fortalt

Form
To sammenflettede likesidede trekanter
Arabisk navn
Khatam Sulayman
Hebraisk navn
Magen David
I magien siden
Senantikken; Salomos testamente, 1. årh. e.Kr.
Fellesskapssymbol siden
Praha, 1300-tallet, og videre
Også tegnet som
En femtakket stjerne under samme navn

Tegnet og legenden

To likesidede trekanter lagt over hverandre i seksti graders vinkel, slik at de danner en sekstakket stjerne med en heksagon i midten. Noen ganger tegnes den i én uavbrutt linje, andre ganger som to adskilte figurer, ofte med hellige bokstaver eller navn skrevet i spissene og i midten.

Legenden bak symbolet tilhører ikke den bibelske kanon. Det apokryfe skriftet Salomos testamente, hvis kjerne gjerne dateres til de første århundrene e.Kr., forteller om en signetring gitt til Salomo med Guds uutsigelige navn inngravert. Med den underla kongen seg demoner, deriblant demonhøvdingen Asmodeus, og tvang dem til å bygge Tempelet. Islamsk tradisjon gjengir samme fortelling om djinnene, og Salomos myndighet over dem er en koransk grunntanke snarere enn et eventyrmotiv. Den inngraverte figuren på ringen er selve seglet. I magiske skrifter knytter legenden seg noen ganger til en femtakket og andre ganger til en sekstakket stjerne, og begge kalles Salomos segl.

I islamsk og jødisk magi

I islamsk magi er khatam Sulayman et av de mest utbredte tegnene som finnes. Det forekommer på amuletter, skåler, mynter, faner, moskéutsmykninger og diagrammer i håndskrifter fra Marokko til Indonesia, regelmessig ledsaget av rekken kjent som de syv segl.

Den jødiske magiske bruken løper parallelt med dette. Heksagrammet opptrer på amuletter, i Sefer Raziel og beslektede skrifter, på vernende skåler og pergamenter, og i det rike materialet fra Kairo-genizaen. Det tjente som regel som beholder for guddommelige navn snarere enn som en selvstendig kraft. Rabbinernes syn på amuletter varierte sterkt, og tegnets magiske historie sto i et spenningsfylt forhold til den teologiske hovedstrømmen.

Tidlige arkeologiske funn av formen beviser ikke en jødisk fellesskapsbetydning. Et heksagram finnes på et sidonisk segl fra det 7. århundre f.Kr. og i synagogen i Kapernaum fra det 3. århundre e.Kr., men i Kapernaum står det side om side med hakekors og andre geometriske mønstre av ren dekorativ eller avvergende art.

Hvordan det ble et fellesskapsemblem

Koblingen mellom heksagrammet og jødisk identitet oppsto langt senere enn det mange tror. De femti årene Gershom Scholem viet til dette spørsmålet, gjør at vi kan slå det fast med sikkerhet.

Vendepunktet kom på 1300-tallet da keiser Karl IV ga jødene i Praha rett til å føre sitt eget banner, der heksagrammet ble plassert. Fra Praha spredte symbolet seg via trykkerier og gravplasser i Sentral- og Øst-Europa. På 1800-tallet ble det allment antatt som et visuelt motstykke til det kristne korset, det ble tatt opp av den første sionistkongressen i Basel i 1897 og kom til slutt på Israels flagg i 1948.

Scholems forklaring på valget er tankevekkende: heksagrammet seiret nettopp fordi det ikke bar på en tung teologisk forhistorie. Til forskjell fra menoraen var det et nesten tomt tegn, og et nøytralt symbol kunne samle en moderne bevegelse.

Denne historiske utviklingen er avgjørende for hvordan figuren forstås i dag. Et heksagram på en marokkansk amulett fra 1700-tallet er en magisk figur uten nasjonal betydning. Den samme formen på et halssmykke i dag er nesten alltid et uttrykk for identitet. Vår samling holder disse to sfærene adskilt.

Hvorfor trekanter

Den vanligste tolkningen, som vokste frem i en senere tid, oppfatter den oppadrettede trekanten som ild og den nedadrettede som vann, eller ånd og materie forent i balanse. Dette skjemaet hører hjemme i den europeiske renessansen og ble først tillagt heksagrammet i ettertid.

Eldre tiders magi interesserte seg mindre for trekantenes abstrakte symbolikk og mer for den praktiske utformingen: figuren danner syv adskilte rom, seks spisser og et midtpunkt, bestemt til å romme hellige navn. Svært mange bevarte amuletter bruker stjernen ganske enkelt som et skrivenett, noe som viser håndverkernes praktiske hensikt.

Hvordan seglet lages og brukes

I begge tradisjoner fungerte figuren oftere som en ramme for hellig tekst enn som et bilde i seg selv.

  1. Tegn de to trekantene, enten i én sammenhengende strek eller i to adskilte drag; kildene viser begge måter.
  2. Skriv guddommelige navn, bokstaver eller koranvers i de seks spissene og den midtre heksagonen.
  3. Gravér det i sølv til en ring eller et anheng, eller skriv det på pergament for å brette og bære i et futteral.
  4. I islamsk praksis kombineres det ofte med de syv segl, en fast sekvens av tegn som virker som en helhet.
  5. Plasser det over en dørkarm, på åpningssiden til et manuskript eller i bunnen av en skål med spiralformet skrift.

Dersom du søker det historiske magiske tegnet og ikke det moderne symbolet, er de dokumenterte forbildene islamske amuletter og jødiske pergament-kameot, ikke moderne smykker.

Spørsmål til ettertanke

  • Den samme formen var et magisk tegn i ett århundre og et nasjonalflagg i et annet. Hvor mye av den opprinnelige meningen overlever en slik endring?
  • Flertallet av bevarte gjenstander brukte stjernen som et rutenett for å skrive inn navn. Hva forteller det om den tids oppfatning av kraftens opphav?
  • To store tradisjoner brukte dette tegnet flittig til tross for teologenes skepsis mot amuletter. Hvordan overlever folkelige skikker de lærdes innvendinger?

Ofte stilte spørsmål

Siste innlegg

Oppdag den eldgamle visdommen til tarotkort og lås opp mysteriene i din åndelige reise. Vår blogg er din inngangsport til å forstå den rike symbolikken, betydningene og praktiske anvendelsene av tarotlesing.