Talismãs · Sinais e selos

O Selo de Salomão

Também conhecido como: Hexagrama, khatam Sulayman, magen David

Dois triângulos entrelaçados, nomeados pelo anel com o qual se dizia que um rei comandava os espíritos.

Em resumo

Forma
Dois triângulos equiláteros entrelaçados
Nome árabe
Khatam Sulayman
Nome hebraico
Magen David
Na magia desde
Antiguidade tardia; Testamento de Salomão, séc. I d.C.
Emblema comunitário desde
Praga, século XIV, em diante
Também desenhado como
Uma estrela de cinco pontas sob a mesma designação

O sinal e a lenda

Dois triângulos equiláteros sobrepostos a sessenta graus, produzindo uma estrela de seis pontas com um hexágono no centro. Por vezes é traçado numa única linha contínua, noutras como duas figuras independentes, e amiúde com letras ou nomes sagrados inscritos nas seis pontas e no meio.

A lenda subjacente não é de origem bíblica. O apócrifo Testamento de Salomão, cujo núcleo primitivo é habitualmente datado dos primeiros séculos da era cristã, descreve um anel de sinete entregue a Salomão e gravado com o nome inefável de Deus. Com ele subjugava os demónios, incluindo o seu rei Ashmedai, forçando-os a trabalhar na edificação do Templo. A tradição islâmica partilha a mesma narrativa em relação aos djins, sendo a autoridade de Salomão sobre eles uma premissa corânica consolidada. O desenho gravado nesse anel é o selo. Nos tratados de magia, a lenda associa-se ora a uma estrela de cinco pontas, ora a uma de seis, sendo ambas denominadas Selo de Salomão.

Na magia islâmica e judaica

Na magia islâmica, o khatam Sulayman está entre os símbolos mais amplamente difundidos. Surge em amuletos, taças, moedas, estandartes, motivos de mesquitas e diagramas manuscritos de Marrocos à Indonésia, frequentemente acompanhado pelos sete sinais conhecidos como os sete selos.

O uso mágico judaico corre em paralelo. O hexagrama figura em amuletos, no Sefer Raziel e textos correlatos, em taças de proteção e pergaminhos, bem como em todo o acervo preservado na Genizah do Cairo, atuando antes como contentor de nomes divinos do que como fonte autônoma de poder. A atitude rabínica perante os amuletos divergiu expressivamente, e o percurso mágico do símbolo manteve uma relação delicada com a ortodoxia.

As aparições arcaicas do formato não consubstanciam um significado comunitário judaico. O hexagrama encontra-se num selo sidónio do século VII a.C. e na sinagoga de Cafarnaum do século III d.C., mas em Cafarnaum convive com suásticas e outros elementos geométricos puramente decorativos ou profiláticos.

A transição para emblema coletivo

A identificação do hexagrama com a identidade judaica consolidou-se muito mais tarde do que geralmente se supõe, facto que os cinquenta anos de investigação de Gershom Scholem permitiram fundamentar de modo rigoroso.

A grande viragem ocorreu no século XIV, quando o imperador Carlos IV outorgou aos judeus de Praga o privilégio de hastearem uma bandeira comunitária própria, na qual foi colocado o hexagrama. A partir de Praga, espalhou-se através dos prelos e dos cemitérios da Europa central e oriental. No século XIX foi largamente adotado como contraponto à cruz cristã, assumido pelo Primeiro Congresso Sionista de Basileia em 1897 e incorporado na bandeira de Israel em 1948.

A tese de Scholem quanto à escolha permanece elucidativa: o hexagrama triunfou precisamente por não carregar uma herança teológica rígida. Ao contrário da menorá, aproximava-se de um signo neutro, e uma figura neutra permitia federar um movimento contemporâneo.

Esta trajetória tem relevância decisiva na forma como o desenho é compreendido hoje. Um hexagrama num amuleto marroquino do século XVIII é uma figura mágica sem qualquer sentido nacional. O mesmo contorno num pendente contemporâneo constitui quase sempre uma afirmação de pertença. Esta biblioteca preserva a distinção entre os dois contextos.

Porquê triângulos

A interpretação corrente, de matiz tardio, associa o triângulo ascendente ao fogo e o descendente à água, ou o espírito e a matéria em harmonia equilibrada. Este modelo provém do Renascimento europeu e foi aplicado ao hexagrama retroativamente.

A magia de épocas anteriores concentrava-se menos no simbolismo abstracto dos triângulos e mais na sua utilidade prática: a figura delimita sete compartimentos autónomos, seis pontas e um centro, concebidos para receber nomes sacros. Inúmeros amuletos preservados empregam a estrela como uma grelha de escrita, revelando o método de trabalho dos seus criadores.

Como o selo é traçado e aplicado

Em ambas as tradições a figura serve de moldura para o texto sagrado mais do que de imagem independente.

  1. Desenhar os dois triângulos, quer num traço contínuo, quer em duas partes separadas; ambos os processos constam dos manuscritos.
  2. Escrever nomes divinos, letras ou passagens corânicas nas seis pontas e no hexágono interior.
  3. Gravar o sinal em prata para confecção de anel ou medalha, ou escrevê-lo em pergaminho para dobrar e guardar num invólucro.
  4. No âmbito islâmico é frequentemente conjugado com os sete selos, sequência ordenada de símbolos empregue como fórmula una.
  5. Fixá-lo sobre a ombreira de uma porta, na folha inicial de um códice ou no fundo de uma taça com inscrições em espiral.

Para conhecer o sinal mágico tradicional e não a insígnia contemporânea, as fontes históricas autênticas são os amuletos islâmicos e os kame'ot judaicos em pergaminho, não as jóias actuais.

Questões para reflexão

  • A mesma configuração geométrica serviu de sinal mágico num século e de bandeira nacional noutro. Até que ponto o sentido primordial sobrevive?
  • A grande maioria dos testemunhos materiais utilizava a estrela como malha para inscrever nomes. O que nos diz isso sobre onde residia a autoridade efectiva?
  • Duas tradições centrais cultivaram amplamente este signo a despeito das reticências dos seus teólogos em relação aos amuletos. Como conseguem os costumes práticos perdurar para lá das advertências doutrinais?

Perguntas frequentes

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