SV (svenska)
I korthet
- Form
- Två sammanflätade liksidiga trianglar
- Arabiskt namn
- Khatam Sulayman
- Hebreiskt namn
- Magen David
- I magin sedan
- Senantiken; Salomos testamente, 000-talet e.Kr.
- Gemenskapssymbol sedan
- Prag, 1300-talet, och framåt
- Ritas även som
- En femuddig stjärna under samma benämning
Tecknet och legenden
Två liksidiga trianglar lagda över varandra i sextio graders vinkel, vilket skapar en sexuddig stjärna med en hexagon i mitten. Ibland dras den i en enda obruten linje, ibland som två separata figurer, ofta med heliga bokstäver eller namn inskrivna i spetsarna och i centrum.
Legenden bakom symbolen är inte biblisk. Den apokryfiska skriften Salomos testamente, vars kärna brukar dateras till de första århundradena e.Kr., beskriver en sigillring som gavs till Salomo med Guds outtalbara namn ingraverat. Med den betvingade kungen demoner, däribland demonfursten Asmodeus, och tvingade dem att arbeta på templet. Islamisk tradition återger samma berättelse om djinnerna, och Salomos makt över dem är ett koraniskt axiom snarare än en folksaga. Den graverade figuren på ringen är själva sigillet. I magiska skrifter knyts legenden ibland till en femuddig och ibland till en sexuddig stjärna, och båda kallas Salomos sigill.
I islamisk och judisk magi
Inom islamisk magi är khatam Sulayman ett av de mest använda tecknen. Det förekommer på amuletter, skålar, mynt, baner, moskédekorationer och handskriftsdiagram från Marocko till Indonesien, ofta tillsammans med serien känd som de sju sigillen.
Den judiska magiska användningen löper parallellt. Hexagrammet syns på amuletter, i Sefer Raziel och närbesläktad litteratur, på skyddande skålar och pergament samt i fynden från Kairo-genizan. Det fungerade främst som en bärare av gudomliga namn snarare än som en självständig kraft. Rabbinska hållningar till amuletter varierade kraftigt, och tecknets magiska bana förblev i ett spänningsfyllt förhållande till den teologiska huvudfåran.
Tidiga arkeologiska förekomster av formen utgör inget bevis för en judisk gemenskapsbetydelse. Ett hexagram finns på ett sidoniskt sigill från 600-talet f.Kr. och i synagogan i Kapernaum från 200-talet e.Kr., men i Kapernaum står det vid sidan av hakkors och andra geometriska mönster av dekorativ eller allmänt avvärjande art.
Hur det blev ett gemenskapsemblem
Hexagrammets koppling till judisk identitet uppstod långt senare än vad många föreställer sig, vilket de femtio år Gershom Scholem ägnade åt frågan visar med tydlighet.
Vändpunkten kom på 1300-talet när kejsar Karl IV gav Prags judar rätt att föra ett eget gemenskapsbaner, på vilket hexagrammet placerades. Från Prag spreds motivet via tryckerier och gravplatser i Central- och Östeuropa. Under 1800-talet antogs det allmänt som en visuell motsvarighet till det kristna korset, upptogs av den första sionistiska kongressen i Basel 1897 och nådde slutligen Israels flagga 1948.
Scholems förklaring till valet är belysande: hexagrammet segrade just för att det inte bar på en tung teologisk barlast. Till skillnad från menoran var det ett nästan tomt tecken, och en neutral symbol kunde ena en modern rörelse.
Denna historiska bana formar hur tecknet läses idag. Ett hexagram på en marockansk amulett från 1700-talet är en magisk figur utan nationell innebörd. Samma kontur på en halskedja idag är nästan alltid ett identitetsuttryck. Vårt bibliotek håller dessa båda sammanhang åtskilda.
Varför trianglar
Den vanligaste tolkningen, som växte fram i senare tid, ser den uppåtriktade triangeln som eld och den nedåtriktade som vatten, eller ande och materia i harmonisk jämvikt. Detta tankemönster hör hemma i den europeiska renässansen och applicerades på hexagrammet i efterhand.
Äldre magisk praxis intresserade sig mindre för trianglarnas abstrakta mening och mer för deras praktiska funktion: figuren skapar sju tydliga fält, sex spetsar och ett centrum, avsedda att rymma heliga namn. Många bevarade amuletter använder stjärnan helt enkelt som ett skrivrutnät, vilket visar skaparnas konkreta avsikt.
Hur sigillet framställs och brukas
I båda traditionerna tjänar figuren oftare som en ram för text än som en fristående bild.
- Rita de två trianglarna, antingen i en sammanhängande linje eller i två separata drag; källorna visar båda sätten.
- Skriv gudomliga namn, bokstäver eller koranverser i de sex spetsarna och den centrala hexagonen.
- Gravera in det i silver för en ring eller amulett, eller skriv det på pergament för att vikas och bäras i ett fodral.
- I islamisk sed kombineras det ofta med de sju sigillen, en fast sekvens av tecken som används som en enhetlig formel.
- Placera det över en dörrpost, på en handskrifts första sida eller i botten på en skål med spiralformad text.
Om du söker det historiska magiska tecknet och inte det nutida emblemet är förebilderna islamiska amuletter och judiska kameot på pergament, inte moderna smycken.
Vad Salomos sigill hör samman med
Tecken och material som delar samma tradition.
- Pentagram Amulett Kallas också Salomos sigill under samma legend och användes ofta synonymt i trollböcker.
- Skydd och försvar Syfte Dess magiska användning är huvudsakligen defensiv: mot djinner, demoner, sjukdom och onda ögat.
- Silver Material Standardmetallen för graverade sigill i både islamiska och judiska amulettraditioner.
- Hamsa Amulett Ofta ingraverat i handflatan på en hamsa, särskilt i nordafrikanskt silversmide.
Frågor för reflektion
- Samma form var ett magiskt tecken i ett århundrade och en nationsflagga i ett annat. Hur mycket av den ursprungliga innebörden lever kvar?
- De flesta bevarade föremål använde stjärnan som ett rutnät för att skriva in namn. Vad säger det om var kraften ansågs sitta?
- Två stora traditioner använde detta tecken flitigt trots teologernas tveksamhet inför amuletter. Hur överlever folkliga bruk de lärdas förbud?
Vanliga frågor
Senaste Inlägg
Upptäck den uråldriga visdomen hos tarotkort och lås upp mysterierna i din andliga resa. Vår blogg är din portal till att förstå den rika symboliken, betydelserna och praktiska tillämpningarna av tarotläsning.
