Talismanes · Signos y sellos

El Sello de Salomón

También llamado: Hexagrama, khatam Sulayman, magen David

Dos triángulos entrelazados, nombrados por el anillo con el que se decía que un rey dominaba a los espíritus.

De un vistazo

Forma
Dos triángulos equiláteros entrelazados
Nombre árabe
Khatam Sulayman
Nombre hebreo
Magen David
En la magia desde
Antigüedad tardía; Testamento de Salomón, s. I d.C.
Emblema comunitario desde
Praga, siglo XIV, en adelante
También dibujado como
Una estrella de cinco puntas bajo el mismo nombre

El signo y la leyenda

Dos triángulos equiláteros superpuestos a sesenta grados que forman una estrella de seis puntas con un hexágono en el centro. A veces se traza en una sola línea continua, otras como dos figuras independientes, y con frecuencia lleva letras o nombres inscritos en las seis puntas y en el corazón central.

La leyenda que lo sostiene no procede del canon bíblico. El apócrifo Testamento de Salomón, cuyo núcleo suele fecharse en los primeros siglos de nuestra era, describe un anillo con sello entregado a Salomón y grabado con el nombre inefable de Dios. Con él sometía a los demonios, incluido su rey Ashmedai, para obligarlos a levantar el Templo. La tradición islámica narra el mismo relato con los genios (yinn), y la autoridad de Salomón sobre ellos es una premisa coránica antes que folclórica. La figura labrada en ese anillo es el sello. En los textos mágicos la leyenda se vincula a veces a una estrella de cinco puntas y otras a una de seis, y ambas recibieron el nombre de Sello de Salomón.

En la magia islámica y judía

En la magia islámica el khatam Sulayman figura entre los signos más difundidos. Aparece en amuletos, cuencos, monedas, estandartes, decoraciones de mezquitas y diagramas manuscritos desde Marruecos hasta Indonesia, con frecuencia junto a los siete signos conocidos como los siete sellos.

El uso mágico judío discurre en paralelo. El hexagrama aparece en amuletos, en el Séfer Raziel y textos afines, en cuencos de protección y pergaminos, así como en los testimonios conservados en la Genizah de El Cairo. Solía funcionar como recipiente para nombres divinos y no como fuerza autónoma. Las posturas rabínicas ante los amuletos divergieron notablemente, y el empleo mágico del símbolo mantuvo una convivencia tensa con la corriente teológica principal.

Las apariciones tempranas de la forma no acreditan un valor comunitario judío. Se halla un hexagrama en un sello sidonio del siglo VII a.C. y en la sinagoga de Cafarnaún del siglo III d.C., pero en Cafarnaún convive con esvásticas y otros motivos geométricos, de carácter ornamental o protector general más que identitario.

Cómo llegó a ser un emblema colectivo

La identificación del hexagrama con la identidad judía es mucho más tardía de lo que suele creerse. Los cincuenta años de estudio que Gershom Scholem dedicó al tema permiten afirmarlo con solidez.

El giro decisivo ocurrió en el siglo XIV, cuando el emperador Carlos IV otorgó a los judíos de Praga el privilegio de portar una bandera propia y en ella figuró el hexagrama. Desde Praga se difundió mediante las imprentas y los cementerios de Europa central y oriental. En el siglo XIX se consolidó como contraparte visual de la cruz, fue adoptado en el Primer Congreso Sionista de Basilea en 1897 y llegó a la bandera de Israel en 1948.

El razonamiento de Scholem sobre los motivos de esta elección merece recordarse: el hexagrama triunfó justo porque carecía de una pesada carga teológica propia. A diferencia de la menorá, constituía un signo casi neutro, y un signo neutro podía articular un movimiento moderno.

Esa evolución condiciona la lectura actual de la figura. Un hexagrama en un amuleto marroquí del siglo XVIII es un gráfico mágico sin connotación nacional. La misma silueta en una cadena hoy supone casi siempre una afirmación de identidad. Esta biblioteca mantiene separados ambos registros en vez de confundirlos.

Por qué triángulos

La interpretación más extendida, de origen tardío, entiende el triángulo orientado hacia arriba como fuego y el descendente como agua, o bien espíritu y materia en equilibrio. Este esquema procede del Renacimiento europeo y se aplicó al hexagrama a posteriori.

La magia antigua prestaba menos atención al simbolismo abstracto de los triángulos y más a su función operativa: el trazado genera siete compartimentos definidos, seis puntas y un centro, y esos espacios acogen nombres sagrados. Gran parte de los amuletos conservados utiliza la estrella como una cuadrícula para la escritura, lo que revela la perspectiva práctica de sus artífices.

Cómo se traza y se utiliza el sello

En ambas tradiciones la figura actúa como soporte para el texto antes que como imagen autosuficiente.

  1. Trace los dos triángulos, sea en un solo trazo continuo o en dos movimientos separados; las fuentes recogen ambos métodos.
  2. Escriba nombres divinos, letras o versículos coránicos en las seis puntas y en el hexágono central.
  3. Grábelo en plata para un colgante o sortija, o escríbalo sobre pergamino o papel para doblarlo y guardarlo en un estuche.
  4. En la práctica islámica suele combinarse con los siete sellos, una secuencia fija de signos empleada como fórmula única.
  5. Colóquelo sobre el dintel de una puerta, en la portada de un manuscrito o en un cuenco con inscripciones espirales en su interior.

Para conocer el signo mágico original y no el emblema contemporáneo, los modelos históricos adecuados son los amuletos islámicos y los kame'ot judíos en pergamino, no la joyería moderna.

Preguntas para reflexionar

  • Una misma forma sirvió de signo mágico en un siglo y de enseña nacional en otro. ¿Hasta qué punto perdura el sentido original?
  • La mayoría de los ejemplares antiguos empleaban la estrella como cuadrícula para inscribir nombres. ¿Qué sugiere esto sobre el origen atribuido a su poder?
  • Dos grandes tradiciones usaron con profusión este signo pese a sus reservas teológicas hacia los amuletos. ¿Cómo sobreviven las prácticas populares a sus propios teólogos?

Preguntas frecuentes

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