العصي الأيسلندية

ما هي العصي الأيسلندية

الغالدرستافير (Galdrastafir)، أو العصي السحرية، أختاماً مرسومة مستمدة من تقاليد كتب السحر الأيسلندية: وهي أشكال هندسية ذات تناظر شعاعي في الغالب، تتألف من خطوط متقاطعة تنتهي بأطراف وخطافات، وكانت تُرسَم على الورق أو الخشب أو الجلد أو على الجسد مباشرة.

لكل رمز منها غاية محددة، وغالباً ما كانت هذه الغايات يومية وعملية إلى حد لافت. فبعيداً عن الرموز الشهيرة، توجد عصي مخصصة لكشف السارق، وأخرى للفوز في المصارعة، أو لجلب مودة فتاة، أو لوقف نزيف الأنف، أو لفتح قفل، أو لمنع جفاف حليب البقرة، وحماية الحملان من الثعالب. وتحدد بعض كتب السحر مكونات غير مألوفة، مثل دم من إصبع محدد أو دماغ غراب، مرفقة بتعليمات حول وقت الرسم ومكانه.

هذا تقليد تاريخي حقيقي وموثق بدقة. ولكنه ينتمي إلى أيسلندا في العصر الحديث المبكر: أي إلى مجتمع لوثري فقير يمتلك الكتب في الفترة ما بين القرنين السادس عشر والتاسع عشر، وليس إلى عصر الفايكنج.

معضلة رمز فيغفيسير

يُعد رمز فيغفيسير (Vegvísir) تلك العصا ذات الأذرع الثمانية التي تُباع في كل مكان باسم بوصلة الفايكنج، وتُنقش وشماً على أجساد الكثيرين، وتُطبع على أعداد لا حصر لها من القمصان. لذا يجدر استعراض الأدلة التاريخية الفعلية التي تدور حوله.

يظهر هذا الرمز في مخطوطة هولد التي جمعها غير فيغفوسون (Geir Vigfússon) عام 1860. كما ورد أيضاً في مخطوطتين أيسلنديتين أخريين ترجعان إلى الفترة نفسها تقريباً. وهذا هو كل التوثيق التاريخي للرمز.

وجاء في نص مخطوطة هولد على أن من يحمل هذه العلامة لن يضل طريقه في العواصف أو الطقس السيئ، حتى وإن كان الدرب مجهولاً.

إذن: لدينا مخطوطة أيسلندية من القرن التاسع عشر، كُتبت بعد نحو ثمانمائة عام من نهاية عصر الفايكنج، لتصف طلسم حماية من الضياع في البر عند اضطراب الطقس. فهو ليس أداة ملاحية، ولا شأناً بحرياً، ولا يمت بصلة للفايكنج، كما أنه ليس رونياً؛ إذ لا يضم فيغفيسير أي حرف روني ولا يتشكل من حروف رونية.

ولا يعني هذا نفي قيمته؛ فهو يظل طلسم حماية أيسلندياً من القرن التاسع عشر، وتلك حقيقة تراثية قائمة بذاتها. إلا أنه لا يدعم بأي حال الادعاءات التجارية الرائجة.

إيغيشيالمور (خوذة الرهبة)

يُعد إيغيشيالمور (Ægishjálmur)، المعروف باسم خوذة الرهبة أو خوذة الرعب، الرمز الشهير الآخر: ثمانية رؤوس متشعبة كرماح ثلاثية تشع من نقطة مركزية.

وهنا يبدو المشهد أكثر تعقيداً على نحو مفيد؛ إذ إن الاسم قديم حقاً، بينما التصميم ليس كذلك.

ترد لفظة إيغيشيالمور (Ægishjálmr) في الأدب النوردي العائد للقرون الوسطى. ففي قصيدة فافنيسمال (Fáfnismál) وملحمة فولسونغا (Völsunga saga)، يمتلك التنين فافنير (Fáfnir) خوذة الرهبة التي تبث الخوف في قلب كل من يراه، ثم يستولي عليها البطل سيغورد (Sigurðr) بعد قتله. كما ترد اللفظة في النصوص النثرية كوصف لشيء يمكن للمرء ارتداؤه أو حمله، بمعنى يقارب الهيبة الطاغية أو الحضور المرهب.

لكن تلك النصوص لا تصف رمزاً مرسوماً على الإطلاق، ناهيك عن هذا الرمز بعينه. فالشكل ذو الأذرع الثمانية لا يظهر إلا في مخطوطات كتب السحر الأيسلندية بعد ذلك بقرون، بعد أن استعار اسماً قديماً ومثيراً للرهبة.

وهذا نمط مألوف في هذه المصادر: إذ يكتسب طلسم من العصر الحديث المبكر اسماً مستمداً من أدب العصور الوسطى، فيفترض القراء اللاحقون خطأً أن الطلسم قديم بقدم اسمه.

ليست رونات

هذه المسألة جوهرية في بنيتها وليست مجرد تدقيق لغوي.

فالرونة حرف أبجدي، لها قيمة صوتية واسم وموضع محدد في تسلسل ثابت، والتتابع الروني يتهجى كلمات لغوية مفهومة.

أما الغالدرستافور فهو طلسم أو ختم، لا يحمل قيمة صوتية، ولا موضع له في أي أبجدية، ولا يتهجى شيئاً. بل يتكون من خطوط ونهايات هندسية وفق قواعد الرسم، لا قواعد الكتابة.

إنهما أسلوبان مختلفان تماماً: يمكنك كتابة جملة كاملة بالرونات، لكنك لا تستطيع كتابة جملة بهذه العصي. ويمكنك رسم رمز فيغفيسير، لكنك لا تستطيع رسم رونة فيهو (Fehu)، بل يمكنك فقط كتابتها كحرف.

تتضمن بعض هذه العصي عناصر تشبه الرونات، كما تحتوي مخطوطات السحر على مواد رونية فعلية: مثل الأبجديات السحرية والصفوف الرونية وأنظمة التشفير. لكن العصي ذاتها تظل ممارسة مستقلة، وتسمية وشم فيغفيسير بأنه رونات مجرد خلط للمفاهيم.

أما نقطة التداخل الوحيدة فترجع إلى كلمة جالدر (galdr)، التي تحولت دلالتها بحلول ذلك العصر من سحر الترانيم الصوتية إلى السحر المكتوب والمرسوم.

محاكمات السحر

لم يكن السياق الذي وُثقت فيه هذه العصي شاعرياً أو أسطورياً.

فقد شهدت أيسلندا محاكمات سحر واسعة في القرن السابع عشر، وجاءت أنماطها مختلفة تماماً عن السائد في بقية أوروبا: فمن بين نحو خمسة وعشرين شخصاً أُعدموا، كانت الأغلبية الساحقة من الرجال، وغالباً ما تمثلت الأدلة الموجهة ضدهم في كتاب سحر أو عصا مرسومة، بدلاً من تهم حضور سبت السحرة أو إبرام عهود مع الشياطين.

أُحرق يون روغن فالدسون (Jón Rögnvaldsson) عام 1625، وتبعه آخرون على مدى العقود اللاحقة؛ حيث تمثلت التهمة عملياً في حيازة السحر المكتوب أو ممارسته.

وفي ظل هذا التهديد عاشت المخطوطات التي نجت. فكتاب غالدرابوك (Galdrabók)، وهو مؤلَّف جُمع بين القرنين السادس عشر والسابع عشر، نجا لأنه نُقل خارج أيسلندا؛ بينما أُتلف جانب كبير من التراث المكتوب على أيدي أصحابه تجنباً للمحاكمة.

وهكذا فإن ما نقرؤه اليوم هو جزء متبقٍ نُقل وسط المخاطر، وكانت حيازة مخطوطاته أمراً محفوفاً بالهلاك. وهذا التاريخ الفعلي أكثر عمقاً وأهمية من الأساطير المنسوبة للفايكنج.

التعامل مع الرموز اليوم

ليس في كل ما سلف ما ينتقص من قيمة هذه العصي.

فطلسم أيسلندي من القرن التاسع عشر لمنع الضياع هو أثر ثقافي حقيقي ذو نص موثق وسياق تاريخي معلوم. ومن يرسم رمز فيغفيسير على هذا الأساس الواعي يتعامل مع أثر تراثي أصيل.

تكمن المشكلة فقط في الخطأ في التأريخ، وهو خطأ يترتب عليه ضرر حقيقي: إذ يحجب ثمانية قرون من التقاليد الشعبية الأيسلندية بنسبتها زوراً إلى الفايكنج، ويربط السحر المسيحي في العصر الحديث المبكر (إذ تستحضر كتب السحر الله والمسيح والقديسين باستمرار) بفترة وثنية لا صلة له بها، مما يطمس التاريخ الحقيقي الأكثر غرابة وتفرداً.

والصيغة الأدق لفهمها هي: الغالدرستافير أختام من كتب السحر الأيسلندية في العصر الحديث المبكر، وليست رونات للفايكنج، وتزداد قيمتها التاريخية وضوحاً متى أُدركت هذه الحقيقة.