Мезоамерикански календари

Времето како нешто живо

Во древната Мезоамерика денот не бил празна кутија што треба да се пополни. Секој од нив пристигнувал со број, име и владејачка моќ, и тие три заедно одлучувале дали тоа е добар ден за садење, брак, патување, одење во војна или раѓање. Олмеците, Запотеците, Маите, Миштеците и Ацтеките (Мешика) зборувале неповрзани јазици и војувале меѓу себе со векови, но сите тие го мереле времето со истите две меѓусебно поврзани броења: светиот циклус од 260 дена и сончевата година од 365. Онаму каде што вавилонската и хеленистичката астрологија ја читале судбината од позициите на планетите во однос на ѕвездите, мезоамериканските чувари на денот ја читале од самиот календар. Небото било важно, и нивните астрономи ги следеле Венера и затемнувањата со извонредна точност, но првото прашање за кој било момент било кој ден е тоа.

Најраните докази

Календарот е постар од писмото во регионот. Големите церемонијални платформи во Агвада Феникс во Табаско и во Сеибал во Гватемала, изградени околу 1000 година п.н.е., се поставени како Е-Групи: западна пирамида свртена кон долга источна платформа, распоредени така што набљудувачот би можел да го гледа изгрејсонцето како се движи по хоризонтот во текот на годината. Името доаѓа од Групата Е во Вашактун, каде што шемата била првпат препознаена. Едно истражување од 2023 година на олмечките и раните мајански наоѓалишта од страна на Иван Шпрајц, Такеши Иномата и Ентони Авени открило дека многу од овие комплекси се свртени кон изгрејсонца на датуми раздвоени со множители од 13 и 20 дена, често и 260, што сугерира дека градителите веќе работеле со светиот календар.

Пишаните записи започнуваат во првиот милениум п.н.е. Споменикот 3 во Сан Хозе Моготе во Оахака, врежан заробеник кој обично се датира околу 600 година п.н.е., носи дневно име меѓу неговите стапала, кое се чита како „1 Земјотрес“ или „1 Око“. Тоа е најраниот пример за практика која траела две илјади години: луѓето биле именувани по денот на нивното раѓање. Во Сан Бартоло во Гватемала, фрагменти од насликан ѕид датиран помеѓу 300 и 200 година п.н.е. го прикажуваат денот „7 Елен“, напишан со цртичка-и-точка седумка над глава од елен. Објавен во 2022 година, тоа е најстариот сигурен мајански календарски запис. Класичните мајански пишувачи подоцна го пишувале истиот дневен знак како рака, па така еленот од Сан Бартоло покажува порана, посликовита фаза од истиот систем.

260-дневното броење

Светиот календар е изграден од две тркала кои се вртат заедно: броевите од 1 до 13 и низа од 20 именувани денови. Секој ден ги унапредува двете тркала за еден чекор. Почнувајќи од 1 Имиш, мајанското броење оди 2 Ик, 3 Акбал, 4 Кан и така натаму сè до 13 Бен; следниот ден броевите започнуваат повторно, но имињата не, давајќи 1 Иш. Бидејќи 13 и 20 немаат заеднички фактор, истото спарување на број и име се враќа дури по 13 × 20 = 260 дена.

Ацтеките ова броење го нарекувале тоналповали, броење на деновите. Неговото најпознато мајанско име, Цолкин, е модерна кованица од научникот Вилијам Гејтс во 1921 година; планинските Маи од народот Киче во Гватемала, кои сè уште го водат, го нарекуваат Чол Ких, подредување на деновите. Никој не знае со сигурност зошто циклусот е долг 260 дена. Најчесто се нудат три објаснувања, и тие не се исклучуваат меѓусебно: 260 дена е блиску до должината на човечката бременост, планинските мајански бабици и чуварите на денот самите ја прават таа поврзаност; близу 15° северна географска широчина, географската широчина на Изапа и Копан, сонцето минува директно одозгора на два датуми кои ја делат годината на распони од приближно 105 и 260 дена; и 260 дена се приближува кон сезоната на растење на пченката во делови од регионот.

Дваесетте дневни знаци носат тесно поврзани значења низ целиот регион, дури и таму каде што имињата се разликуваат:

The Aztec also divided the 260 days into twenty groups of thirteen, now called trecenas, each under a patron deity whose character coloured all thirteen of its days. Painted almanacs such as the Codex Borbonicus open with these patrons, and a priest reading a birth or a marriage consulted the trecena as well as the day.

The 365-day year

The solar calendar, the Haab' of the Maya and the xiuhpōhualli of the Aztec, had eighteen periods of twenty days, 360 days in all, followed by five extrеден денs. The Maya called those five the Wayeb'; the Aztec called them the nēmontēmi, the days that fill up in vain. They belonged to no god and were feared as unlucky, a time to stay at home, avoid quarrels and start nothing new. The Maya month names run Pop, Wo', Sip, Sotz', Sek, Xul, Yaxk'in, Mol, Ch'en, Yax, Sak', Keh, Mak, K'ank'in, Muwan, Pax, K'ayab and Kumk'u. Maya scribes numbered the days of each month from 0 to 19, with day 0 written as the "seating" of the month.

For the Aztec, each twenty-day period, called a veintena by Spanish chroniclers, was a public festival with its own gods and rites. The sequence below follows the Florentine Codex of Bernardino de Sahagún; other sources start the year at a different point and disagree on some details.

Neither calendar had a leap day, so the 365-day year slipped against the true solar year by about еден ден every four years. Mesoamerican astronomers knew this, but they never altered the count. They tracked the drift in their tables instead, which kept every date since the beginning of the system in one unbroken sequence.

The Calendar Round and the year bearers

Run together, the two calendars give every day a double name, such as the Maya 4 Ajaw 8 Kumk'u. The same combination returns only after the least common multiple of 260 and 365: 18,980 days, which is 52 years of 365 days and 73 cycles of 260. This 52-year span, the Calendar Round, was the "century" of Mesoamerica, and a person rarely saw a given Calendar Round date twice.

The arithmetic has a neat consequence. Because 365 leaves a remainder of 5 when divided by 20, each new year begins five day signs later than the last, so only four of the twenty signs can ever open една година. These are the year bearers, and each year took the name of its bearer and number. Because 365 leaves a remainder of 1 when divided by 13, the number rises by one each year: the Aztec sequence runs 1 Трска, 2 Flint, 3 House, 4 Rabbit, 5 Трска, and so on through four sets of thirteen years.

Different peoples used different bearers, because they anchored the year on different days:

• Aztec and Mixtec: Трска, Flint, House and Rabbit.
• Classic Maya: Ik', Manik', Eb' and Kab'an, the days that fall on the seating of Pop.
• Postclassic Yucatec Maya, as recorded by Diego de Landa: K'an, Muluk, Ix and Kawak.
• Highland Maya today: the K'iche' and other highland peoples still use Iq', Kej, E and No'j, the direct continuation of the Classic set.

The New Fire

The end of a Calendar Round was the most dangerous moment the Aztec knew. If the sun did not rise on the first day of the new cycle, the tzitzimimeh, star demons of the dark, would come down and devour the world. In the last days of the old cycle households put out their fires, broke or threw away their hearthstones and cooking pots, and cast their household images of the gods into the water. Pregnant women were shut away in granaries, wearing masks of maguey leaves, so that they would not turn into beasts, and children were kept awake so that they would not become mice.

At midnight the priests on the Hill of the Star, Huixachtlan, near modern Iztapalapa, watched the Pleiades. If the cluster crossed the meridian, the world would continue. A new fire was drilled on the chest of a sacrificed captive, and runners carried it to the Templo Mayor and from there to every temple and hearth. The rite was called the binding of the years, xiuhmolpilli, and it was held in the year 2 Трска rather than 1 Rabbit, a change the Aztec made in their own history. The last one took place in 1507 and is painted on page 34 of the Codex Borbonicus.

Долгото броење

The Calendar Round could fix a date within a lifetime but not across history, since every date recurred after 52 years. The Long Count solved this with a running total of days from a fixed starting point, written in a modified base-20 system:

The third place uses 18 rather than 20 so that the tun approximates the year. Every place above it goes back to twenty. Scholars have also named higher units, the piktun (2,880,000 days), kalabtun, k'inchiltun and alawtun (23,040,000,000 days), but these names are modern conventions. The Maya did write such units: Stela 1 at Cobá fills the places above the b'ak'tun with the number thirteen, a span of time many times the age of the universe.

A Long Count date is written as five numbers, such as 9.12.11.5.18, counting b'ak'tuns, k'atuns, tuns, winals and k'ins. The zero point of the current era is written 13.0.0.0.0 4 Ajaw 8 Kumk'u. On Stela C at Quiriguá it is the day the gods set the three stones of creation, the cosmic hearth, at the Lying-Down Sky. At Palenque, the Cross Group temples dedicated by K'inich Kan Bahlam II in 692 CE record the births of gods before the era began, tying the king's own reign to that mythic past.

Најстарите зачувани датуми од Долгото броење воопшто не се мајански. Стелата 2 во Чиапа де Корзо дава датум еквивалентен на 36 година п.н.е., Стелата C во Трес Запотес еден во 32 година п.н.е., а Стелата 1 во Ел Баул еден во 37 година од нашата ера. Најраниот мајански пример во низините е Стелата 29 во Тикал, датирана 8.12.14.8.15, што паѓа во 292 година од нашата ера.

Поставување на мајанските датуми на нашиот календар

За да го претворат датумот од Долгото броење во европски, на научниците им е потребен Јулијанскиот број на денот на нултиот датум. Вредноста што ја користат повеќето е 584.283, наречена корелација ГМТ (GMT) по Џозеф Гудман, Хуан Мартинез Ернандез и Џ. Ерик С. Томпсон, кои ја востановиле помеѓу 1905 и 1950 година. Таа го сместува 13.0.0.0.0 на 11 август 3114 година п.н.е. во пролептичкиот грегоријански календар, што е 6 септември 3114 година п.н.е. во јулијанскиот. Тесниот ривал, 584.285, го поместува секој датум за два дена подоцна. Семејството ГМТ е поддржано од колонијални записи кои ги врзуваат мајанските датуми со шпанските, од табелите за затемнувања и за Венера кои се вклопуваат во небото само според неа, и од радиојаглеродно датирање на изрезбани дрвени надвратници од Тикал, објавено во 2013 година.

Истата корелација го стави крајот на тринаесеттиот бактун, 13.0.0.0.0 4 Ахав 3 Канкин, на 21 декември 2012 година. Единствениот класичен текст кој го споменува тој датум, Споменикот 6 во Тортугеро, зборува за слегување на бог, а не за крајот на светот, и Долгото броење едноставно продолжува во четиринаесеттиот бактун.

Господарите на ноќта и месечината

Класичните мајански натписи обично проследуваат датум од Долгото броење со Дополнителна серија од понатамошни глифови. Првиот именува еден од деветте Господари на ноќта, деветдневен циклус што течел паралелно со другите броења. Мајанистите ги нарекуваат G1 до G9, бидејќи повеќето нивни мајански имиња се непознати. Ацтеките го чувале истиот циклус, а Кодексот Борбоникус ги наведува нивните девет Господари на ноќта по редослед: Шиутекутли, Ицтли, Пилцинтекутли, Сентеотл, Миктлантекутли, Чалчиутликуе, Тлазолтеотл, Тепејолоцли и Тлалок. Бидејќи девет не се дели со 260, истото име на денот паѓа под различен ноќен господар секој пат кога ќе се врати, додавајќи уште еден слој на неговото читање.

Лунарната серија која следи ја бележи месечината: колку денови поминале од младата месечина, каде се наоѓала тековната лунација во групата од шест, и дали месецот имал 29 или 30 дена. Глифот C, кој ја брои лунацијата, носи една од трите ротирачки глави на божества. Групите од шест лунации се основните градбени блокови за предвидување на затемнувања, поради што вредело да се издлаби овој запис во камен.

Венера, затемнувањата и планетите

Венера била највнимателно следената планета во Мезоамерика, а од нејзиното прво изгревање во зората како ѕвезда Деница се стравувало. Аналите на Куаутитлан го опишуваат ацтечкиот бог на Венера, Тлавискалпантекутли, како прободува со копје различни видови жртви во зависност од денот на тоа изгревање, од стари до млади до владетели. Маите ја нарекувале планетата Чак Ек, Голема ѕвезда. Нејзиниот синодички период, времето од едно утринско изгревање до следното, го поставиле на 584 дена, наспроти вистинската средна вредност од 583,92. Five such periods make 2,920 дена, exactly eight years of 365 days, and 65 periods make 37,960 days, exactly two Calendar Rounds and 146 sacred counts. По овие 104 години сите три циклуси се враќаат заедно.

Венерските страници од Дрезденскиот кодекс, страницата 24 и страниците 46 до 50, минуваат низ пет циклуси на Венера и вградуваат мали корекции така што табелата останува точна со векови. Мајанскиот кодекс од Мексико, долго познат како Кодексот Гролие, е уште еден алманах за Венера, радиојаглеродно датиран помеѓу 1021 и 1154 година од нашата ера и автентициран во 2018 година. Тоа е најстарата зачувана книга на Америките.

Страниците 51 до 58 од Дрезденскиот кодекс содржат табела на затемнувања што покрива 11.960 дена, што е точно 46 свети календари и речиси точно 405 лунарни месеци. Затемнувањата се случуваат само кога нова или полна месечина паѓа во близина на јазлите од орбитата на месечината, и таквите сезони се повторуваат во интервали од шест лунации, околу 177 или 178 дена, со повремени пет, 148 дена. Табелата ги нижи овие интервали за да ги означи деловите од 260-дневното броење во кои било можно затемнување. Ништо во неа не зависи од вавилонската или грчката работа; тоа е независно решение на истиот проблем.

Еден почуден циклус се појавува само на класичните споменици во Паленке, Копан, Јашчилан и неколку други градови: 819-дневното броење. Секое броење е доделено по ред на една од четирите насоки и бои, исток и црвено, север и бело, запад и црно, југ и жолто, и е поврзано со богот Кавил. Бројот е 7 × 9 × 13, три свети броеви помножени меѓу себе. Во 2023 година Џон Линден и Херардо Алдана покажаа дека броењето исто така одговара на видливите планети: 819 дена се точно седум синодички периоди на Меркур, шест броења се еднакви на тринаесет на Сатурн, деветнаесет броења се еднакви на триесет и девет на Јупитер, а дваесет броења, 16.380 дена, се еднакви на дваесет и еден на Марс.

Простор, пророштво и катунското тркало

За мезоамериканските мислители, деновите доаѓале од некаде. Страницата 1 од Кодексот Фехервари-Маер го црта светот како крст со дрво, птица и пар богови во секоја од четирите насоки, и богот на огнот Шиутекутли во центарот. 260-те дена кружат околу рамката, така што секоја насока поседува дел од времето, а одминувањето на деновите станува патување околу светот.

Во Јукатан, по колапсот на класичните градови, Долгото броење излегло од употреба. Луѓето наместо тоа воделе пократко броење на катуни, секој именуван по денот Ахав на кој завршувал. Бидејќи секој катун е долг 7.200 дена, бројот на неговиот завршен Ахав се намалува за два секојпат: 11 Ахав, 9 Ахав, 7 Ахав и надолу, потоа 13 Ахав по 2 Ахав, круг од тринаесет катуни кој трае околу 256 години. Колонијалните Книги на Чилам Балам го третираат овој круг како тркало на пророштвото: она што се случило под еден катун ќе се случи повторно кога тој ќе се врати. Катунот 8 Ахав бил запаметен по падот на големи градови и расејувањето на народите. Кога Иците од Тајасал, последното независно мајанско кралство, конечно го предале својот главен град во 1697 година, повторно бил катун 8 Ахав, а нивните сопствени пророштва долго време укажувале на тој катун како време на промени.

Календар кој никогаш не запрел

Шпанското освојување им ставило крај на јавните празници од 365-дневната година, но 260-дневното броење поминало во илегала и преживеало. Во 1704 година, колонијалните власти во областа Виља Алта во Оахака конфискувале 103 книшки од запотечките заедници. Историчарот Давид Таварез открил дека 99 од нив содржат копии од 260-дневниот календар, кој сè уште се користел за дивинација и именување речиси два века по падот на Теночтитлан.

Во планините на Гватемала броењето никогаш не било прекинато. Кичеанските, какчикелските, ишилските и мамските чувари на денот, ахкихаб во кичеанскиот јазик, го одржуваат Чол Ких во чекор со класичниот календар во ден, а меѓу народот Михе во Оахака исто така опстојува негова верзија. Еден кичеански чувар на денот одговара на прашање така што става грст црвени семиња од ците, од коралното дрво, заедно со мали кристали, сортирајќи ги во мали купчиња и броејќи низ деновите по едно купче одеднаш. Денот на кој паѓа секое купче зборува за прашањето. Communities still celebrate Waqxaqi' B'atz', 8 Мајмун, as the day new daykeepers are initiated and the calendar is honoured.

Како да го читате овој дел

Картите погоре го следат мезоамериканскиот календар од неговото прво појавување во архитектурата до денешните чувари на денот. Тие ги опфаќаат двете основни броења, Календарскиот круг изграден од нив, обредите кои го одбележувале неговиот крај, Долгото броење и неговите дополнителни циклуси, астрономијата запишана во кодексите, пророчкото катунско тркало и живата традиција во планините. Луѓето наведени по нив се владетелите, монасите и научниците преку кои календарот ни бил пренесен. Како и секоја традиција на овие страници, таа е претставена како историска и културна практика. Дневниот знак или датумот на раѓање опишува начин на размислување за времето и карактерот; тоа не одлучува што ќе прави некоја личност ниту пак гарантира некаков исход.