Mesoamerikanska kalendrar

Tiden som ett levande väsen

I det forntida Mesoamerika var en dag inte en tom ruta att fylla. Varje dag anlände med en siffra, ett namn och en rådande makt, och dessa tre krafter avgjorde tillsammans om det var en gynnsam dag för att så, gifta sig, resa, gå i krig eller födas. Olmeker, zapoteker, maya, mixteker och azteker (mexica) talade obesläktade språk och stred mot varandra under århundraden, men de räknade alla tiden med samma två sammanlänkade system: en helig cykel på 260 dagar och ett solår på 365 dagar. Där babylonisk och hellenistisk astrologi utläste ödet ur planeternas positioner mot stjärnorna, tolkade de mesoamerikanska dagräknarna det direkt ur själva kalendern. Himlen var visserligen av stor vikt, och deras astronomer följde Venus och förmörkelser med anmärkningsvärd precision, men den främsta frågan inför varje enskilt ögonblick var vilken dag det var.

De tidigaste beläggen

Kalendern är äldre än skriften i regionen. Stora ceremoniella plattformar vid Aguada Fénix i Tabasco och vid Ceibal i Guatemala, anlagda omkring 1000 f.Kr., är utformade som så kallade E-grupper: en västlig pyramid vänd mot en långsträckt östlig plattform, anordnad så att en observatör kunde följa soluppgångens rörelse längs horisonten under årets lopp. Beteckningen härrör från Grupp E i Uaxactun, där mönstret först identifierades. En undersökning av olmekiska och tidiga mayaplatser från 2023, genomförd av Ivan Šprajc, Takeshi Inomata och Anthony Aveni, fann att många av dessa komplex är riktade mot soluppgångar vid datum som skiljs åt av multipler av 13 och 20 dagar, ofta just 260 dagar, vilket tyder på att byggarna redan då utgick från den heliga räkningen.

Det skriftliga källmaterialet inleds under det första årtusendet f.Kr. Monument 3 vid San José Mogote i Oaxaca, en skulpterad fånge som vanligen dateras till omkring 600 f.Kr., bär ett dagsnamn mellan fötterna som läses som "1 Jordbävning" eller "1 Öga". Det är det tidigaste kända exemplet på en sedvänja som bestod i två tusen år: att människor uppkallades efter sin födelsedag. Vid San Bartolo i Guatemala visar fragment av en målad vägg daterad till mellan 300 och 200 f.Kr. dagen "7 Hjort", skriven med ett streck och två punkter för talet sju över ett hjorthuvud. Denna upptäckt publicerades 2022 och utgör den äldsta säkra kalenderanteckningen från mayakulturen. Klassiska mayaskrivare tecknade senare samma dagstecken som en hand, vilket innebär att hjorten i San Bartolo representerar ett tidigare och mer bildmässigt stadium av samma system.

Den 260 dagar långa räkningen

Den heliga kalendern är uppbyggd av två hjul som vrids i samklang: siffrorna 1 till 13 och en serie om 20 namngivna dagar. För varje ny dag flyttas båda hjulen fram ett steg. Med början vid 1 Imix löper mayaräkningen vidare med 2 Ik', 3 Ak'bal, 4 K'an och så vidare fram till 13 B'en; nästa dag börjar siffrorna om från 1 medan namnen fortsätter framåt, vilket ger 1 Ix. Eftersom 13 och 20 saknar gemensamma delare återkommer samma unika kombination av siffra och namn först efter 13 × 20 = 260 dagar.

Aztekerna kallade denna räkning tōnalpōhualli, dagarnas räkning. Dess mest kända mayabenämning, Tzolk'in, är en modern term skapad av forskaren William Gates 1921; k'iche'-maya i Guatemalas högland, som fortfarande upprätthåller den, kallar den Chol Q'ij, dagarnas ordning. Ingen vet med fullständig visshet varför cykeln omfattar just 260 dagar. Tre förklaringar brukar framföras, och de utesluter inte varandra: 260 dagar ligger nära den mänskliga graviditetens längd, en koppling som höglandsmayas barnmorskor och dagräknare själva gör; kring latitud 15° nord, där Izapa och Copán ligger, passerar solen rakt i zenit vid två tidpunkter som delar året i perioder om ungefär 105 och 260 dagar; samt att 260 dagar motsvarar majsens tillväxtcykel i delar av regionen.

De tjugo dagstecknen bär nära besläktade betydelser över hela Mesoamerika, även där de språkliga namnen skiljer sig åt:

Aztekerna delade dessutom in de 260 dagarna i tjugo grupper om tretton dagar, i dag kallade trecenas, var och en under en skyddsgudom vars väsen färgade alla dess tretton dagar. Målade almanackor som Codex Borbonicus inleds med dessa beskyddare, och en präst som tolkade ett barns födelse eller ett förestående äktenskap konsulterade alltid såväl trecenan som den enskilda dagen.

Det 365 dagar långa solåret

Solkalendern, mayafolkets Haab' och aztekernas xiuhpōhualli, bestod av arton perioder om tjugo dagar vardera – sammanlagt 360 dagar – åtföljda av fem extra dagar. Maya kallade dessa fem dagar Wayeb'; aztekerna kallade dem nēmontēmi, de dagar som fyller ut förgäves. De tillhörde ingen gud och betraktades med fruktan som olycksbådande: en tid att stanna hemma, undvika gräl och avstå från att inleda något nytt. Mayas månadsnamn löper Pop, Wo', Sip, Sotz', Sek, Xul, Yaxk'in, Mol, Ch'en, Yax, Sak', Keh, Mak, K'ank'in, Muwan, Pax, K'ayab och Kumk'u. Mayaskrivarna numrerade dagarna i varje månad från 0 till 19, där dag 0 betecknades som månadens "tillträde" eller insättande på tronen.

För aztekerna utgjorde varje tjugodagarsperiod, av spanska krönikörer benämnd veintena, en offentlig högtid med egna gudar och riter. Sekvensen nedan följer Bernardino de Sahagúns Florentinska kodex; andra källor låter året inledas vid en annan tidpunkt och uppvisar variationer i enskilda detaljer.

Ingetdera kalendersystemet hade någon skottdag, vilket medförde att 365-dagarsåret försköts mot det verkliga solåret med ungefär en dag vart fjärde år. De mesoamerikanska astronomerna var fullt medvetna om detta, men de ändrade aldrig i räkningen. I stället bokförde de förskjutningen i sina astronomiska tabeller, vilket gjorde att varje datum alltifrån systemets början bevarades i en enda obruten följd.

Kalenderrundan och årsbärarna

När de två kalendrarna kombineras får varje dag ett dubbelt namn, såsom mayadatumet 4 Ajaw 8 Kumk'u. Samma kombination återkommer först efter den minsta gemensamma multipeln av 260 och 365: exakt 18 980 dagar, vilket motsvarar 52 år om 365 dagar och 73 cykler om 260 dagar. Denna 52-åriga tidsrymd, Kalenderrundan, var Mesoamerikas motsvarighet till ett århundrade, och en människa fick ytterst sällan uppleva samma datum i Kalenderrundan två gånger under sin livstid.

Aritmetiken får en anmärkningsvärd konsekvens. Eftersom 365 lämnar en rest av 5 när det divideras med 20, börjar varje nytt år fem dagstecken senare än det föregående, vilket innebär att endast fyra av de tjugo tecknen någonsin kan inleda ett år. Dessa fyra kallas årsbärare, och varje år övertog namnet på sin bärare tillsammans med ett nummer. Eftersom 365 lämnar en rest av 1 när det divideras med 13, stiger numret med ett för varje år: aztekernas följd löper 1 Vass, 2 Flinta, 3 Hus, 4 Kanin, 5 Vass och så vidare genom fyra grupper om tretton år.

Olika folk använde olika årsbärare, eftersom de förankrade årets början vid skilda dagar:

• Azteker och mixteker: Vass, Flinta, Hus och Kanin.
• Klassisk maya: Ik', Manik', Eb' och Kab'an, de dagar som infaller vid Pops tillträde.
• Postklassisk yukatek-maya, enligt Diego de Landas uppteckningar: K'an, Muluk, Ix och Kawak.
• Höglandsmaya i dag: k'iche' och andra höglandsfolk använder fortfarande Iq', Kej, E och No'j, den direkta fortsättningen på den klassiska serien.

Den nya elden

Slutet på en Kalenderrunda var det mest ödesdigra ögonblick aztekerna kände till. Om solen inte skulle gå upp på den nya cykelns första dag skulle tzitzimimeh, mörkrets stjärndemoner, stiga ned från himlen och sluka hela världen. Under den gamla cykelns sista dagar släckte hushållen alla sina eldar, krossade eller kastade bort sina härdstenar och kokkärl, och sänkte sina husgudabilder i vattnet. Gravida kvinnor stängdes in i spannmålsförråd med masker av magueyblad för att inte förvandlas till rovdjur, och barn hölls vakna för att inte bli till möss.

Vid midnatt spejade prästerna på Stjärnans kulle, Huixachtlan nära dagens Iztapalapa, mot Plejaderna. Om stjärnhopen passerade meridianen skulle världen bestå. En ny eld borrades fram på bröstet av en offrad fånge, och löpare förde elden vidare till Templo Mayor och därifrån till vartenda tempel och varje härd. Riten kallades årens bindande, xiuhmolpilli, och firades i året 2 Vass i stället för 1 Kanin – en förändring som aztekerna själva genomförde i sin historieskrivning. Den sista ceremonin ägde rum år 1507 och är avbildad på sida 34 i Codex Borbonicus.

Långa räkningen

Kalenderrundan kunde fastställa ett datum inom en livstid men inte genom den djupare historien, eftersom varje datum återkom efter 52 år. Långa räkningen löste detta dilemma genom att föra ett fortlöpande totalantal dagar från en fast utgångspunkt, uttryckt i ett modifierat tjugotalssystem:

Den tredje positionen använder talet 18 i stället för 20 för att tun ska ligga nära ett solår. Alla positioner därutöver återgår till faktorn tjugo. Forskare har även namngivit högre enheter såsom piktun (2 880 000 dagar), kalabtun, k'inchiltun och alawtun (23 040 000 000 dagar), men dessa benämningar är moderna konventioner. Mayafolket noterade emellertid sådana hisnande enheter: Stele 1 vid Cobá fyller positionerna ovanför b'ak'tunen med talet tretton, vilket omfattar en tidsrymd som överstiger universums ålder mångfaldigt.

Ett datum i Långa räkningen skrivs som fem tal, såsom 9.12.11.5.18, vilket anger antalet b'ak'tuner, k'atuner, tuner, winaler och k'iner. Nollpunkten för den nuvarande tidsåldern skrivs 13.0.0.0.0 4 Ajaw 8 Kumk'u. På Stele C i Quiriguá är detta den dag då gudarna reste skapelsens tre stenar, den kosmiska härden, vid den Liggande himlen. I Palenque skildrar Korsgruppens tempel, invigda av K'inich Kan Bahlam II år 692 e.Kr., gudars födelse långt innan den nuvarande tidsåldern tog sin början, och knyter därmed kungens eget styre till detta mytiska förflutna.

De äldsta bevarade datumen i Långa räkningen är inte mayiska över huvud taget. Stele 2 vid Chiapa de Corzo uppvisar ett datum som motsvarar 36 f.Kr., Stele C vid Tres Zapotes ett datum från 32 f.Kr., och Stele 1 vid El Baúl ett från 37 e.Kr. Det tidigaste exemplet från mayas eget lågland är Stele 29 i Tikal, daterad till 8.12.14.8.15, vilket infaller år 292 e.Kr.

Mayadateringar i vår kalender

För att överföra ett datum i Långa räkningen till vår europeiska tideräkning behöver forskare nollpunktens julianska dagnummer. Det värde som oftast används är 584 283, känt som GMT-korrelationen efter Joseph Goodman, Juan Martínez Hernández och J. Eric S. Thompson, som etablerade den mellan 1905 och 1950. Den placerar 13.0.0.0.0 på den 11 augusti 3114 f.Kr. i den proleptiska gregorianska kalendern, vilket motsvarar den 6 september 3114 f.Kr. i den julianska. En nära konkurrent, 584 285, förskjuter samtliga datum två dagar framåt. GMT-familjen stöds av koloniala källor som sammanlänkar mayadatum med spanska dateringar, av förmörkelse- och Venustabeller som endast stämmer med stjärnhimlen under denna beräkning, samt av kol-14-dateringar av snidade träöverstycken från Tikal, publicerade 2013.

Samma korrelation placerade slutet på den trettonde b'ak'tunen, 13.0.0.0.0 4 Ajaw 3 K'ank'in, på den 21 december 2012. Den enda klassiska text som nämner detta datum, Monument 6 vid Tortuguero, talar om en guds nedstigande och inte om världens undergång, och Långa räkningen rullar helt enkelt vidare in i den fjortonde b'ak'tunen.

Nattens herrar och månen

Klassiska mayainskriptioner låter vanligen ett datum i Långa räkningen följas av en tilläggsserie med ytterligare glyfer. Den första namnger en av nio nattens herrar, en niodagars cykel som löpte parallellt med de övriga tideräkningarna. Mayaforskare betecknar dem G1 till G9, eftersom de flesta av deras mayanamn förblivit okända. Aztekerna upprätthöll samma cykel, och Codex Borbonicus förtecknar deras nio natthärskare i tur och ordning: Xiuhtecuhtli, Itztli, Piltzintecuhtli, Centeotl, Mictlantecuhtli, Chalchiuhtlicue, Tlazolteotl, Tepeyollotl och Tlaloc. Eftersom talet nio inte går jämnt upp i 260 faller samma dagsnamn under en ny natthärskare varje gång det återkommer, vilket lägger ännu ett tolkningslager till dagen.

Den efterföljande månserien registrerar månen: hur många dagar som förflutit sedan nymånen, var den aktuella lunationen befann sig i en grupp om sex, samt om månaden hade 29 eller 30 dagar. Glyf C, som räknar lunationen, bär ett av tre roterande gudomshuvuden. Grupper om sex lunationer utgör grundstenarna för att förutsäga sol- och månförmörkelser, vilket förklarar varför dessa uppgifter var värda att huggas in i sten.

Venus, förmörkelser och planeterna

Venus var den mest noggrant observerade planeten i Mesoamerika, och dess första uppstigande i gryningen som morgonstjärna betraktades med fruktan. Annales de Cuauhtitlan beskriver hur den aztekiske Venusguden Tlahuizcalpantecuhtli genomborrade olika grupper av offer med spjut beroende på vilken dag uppstigandet skedde, från de gamla till de unga och vidare till härskarna. Mayafolket kallade planeten Chak Ek', Stora stjärnan. De fastställde dess synodiska period – tiden från en morgonuppgång till nästa – till 584 dagar, mot ett verkligt medelvärde på 583,92 dagar. Fem sådana perioder motsvarar 2 920 dagar, exakt åtta solår om 365 dagar, och 65 perioder ger 37 960 dagar, vilket är exakt två Kalenderrundor och 146 heliga räkningar. Efter dessa 104 år återvänder alla tre cyklerna i full samklang.

Venussidorna i Dresden-handskriften – sida 24 samt sidorna 46 till 50 – löper genom fem Venuscykler och innehåller inbyggda finjusteringar så att tabellen förblir korrekt över århundraden. Mexikos mayakodex, länge känd som Grolier-kodexen, är en annan Venus-almanacka som daterats med kol-14 till mellan cirka 1021 och 1154 e.Kr. och äkthetsförklarades 2018. Den utgör Amerikas äldsta bevarade bok.

Sidorna 51 till 58 i Dresden-handskriften innehåller en förmörkelsetabell som spänner över 11 960 dagar, vilket är exakt 46 heliga räkningar och nästan på pricken 405 månmånader. Förmörkelser kan endast inträffa när en ny- eller fullmåne infaller nära månbanans noder, och sådana förmörkelsesäsonger återkommer med intervall om sex lunationer (cirka 177 eller 178 dagar), med enstaka intervall om fem (148 dagar). Tabellen länkar samman dessa intervall för att markera de sträckor i 260-dagarscykeln då en förmörkelse var möjlig. Ingenting i detta beror på babylonisk eller grekisk vetenskap; det rör sig om en helt oberoende lösning på samma astronomiska gåta.

En mer gåtfull cykel uppträder uteslutande på klassiska monument i Palenque, Copán, Yaxchilan och ett fåtal andra städer: den 819 dagar långa räkningen. Varje räkning tilldelas i tur och ordning en av fyra riktningar och färger – öster och rött, norr och vitt, väster och svart, söder och gult – och kopplas till guden K'awil. Talet är produkten av 7 × 9 × 13, tre heliga tal multiplicerade med varandra. År 2023 visade John Linden och Gerardo Aldana att räkningen även sammanfaller med de synliga planeterna: 819 dagar är exakt sju synodiska perioder för Merkurius, sex räkningar motsvarar tretton Saturnuscykler, nitton räkningar motsvarar trettionio Jupitercykler, och tjugo räkningar (16 380 dagar) motsvarar tjugoen Marsperioder.

Rummet, profetiorna och k'atun-hjulet

För mesoamerikanska tänkare kom dagarna någonstans ifrån. Sida 1 i Codex Fejérváry-Mayer avbildar världen som ett kors med ett träd, en fågel och ett par av gudar i var och en av de fyra riktningarna, med eldguden Xiuhtecuhtli i centrum. De 260 dagarna löper runt ramen, så att varje väderstreck äger sin del av tiden och dagarnas gång blir en vandring runt världen.

På Yucatán föll Långa räkningen ur bruk efter de klassiska städernas sammanbrott. Människorna upprätthöll i stället en kortare räkning av k'atuner, där varje k'atun namngavs efter den dag Ajaw på vilken den avslutades. Eftersom varje k'atun är 7 200 dagar lång minskar numret på dess avslutande Ajaw med två för varje gång: 11 Ajaw, 9 Ajaw, 7 Ajaw och så vidare nedåt, och efter 2 Ajaw följer 13 Ajaw – en cykel om tretton k'atuner som varar i ungefär 256 år. De koloniala Chilam Balam-böckerna betraktar denna cykel som ett profetiskt hjul: vadhelst som skedde under en viss k'atun skulle inträffa på nytt när samma k'atun återkom. K'atun 8 Ajaw mindes för stora städers undergång och folks förskingring. När itzafolket i Tayasal, det sista självständiga mayariket, slutligen gav upp sin huvudstad 1697 inföll återigen en k'atun 8 Ajaw, och deras egna profetior hade sedan länge pekat ut just denna k'atun som en tid av omvälvning.

En kalender som aldrig stannade

Den spanska erövringen satte punkt för 365-dagarsårets offentliga högtider, men den 260 dagar långa räkningen gick under jorden och levde vidare. År 1704 konfiskerade kolonialmyndigheterna i distriktet Villa Alta i Oaxaca 103 häften från zapotekiska samhällen. Historikern David Tavárez fann att 99 av dem innehöll avskrifter av 260-dagarskalendern, som fortfarande användes för spådom och namngivning nästan två sekler efter Tenochtitlans fall.

I Guatemalas högland har räkningen aldrig brutits. Dagräknare bland k'iche'-, kaqchikel-, ixil- och mamfolken – ajq'ijab' på k'iche' – håller Chol Q'ij i takt med den klassiska kalendern på dagen när, och bland mixefolket i Oaxaca fortlever likaså en variant av den. En k'iche'-dagräknare besvarar en fråga genom att lägga ut en handfull röda tz'ite'-frön från korallträdet tillsammans med små kristaller, sortera dem i små högar och räkna sig igenom dagarna, en hög i taget. Den dag där varje hög stannar ger svar på frågan. Samhällena firar fortfarande Waqxaqi' B'atz', 8 Apa, som den dag då nya dagräknare invigs och kalendern äras.

Hur detta avsnitt ska läsas

Korten ovan följer den mesoamerikanska kalendern från dess första framträdande i arkitekturen till dagens levande dagräknare. De belyser de två grundläggande räkningarna, Kalenderrundan som byggdes av dem, riterna som markerade dess slut, Långa räkningen och dess kompletterande cykler, astronomin som nedtecknades i handskrifterna, det profetiska k'atun-hjulet och den levande traditionen i höglandet. Personerna som förtecknas därefter är de härskare, munkar och forskare genom vilka kalendern har nått fram till oss. I likhet med varje tradition på dessa sidor presenteras den som en historisk och kulturell sedvänja. Ett dagstecken eller ett födelsedatum beskriver ett sätt att betrakta tid och karaktär; det avgör inte vad en människa kommer att göra och utgör ingen garanti för något utfall.