Astrología islámica y árabe

Qué es la astrología islámica y árabe

La astrología islámica o árabe es la práctica astrológica cultivada en árabe y en persa en el seno del mundo islámico entre los siglos VIII y XIV. Sus cultivadores contaban entre sus filas a musulmanes, judíos, cristianos y sabeos, razón por la cual los historiadores suelen preferir el término «árabe» para aludir a la lengua en lugar de «islámico» para la fe. Sus autores la llamaron 'ilm ahkam al-nujum, la ciencia de los juicios de las estrellas, manteniéndola diferenciada de 'ilm al-hay'a, la astronomía matemática que le proporcionaba sus magnitudes numéricas. El astrólogo, o munajjim, actuaba tanto como funcionario cortesano que como consejero privado. Calculaba cartas natales individuales, pero también pronosticaba el destino de las dinastías imperiales, elegía el momento propicio para una campaña bélica o una coronación y respondía a las consultas urgentes formuladas por visires y mercaderes. Esta tradición no se limitó a preservar la herencia griega: articuló la geometría helenística, los ciclos históricos persas y las matemáticas indias en un sistema unitario, lo defendió con el aparato conceptual de la física de Aristóteles y transmitió ese saber maduro a la Europa medieval.

Bagdad: una ciudad fundada por las estrellas

La dinastía abasí asumió el poder en 750 y tomó prestada gran parte de su concepción del poder imperial de la Persia sasánida, incluyendo la arraigada costumbre persa de descifrar la soberanía real en las estrellas y financiar a los hombres de ciencia. Su acto astrológico más célebre fue la fundación de Bagdad. El califa al-Mansur encomendó a sus astrólogos Nawbakht, de origen persa, y Masha'allah, un sabio judío oriundo de Basora, calcular el momento propicio para colocar los primeros ladrillos de su Ciudad Redonda, y ambos fijaron la tarde del 31 de julio de 762. En la carta natal reconstruida por la historiografía moderna, Sagitario ocupa el ascendente y su regente Júpiter, el gran benéfico, se ubica en la primera casa como promesa de un gobierno próspero y duradero. Marte, planeta de la discordia bélica, quedó emplazado en la sexta casa, una posición cadente y débil que restringía el daño potencial que pudiera ocasionar y que coincidía además con el lugar de su gozo tradicional en el esquema helenístico, asegurando que la urbe conservara su vigor militar sin volverlo contra sí misma. Los historiadores todavía debaten pormenores del acontecimiento, entre ellos si los astrólogos operaron con un zodiaco sideral persa en vez del tropical.

El movimiento de traducción

A lo largo de las dos centurias siguientes, Bagdad se transformó en el foco de una empresa colosal de traducción. Los califas, en especial al-Ma'mun, quien reinó entre 813 y 833, junto a familias acaudaladas de la corte, costearon el traslado al árabe de obras griegas, siríacas, persas y sánscritas. La tradición académica y bibliotecaria conocida como Bayt al-Hikma, la Casa de la Sabiduría, personifica este magno esfuerzo intelectual. El Tetrabiblos de Ptolomeo se convirtió en el Kitab al-Arba'a (el Libro de los Cuatro); el poema astrológico de Doroteo de Sidón llegó vertido a través de una versión en pahlavi; la obra de Vetio Valente circuló ampliamente; y las tablas astronómicas persas e indias, los zij, suministraron a los astrólogos las posiciones planetarias indispensables. Los sabeos de Harrán, una comunidad mesopotámica que había preservado vivos los cultos astrales antiguos y el saber hermético, desempeñaron un papel decisivo. Su erudito más célebre, Thabit ibn Qurra, leía con fluidez griego, siríaco y árabe, y tradujo y corrigió con rigor los tratados matemáticos de los que dependía la exactitud del cálculo celeste.

Al-Kindi: la astrología como física

La astrología helenística había llegado envuelta en nociones de fatalismo estoico, culto astral pagano y misticismo hermético, premisas difícilmente reconciliables con el tawhid, la estricta unicidad de Dios en el Islam, y con la soberanía de un Creador libre. Los astrólogos que aspiraban a un lugar legítimo en la vida intelectual islámica requerían un mecanismo natural verificable y no un panteón divino. El filósofo al-Kindi, fallecido hacia 873, proporcionó dicha fundamentación. En su obra Sobre los rayos de las estrellas, conservada en latín bajo el título De radiis, sostuvo que cualquier objeto existente en el cosmos proyecta rayos en todas direcciones y que los astros, al ser cuerpos inmensos, incorruptibles y formados de sustancia celeste pura, emiten las radiaciones más potentes y ordenadas del universo. Estos rayos descienden al mundo sublunar y operan como causas físicas directas, calentando, enfriando, moviendo y combinando los cuatro elementos. Planteada en estos términos, la astrología dejó de ser una interpretación oracular de presagios para transformarse en la ciencia de una fuerza física que actúa a distancia. Esta misma teoría de la radiación óptica moldeó la ciencia de la visión medieval y, más tarde, la magia natural de los pensadores renacentistas europeos.

Abu Ma'shar y la Gran Introducción

Abu Ma'shar de Balj, quien vivió entre 787 y 886, constituye la figura rectora de toda la tradición. Las narraciones transmitidas por su discípulo Shadhan relatan que comenzó como un estudioso riguroso de las tradiciones del Hadiz y que se volcó hacia la astronomía y la astrología en su madurez tras una controversia doctrinal con al-Kindi; llegó a ser el astrólogo más prolífico y renombrado de su centuria, aunque contemporáneos como al-Biruni le reprocharon más tarde haberse apropiado de ideas de al-Kindi sin declararlo abiertamente. Su Gran Introducción a la ciencia de los juicios de las estrellas abre con una prolongada defensa filosófica del arte edificada sobre la Física y Sobre la generación y la corrupción de Aristóteles. El movimiento circular eterno de las esferas celestes, argumenta, agita los cuatro elementos y gobierna su mezcla, temperatura y separación. Por consiguiente, los emplazamientos planetarios, sus aspectos y sus distancias determinan el clima meteorológico, los organismos vivos y los asuntos humanos en la Tierra. Dios permanece como la Causa Primera trascendente que mueve la esfera exterior, mientras los planetas operan como causas secundarias, engranajes a través de los cuales Su providencia alcanza el mundo terrenal. Este razonamiento respondió con éxito a la principal objeción teológica de su época y trascendió ampliamente el ámbito astrológico: el historiador Richard Lemay demostró que las versiones latinas de la obra, traducidas por Juan de Sevilla en 1133 y Hermann de Carintia en 1140, figuraron entre los textos pioneros que reintrodujeron la filosofía natural de Aristóteles en Europa occidental antes de que los propios tratados aristotélicos estuvieran disponibles en latín.

La historia escrita en las conjunciones

Mientras que la astrología griega se había consagrado de forma preferente a las cartas natales individuales, la tradición árabe, nutriéndose de las concepciones persas sasánidas sobre las eras del mundo, convirtió la astrología mundana —el estudio del devenir de las naciones, las dinastías, las religiones y las perturbaciones climáticas— en un campo sistemático y de vasto alcance. El Libro de los Millares de Abu Ma'shar adaptó los dilatados ciclos temporales persas e indios a la cronología de las escrituras sagradas, situando una conjunción universal de todos los planetas en el umbral inicial de Aries en 3102 a. C. y fechando a partir de ella el Diluvio. Su Libro de las Conjunciones articuló el método operativo en torno a Júpiter y Saturno, los dos astros más lentos observables a simple vista. Estos planetas entran en conjunción aproximadamente cada veinte años, separándose cada encuentro sucesivo unos 243 grados del anterior, lo cual confina la serie de conjunciones dentro de los tres signos de un mismo elemento a lo largo de unos doscientos cuarenta años antes de transitar al siguiente. Al cabo de unos novecientos sesenta años, la secuencia ha completado los cuatro elementos y recomienza en el punto de partida. Los astrólogos interpretaban estas tres escalas como tres órdenes distintos de magnitud histórica:

• la conjunción simple, cada veinte años aproximadamente, para rebeliones, gobernantes locales y alteraciones a corto plazo;
• el cambio de elemento, cada doscientos cuarenta años, para dinastías e imperios;
• el gran retorno a la triplicidad de fuego, cada novecientos sesenta años, para dispensaciones religiosas y fundadores de alcance histórico universal.

El esquema se empleaba tanto con carácter retrospectivo como predictivo. Los astrólogos señalaron que el profeta Mahoma había nacido en 571, poco después de que las conjunciones hubieran entrado en la triplicidad de agua mediante un encuentro en Escorpio, e interpretaron los acontecimientos posteriores de los primeros tiempos del Islam a la luz de este mismo ciclo. De cara al futuro, examinaban las mutaciones venideras para anticipar la caída de la dinastía abasí, y autores tardíos leyeron el asedio y saqueo mongol de Bagdad en 1258, cuando Hulagu Jan ejecutó al último califa reinante, como la consumación exacta de tales vaticinios. La célebre conjunción de todos los planetas en Libra acaecida en 1186, que desató una oleada de pánico y profecías sobre el fin de los tiempos en Europa y Oriente Próximo, ilustra con elocuencia la reverencia con la que se acogía esta doctrina.

Casas, instrumentos y tiempo exacto

Los astrólogos helenísticos habían recurrido predominantemente al sistema de casas por signos enteros, en el cual cada signo del zodiaco constituye una casa contada a partir del signo ascendente. Los astrónomos del mundo islámico, formados en trigonometría esférica y apremiados por la necesidad práctica de fijar con exactitud los horarios de oración y la orientación hacia La Meca, prefirieron los sistemas por cuadrantes, que fraccionan el firmamento a partir del horizonte y el meridiano específicos del observador. El método más difundido fue el divulgado por al-Qabisi, conocido en latín como Alcabitius, cuyo Introductorio al arte de los juicios de las estrellas, compuesto para la corte de Sayf al-Dawla en Alepo y vertido al latín por Juan de Sevilla, devino el manual estándar de astrología en las universidades europeas medievales. Su procedimiento descansa en el tiempo: toma el semiarco diurno del grado del ascendente —el tiempo que dicho grado tarda en ascender desde el horizonte oriental hasta el Medio Cielo—, lo divide en tres segmentos iguales y proyecta tales divisiones hacia la eclíptica siguiendo círculos horarios a fin de hallar las cúspides de las casas undécima, duodécima, segunda y tercera. Realizar esta operación manualmente exigía tablas trigonométricas prolijas. El astrolabio facilitó la tarea: este instrumento de latón proyecta la esfera celeste sobre una placa plana mediante proyección estereográfica, y los artesanos de Bagdad y posteriormente de al-Ándalus grababan las líneas de las casas para cada latitud determinada, de modo que bastaba girar la araña del instrumento hasta la hora adecuada para leer las cúspides de un vistazo.

Los Lotes o Partes Árabes

Un Lote es un punto singular de la carta obtenido al calcular la distancia que media entre dos puntos astronómicos y proyectar idéntica separación angular a partir del ascendente. La tradición griega había utilizado un repertorio selecto, célebre en especial por los siete Lotes herméticos catalogados por Paulo Alejandrino. Los astrólogos árabes ampliaron su cómputo a casi cualquier ámbito de la vida humana, y el Libro de instrucción en los elementos del arte de la astrología de al-Biruni, redactado en 1029, los inventaría exhaustivamente. Europa los denominó Partes Árabes. Entre los más reconocidos sobresalen:

• el Lote de la Fortuna, ascendente más Luna menos Sol en una carta diurna, el Lote lunar del cuerpo, la salud y las circunstancias materiales;
• el Lote del Espíritu, ascendente más Sol menos Luna en una carta diurna, el Lote solar de la mente, el carácter y la intención;
• el Lote de la Necesidad, el Lote del Coraje, el Lote de la Victoria, el Lote de Némesis, el Lote de Eros.

En una carta nocturna, las posiciones del Sol y de la Luna se intercambian en las dos primeras fórmulas capitales. Al transformar cualquier inquietud vital en un punto geométrico susceptible de ser ubicado, observado y relacionado con aspectos celestes, los Lotes ofrecieron al munajjim un recurso analítico para evaluar cualquier tema de forma diferenciada, desde una boda hasta el desenlace de una enfermedad.

Dignidades y el almuten

Con una multitud semejante de planetas, casas y Lotes operando a la vez, los astrólogos requerían un criterio riguroso para dilucidar qué factores ejercían el peso preponderante. Sistematizaron entonces las dignidades esenciales —la fuerza que un planeta extrae de su signo mediante domicilio, exaltación, triplicidad, término y faz— y añadieron dignidades accidentales tales como la ubicación por casas, la velocidad de traslación y las condiciones de visibilidad. De esta articulación derivó el almuten, término procedente del árabe al-mubtazz, que significa «el vencedor». El astrólogo cuantifica la dignidad de cada astro sobre los centros cardinales de la carta —por lo común el ascendente, el Sol, la Luna, el Lote de la Fortuna y la sizigia prenatal (la luna llena o nueva anterior al nacimiento)—, y aquel planeta que suma el total más elevado es consagrado como el almuten de toda la natividad, considerado su influencia rectora suprema y una guía esencial para estimar la longevidad. Masha'allah y Abu Ma'shar emplearon con frecuencia estos métodos, y Guido Bonatti los trasladó íntegramente a la astrología latina en el siglo XIII.

Astrología horaria y elecciones

Las cortes reales requerían asimismo respuestas inmediatas. Califas, visires y mercaderes presentaban interrogantes sobre expediciones comerciales, guerras, dolencias corporales y matrimonios, y los astrólogos dictaminaban recurriendo a la astrología horaria —una carta levantada para el instante exacto en que se formula la pregunta— y a la astrología electiva, consagrada a elegir el momento óptimo para emprender cualquier actividad. Sahl ibn Bishr, un astrólogo judío del siglo IX conocido en el ámbito latino como Zahel, codificó las reglas prácticas de ambas ramas. Sus tratados detallaron con exactitud cuándo un aspecto aplicativo entre dos astros indica la resolución consumada de un asunto, y cuándo un tercer planeta interferirá, frustrará o cortará la luz del proceso. Sus reglas operaban sin necesidad de disponer de los datos de nacimiento del consultante, lo que las volvía universales y accesibles a cualquier interesado. Sahl figuró entre los autores traducidos de manera más temprana en la España del siglo XII, y sus principios normativos pervivieron en toda la práctica horaria europea posterior.

Los críticos: teología, astronomía e historia

A partir del siglo XI, esta magna síntesis doctrinal comenzó a recibir cuestionamientos desde múltiples frentes intelectuales. El teólogo al-Ghazali, en La incoherencia de los filósofos, atacó la raíz misma de la defensa formulada por Abu Ma'shar al negar que causa alguna produzca su efecto por necesidad intrínseca. El fuego no quema el algodón en virtud de una propiedad inherente; Dios engendra el acto de la combustión en el instante en que ambos entran en contacto, manteniendo habitualmente este orden regular como una costumbre divina para que los seres humanos habiten un mundo inteligible, aunque reservándose la libertad de suspenderlo en cualquier momento. Si los entes creados carecen de eficacia causal autónoma, los planetas son incapaces de provocar acontecimiento alguno, y la astrología judicial se convierte en una vana pretensión de escrutar los decretos directos de Dios. Ibn Rushd de Córdoba le rebatió punto por punto en La incoherencia de la incoherencia, argumentando que sin causas naturales estables no es concebible ciencia alguna, si bien concedió escaso crédito a las predicciones puntuales de los astrólogos. Por su parte, los astrónomos plantearon reparos de índole técnica: las Dudas sobre Ptolomeo de Ibn al-Haytham desvelaron las contradicciones físicas de los modelos geométricos griegos, mientras que en el observatorio de Maraga, fundado en 1259 bajo la dirección de Nasir al-Din al-Tusi, el estudio matemático de los cielos se consolidó como una disciplina independiente que alumbró modelos como el acople de Tusi —reincorporado más tarde por Copérnico—, al tiempo que la astrología perdía respetabilidad científica a ojos de los matemáticos aun cuando el propio al-Tusi servía como astrólogo al gobernante mongol. Por último, el historiador Ibn Jaldún, en sus Muqaddimah de 1377, desestimó categóricamente la doctrina de las conjunciones como herramienta de análisis histórico. Los estados ascienden y colapsan, sostuvo, en virtud de la 'asabiyya —la cohesión social que aglutina a un grupo humano— y de condicionantes económicos, no por el paso cíclico de Júpiter y Saturno de un elemento a otro. Calificó las pretensiones de los astrólogos de desvelar lo oculto como indemostrables, doctrinalmente prohibidas e infundadas.

El legado en Europa

Los embates críticos socavaron la autoridad de la astrología dentro del propio mundo islámico, pero para entonces la tradición ya había cruzado el Mediterráneo. En Toledo, en Sicilia y en el sur de Francia, traductores del siglo XII como Juan de Sevilla y Hermann de Carintia vertieron al latín las obras de Abu Ma'shar, al-Qabisi, Sahl y Masha'allah. Estos textos pasaron a formar parte del plan de estudios de las nuevas universidades europeas, donde la disciplina se enseñaba en estrecho vínculo con la medicina y las matemáticas, asimilando la astrología occidental su terminología técnica directamente del árabe junto con los libros. La teoría de las grandes conjunciones, los sistemas de casas por cuadrantes, las Partes Árabes, el cálculo del almuten y los preceptos de la astrología horaria penetraron en Occidente a través de esta vía, conformando hasta hoy la estructura medular de la astrología occidental tradicional.

Cómo leer esta sección

Las tarjetas temáticas expuestas más arriba recorren cronológicamente la tradición desde el momento fundacional de Bagdad hasta la impugnación crítica de Ibn Jaldún, y la galería de figuras nombra a los sabios que le dieron forma. Examina los primeros capítulos para conocer los orígenes del arte, los intermedios para adentrarte en sus técnicas operativas y los finales para comprender los argumentos que se le opusieron y las rutas por las que ingresó en Europa. La astrología se presenta en estas páginas como un hecho histórico y como un lenguaje simbólico de introspección, nunca como una promesa de acontecimientos predeterminados. La tradición y sus métodos pueden consultarse en los cincuenta y dos idiomas del ecosistema de Tarot Academy.