Cyotişa

Vedanın gözü

Cyotişa adını sanskrit dilində işıq və göyün parlayan cisimləri mənasını verən cyoti sözündən alır. O, Vedaların ətrafında böyüyən altı köməkçi elmdən, yəni Vedanqalardan biridir və ənənədə ona 'Vedanın gözü' deyilir, çünki o, rahiblərə ritualların nə vaxt həyata keçirilə biləcəyini bildirirdi. O, bir təqvim kimi başlamış, lakin təxminən üç min il ərzində tam bir riyazi astronomiyaya və bununla yanaşı, bu gün də bütün Cənubi Asiyada gündəlik tətbiq olunan horoskopik astrologiya sisteminə çevrilmişdir. Onun təməli budur ki, zaman anının bir uzunluğu olduğu kimi bir keyfiyyəti də var və göyün nizamı tək bir həyatın nizamında da təkrarlanır.

Vedanqa Cyotişa və beş illik yuqa

Günümüzə çatan ən qədim traktat, Laqadha adlı müdrikə aid edilən və biri 'Riqveda'ya, digəri isə 'Yacurveda'ya əlavə edilmiş iki versiyada qorunan 'Vedanqa Cyotişa'dır. Mətnin bu günümüzə gəlib çatan forması adətən eramızdan əvvəlki son əsrlərə aid edilir, lakin oradakı qış gündönümünün Şraviştha nakşatrasının əvvəlində, yay gündönümünün isə Aşleşada olması e.ə. təxminən 1400-1200-cü illərin səması ilə uyğun gəlir. Bəzi tədqiqatçılar bu müşahidənin daha da erkən olduğunu irəli sürsələr də, bu fikir o qədər də dəstəklənmir.

Əsər bir doğum xəritəsi təlimatı deyil, ritual təqvimidir. O, 1830 mülki gün, 62 sinodik ay, Ayın 67 siderik ayı və 1860 tithidən və ya Ay günlərindən ibarət beş illik dövr, yəni yuqa təyin edir. Ay ili Günəş ilindən təxminən on bir gün qısa olur, buna görə də hər otuz aydan bir təqvim fəsillərdən tam bir ay geri qalır. Yuqa bu boşluğu hər beş illik dövrdə iki interkalyar ay, yəni adhikamasa əlavə edərək aradan qaldırır. Eyni beş illik yuqa Kautilyanın dövlət idarəçiliyinə dair hind traktatı olan 'Arthahaşastra'da da ortaya çıxır, burada o dövlətin idarə edilməsinə və əkinçilik ilinə xidmət edir.

Yunan, Babil yoxsa Hindistan?

Hind astronomiyasının bu təqvimdən eramızın birinci minilliyindəki planetar modellərə necə çatdığı elm tarixinin uzun mübahisələrindən biridir. Devid Pinqri həlledici elementlərin kənardan gəldiyini irəli sürmüşdür: Babil arifmetikası və yunan həndəsəsi 149 və ya 150-ci ildə Yavaneşvara tərəfindən sanskrit dilinə tərcümə edilən və 269 və ya 270-ci ildə Sphucidhvaca tərəfindən nəzmə çəkilən 'Yunanların kəlamları' adlı 'Yavanacataka' kimi mətnlər və itmiş 'Romaka Siddhanta' vasitəsilə daşınmışdı. Bu görüşə görə, horoskopun özü, asendenti və evləri ilə birlikdə, ellinist bir peyvənddir. Yukio Ohaşi və Subhaş Kak kimi digər alimlər 'Şulba Sutralar'dakı atəş qurbangahlarının həndəsəsinə və tutulmaların və Ayın düyünlərinin erkən müşahidələrinə işarə edərək, Veda riyaziyyatı ilə davamlılığa daha çox əhəmiyyət verirlər.

Bəzi alıntıların olduğu şübhəsizdir. Sanskrit astrologiyası yunan alınma sözləri ilə doludur: hora, kendra, trikona, apoklima və işarələrin yunan adları. Varahamihira altıncı əsrdə yazırdı ki, yunanlar, əcnəbi olsalar da, görənlər kimi hörmətə layiqdirlər, çünki bu elm onlarda yaxşı qurulmuşdu. Ancaq alıntılardan sonra baş verənlər tamamilə hind idi və ortaya çıxan sistemin başqa heç bir yerdə yaxın bir bənzəri yoxdur.

Bağdad və əl-Biruni

Biliklər həm də əks istiqamətdə axırdı. Səkkizinci əsrdə bir hind nümayəndə heyəti Bağdaddakı Abbasilər sarayına bir sanskrit siddhantası gətirdi və İbrahim əl-Fəzari onu 'Zic əs-Sindhind' olaraq ərəb dilinə tərcümə etdi, bunun Brahmaquptanın əsərinin bir versiyası olması ehtimalı yüksəkdir. Sonra Məhəmməd ibn Musa əl-Xarəzmi özünün astronomik cədvəllərində hind və yunan metodlarını birləşdirdi və hind rəqəmləri Avropaya eyni yolla çatdı. Üç əsr sonra fars alimi əl-Biruni şimali Hindistanda illər keçirdi, sanskrit dilini öyrəndi və 1030-cu il ərəfəsində 'Hindistan' (Indica) əsərini yazdı. O, hind astronomiya qaydalarını ətraflı şəkildə tərcümə etdi və izah etdi, Aryabhata və Brahmaquptanın əsərlərinə heyran oldu və astroloqların harda səhv etdiklərini düşündüyü barədə açıq danışdı.

Qnomonlar, su saatları və mənzum rəqəmlər

Erkən astronomlar böyük diqqətlə istifadə edilən sadə alətlərlə işləyirdilər. Fil sümüyü və ya metaldan olan şaquli qnomon olan şanku öz kölgəsinin uzunluğundan əsas istiqamətləri, yerli enliyi və günün vaxtını verirdi; bərabərlik günündəki günorta kölgəsi olan palabha isə hər şəhərin əsas sabiti idi. Gecə vaxtı isə qhati yantra işlədilirdi: dibində deşik olan kiçik bir mis kasa bir ləyəndə üzdürülürdü, onun su ilə dolub batması bir qhati, yəni 24 dəqiqə çəkirdi. Gecə saatını bilmək vacib idi, çünki doğum xəritəsinin yüksələn işarəsi, yəni laqna ondan asılıdır. Sonrakı rəsədxanalarda armilyar sferalar (qola yantra) və mövqeləri, həmçinin yüksəlmə vaxtlarını ölçmək üçün dərəcələrə bölünmüş halqalar və kadrlar əlavə edildi.

Çap edilmiş cədvəllər olmadığından, astronomiyanın uzun rəqəmləri əzbərlənməli idi. Buna iki şifrə imkan verirdi. Bhuta-sankhya sistemində bir rəqəm o miqdarda gələn şeylərin sözləri ilə yazılırdı: 2 üçün gözlər (netra), 3 üçün odlar (agni) və ya xüsusiyyətlər (guna), 4 üçün Vedalar dayanır və rəqəmlər təkliklər mərtəbəsindən yuxarıya doğru oxunur. Katapayadi sistemində isə sanskrit əlifbasının hər bir samiti 0-dan 9-a qədər bir rəqəmi daşıyır, beləliklə bir şeir misrası iki dəfə dəyərlər cədvəli ola bilir. Hər ikisi də astronomun efemeridi vəzndə yadda saxlamasına imkan verirdi.

Siddhantalar və üç şaxə

Beşinci əsrdən etibarən bu elm sahəsi siddhanta adlanan böyük traktatlarda ifadə edildi. Aryabhatanın 'Aryabhatiya'sı (499), Brahmaquptanın 'Brahmasphutasiddhanta'sı (628) və bir neçə əsr ərzində yenidən işlənən 'Surya Siddhanta' hind təqvimlərinin bu gün də əsaslandığı hesablama qaydalarını təmin etdi. Varahamihiranın sahəni üç şaxəyə bölməsi standart halına gəldi: qanita, riyazi astronomiya; samhita, mundan astrologiyası, hava və əlamətlər; və hora, fərdin horoskopu.

Siddhantalar geosentrik bir səma təsvir edir və bir planetin orta hərəkətinin onu qoyacağı yerdən hara görünəcəyini hesablayırlar. İki düzəliş bu işi görür. Manda düzəlişi bir planetin öz orbitinin qeyri-bərabərliyini idarə edir: planetin apogeyini, yəni mandokkanı onun orta uzunluğundan çıxdıqda, yaranan anomaliya mandaphalanı, yəni mərkəz bərabərliyini verir. Şiqhra düzəlişi Yerin Günəş ətrafındakı öz hərəkətinin təsirini idarə edir, hansı ki, yerdən baxıldığında ilmələr və retroqrad hərəkətlər kimi görünür. Mars, Yupiter və Saturn üçün şiqhra zirvəsi orta Günəşlə birlikdə hərəkət edir. Hər iki düzəliş ölçüsü anomaliyanın kvadratı ilə dəyişən epitsikllərdən istifadə edir və hər ikisi sonradan ərəb dilindən Avropa riyaziyyatına keçən sinus və kosinus funksiyaları, yəni cya və kocya ilə hesablanır.

Eyni mətnlər planetlərin ölçülərini və məsafələrini də hesablayır. Ayın paralaksından Aya doğru məsafəni hesabladılar. Sonra fərz etdilər ki, hər bir planet eyni xətti sürətlə hərəkət edir, buna görə də səmanı daha yavaş keçən planet daha uzaqda olmalıdır. Bundan irəli gələn mütləq məsafələr səhvdir, lakin bu sxem ardıcıldır və görünən diametrlərin hesablanmasında yaxşı xidmət etmişdir.

Siderik zodiak və ayanamsa

Cyotişa nirayana və ya siderik zodiakdan istifadə edir: 0° Qoç, Qərb astrologiyasının tropik (sayana) zodiakının qoyduğu kimi bahar bərabərliyinə yox, ulduzlara bağlıdır. Yerin oxu yavaş-yavaş yırğalandığı üçün bərabərlik tutulma boyunca ildə təxminən 50.29 qövs saniyəsi, yəni təxminən hər 71.6 ildə bir dərəcə qərbə doğru sürüşür. İki zodiak arasındakı bu artan fərq ayanamsadır.

İkisi eramızın birinci minilliyində bir nöqtədə üst-üstə düşmüşdü, ancaq tam olaraq nə vaxt üst-üstə düşdüyü hansı ulduzun lövbər kimi götürüldüyündən asılıdır. 1952-ci ildə Hindistan hökuməti, astrofizik Meqhnad Sahanın sədrliyi və astronomları arasında N. C. Lahirinin də olduğu Təqvim İslahatı Komitəsini təsis etdi ki, otuza yaxın regional təqvimi vahid təqvimlə əvəz etsin. O, Spika (Çitra) ulduzunu dəqiq olaraq 180°-yə, Tərəzinin başlanğıcına yerləşdirən və bu gün adətən Lahiri adlandırılan Çitrapakşa ayanamsasını qəbul etdi. Bu tərifə görə, zodiaklar 285-ci ildə üst-üstə düşürdü və 2026-cı ilə qədər ayanamsa təxminən 24°13′ olacaq. Beləliklə, Qərb xəritəsində 10° Qoçda yerləşən planet, Veda xəritəsində təxminən 16° Balıqlarda yerləşir.

Lahiri ən geniş istifadə olunan dəyərdir, lakin tək deyil. B. V. Ramanın ayanamsası təsadüfü 397-ci ilə, K. S. Krişnamurtinin KP sistemində istifadə edilən ayanamsası isə 291-ci ilə təyin edir; Revati pakşası isə zodiakı Balıqların sonuna yaxın Revati, yəni Zeta Piscium ulduzuna bağlayır. Cyotişada bu seçimin əhəmiyyəti əksər sistemlərə nisbətən daha böyükdür. Daşa dövrləri Ayın dəqiq dərəcəsindən və bölgü xəritələri uzunluq dərəcəsinin qövq dəqiqələrindən hesablandığından, dərəcənin kiçik bir hissəsi qədər bir dəyişiklik proqnozlaşdırılan hadisələri aylar və ya illərlə irəli və ya geri çəkə bilər.

Pançanqa: zamanın beş əzası

Sözün əsl mənasında 'beş əza' demək olan pançanqa hər günün keyfiyyətini təsvir edən almanaxdır. Beş əzanın hamısı Günəşin və Ayın mövqelərindən gəlir.

• Tithi, Ay günü: Ay ilə Günəş arasındakı hər 12° ayrılıq. Otuz tithi bir ayı təşkil edir və bu da parlaq böyüyən yarıya (şukla pakşa) və qaranlıq azalan yarıya (krişna pakşa) bölünür.
• Vara, həftə günü: hər biri ilk saatını idarə edən planetin adını daşıyan yeddi gün.
• Nakşatra, Ayın malikanəsi: tutulmanın 13°20′-dən 27 hissəyə bölünməsi. Ay hər gün təxminən birini keçir.
• Yoqa: Günəş və Ayın uzunluqlarının cəmi, 13°20′-dən 27 hissəyə bölünür və günün tonu kimi oxunur.
• Karana, yarım-tithi: hər 6° ayrılıq. On bir ədəddir, dördü sabitdir, yeddisi isə ay ərzində təkrarlanır.

Təxminən 6°40′-dən 10°53′ Oğlaqa qədər uzanan və daha qədim yirmi səkkizinci nakşatra olan Abhicit hələ də ritual zamanlamasında görünür və yerli günorta vaxtı ətrafındakı Abhicit muhurtasına adını verir. Proqnozlaşdırma işi isə yirmi yeddi ulduzlu sxemdən istifadə edir ki, bu da hər birinə üç nakşatra düşməklə doqquz planetar sahib arasında bərabər bölünür. Bu beş əzadan uyğun anın seçilməsi sənəti muhurta adlanır.

Daşalar: xəritə necə zamanlanır

Qərb astrologiyası zamanlama üçün əsasən tranzitlərə güvəndiyi halda, Cyotişa doğum xəritəsinin vədlərini bir-birinin ardınca işə salan planet dövrləri olan daşalara əsaslanır. Əsas sistem, 'Brihat Paraşara Hora Şastra'da təsvir olunan '120 illik' daşa olan Vimşottaridir. İdeal tam bir ömür olan bu 120 il, yeddi görünən planet və Ayın iki düyünü (Rahu və Ketu) arasında sabit bir qaydada və sabit uzunluqlarla paylaşılır: Ketu 7 il, Venera 20, Günəş 6, Ay 10, Mars 7, Rahu 18, Yupiter 16, Saturn 19 və Merkuri 17.

Bir həyatın bu sıraya haradan daxil olacağına Ayın doğum nakşatrası qərar verir. Hər nakşatranın planetar bir sahibi var və bu sahib ilk əsas dövrü, yəni mahadaşanı idarə edir. Doğum anında bunun nə qədərinin qaldığı, Ayın nakşatranın 13°20′-lik hissəsini hələ nə qədər keçməsindən asılıdır: yarısını keçmiş Ay, dövrün yarısını saxlayır. Hər mahadaşa eyni qaydada antardaşalara bölünür, hər birinin müddəti mahadaşanın illərinin alt sahibin illərinə vurulub 120-yə bölünməsi ilə hesablanır. Bunlar da öz növbəsində pratyanardaşalara, sonra isə sukşma və prana daşalara, yəni günlər və saatlar dövrlərinə qədər bölünür.

Caymini: işarələr, karakalar və arudhalar

Caymini Sutralar fərqli prinsiplərlə işləyən ikinci bir vasitə dəsti təklif edir. Onların çara daşaları planetlərdən çox işarələrlə idarə olunur və hər bir işarənin dövrünün uzunluğu sabit deyil; bu, doğum xəritəsində işarədən onun sahibinin yerinə qədər saymaqla hesablanır.

Caymini həmçinin adi Cyotişanın sabit təbii göstəricilərini yalnız dərəcə ilə təyin olunan hərəkət edən göstəricilərlə, yəni çara karakalarla əvəz edir. Hansı işarədə olmalarına baxmayaraq, planetləri o işarədə nə qədər yol getdiklərinə görə sıralayın. Rahunun daxil edilib-edilməməsindən asılı olaraq yeddi və ya səkkiz planet sıralanır:

Arudha pada Caymininin bir məsələnin kənardan necə göründüyünə dair təsviridir. Bir evdən sahibinə qədər olan işarələri sayın, sonra sahibindən başlayaraq eyni sayı yenidən sayın; bu evin arudhasıdır. Birinci evin arudhası, yəni arudha laqna, insanın asendentin fiziki varlığına qarşı olaraq dünya tərəfindən necə görüldüyünü göstərir. Say evin özünə və ya onun yeddinci evinə düşərsə, bunun əvəzinə həmin nöqtədən onuncu işarə istifadə olunur.

On altı bölgü xəritəsi

Adi doğum xəritəsi, yəni raşi və ya D-1, bədəni və həyatın ümumi gedişatını təsvir edir. Daha dar suallar üçün 'Brihat Paraşara Hora Şastra' on altı bölgü xəritəsi verir, yəni şodaşavarqa. Hər biri hər 30°-lik işarəni bərabər hissələrə kəsir, hər bir hissəyə öz işarəsini verir və planetləri yeni bir çarxda çəkir ki, o da özlüyündə bir xəritə kimi oxunsun. Bhattotpala, Varahamihiranın 'Brihat Cataka' əsərinə yazdığı onuncu əsr şərhində vurğulamışdır ki, varqalar boyu öz və ya yücəlmə işarəsinə düşən bir planet qeyri-adi dərəcədə güclənir.

Navamşa, yəni D-9, doğum xəritəsindən sonra ən vacib olanıdır. O, evlilik və daxili həyat üçün oxunur və raşidəki güclü bir mövqenin həqiqi olub olmadığını yoxlamaq üçün istifadə olunur. Həm D-1, həm də D-9-da eyni işarədə olan planet varqottamadır və doğum xəritəsindəki yeri sıradan görünsə belə sabit və güclü sayılır.

Digər ucda isə hər işarəni altmış yarım dərəcəlik seqmentə bölən şaştiamşa, yəni D-60 dayanır. Asendent saatın təxminən iki dəqiqəsində yarım dərəcə hərəkət edir, buna görə etibarlı bir D-60, demək olar ki, dəqiqəsinə qədər bilinən bir doğum vaxtına ehtiyac duyur. Paraşara altmış seqmentin hər birinə Deva, Amrita və Sudha kimi xeyirxahları və Qhora, Davaqni və Kala kimi sərtləri olmaqla bir hakim tanrı verir və tanrıların sırası cüt işarələrdə geriyə doğru gedir. Klassik müəlliflər bu xəritəni bir planet haqqında son söz olaraq qiymətləndirirlər: raşi və navamşada yaxşı yerləşmiş bir planet belə, sərt bir şaştiamşaya düşərsə, zədələnmiş sayılır.

Planetin gücünün ölçülməsi

Bir planetin harada durduğunu bilmək mühakimənin yalnız yarısıdır; Cyotişa onun nə qədər güclü olduğunu da soruşur və riyaziyyatla cavab verir.

Vimşopaka bala bölgü xəritələri qrupu üzrə bir planetin ləyaqətini 20 balla qiymətləndirir. Hər xəritədə planet tutduğu işarənin sahibi ilə mürəkkəb əlaqəsinə görə xal qazanır: öz işarəsində 20, böyük dostu ilə 18, dostu ilə 15, neytral olduqda 10, düşməni ilə 7 və böyük düşməni ilə 5. Mürəkkəb əlaqə, planetlər arasındakı daimi, təbii dostluqları xəritənin özünün yaratdığı müvəqqəti dostluqlarla birləşdirir, çünki bir-birindən 2, 3, 4, 10, 11 və 12-ci evlərdəki planetlər müvəqqəti dost sayılır. Daha sonra xəritələr çəkiləndirilir: altı xəritəli sxemdə raşi 20 vahiddən 6-nı, navamşa 5-ni, drekkana 4-nü və hora, dvadaşamşa və trimşamşa isə qalanını daşıyır. 15 və ya daha çox cəm planetin tam olaraq verə biləcəyini göstərir; 10-dan aşağı olan isə, dövrü verdiyindən daha çoxunu vəd etməyə meylli olan birini ifadə edir.

Şadbala, yəni altı qat güc fərqli bir şeyi ölçür: planetin mövqe, yön, zaman və fiziki gücünü, 60-ı bir rupaya bərabər olan virupa vahidləri ilə.

• Sthana bala, mövqe gücü, planetin dəqiq yücəlmə dərəcəsinin yaxınlığında və bucaq evlərində, yəni 1, 4, 7 və 10-cu evlərdə ən yüksəkdir.
• Diq bala, yön gücü: Yupiter və Merkuri şərqdə (1-ci ev), Günəş və Mars zenitdə (10-cu ev), Saturn qərbdə (7-ci ev), Ay və Venera isə nadirdə (4-cü ev) ən güclüdürlər. Ən yaxşı istiqamətinin əksinə olan planet heç nə qazanmır.
• Kala bala, zaman gücü, gecə vaxtı Ay, Mars və Saturna, gündüz vaxtı isə Günəş, Yupiter və Veneraya güc verir, Ayın fazasını əlavə edir və doğum ilini, ayını, gününü və saatını idarə edən planetlər üçün xal artırır.
• Çeşta bala, hərəkət gücü, Yerə ən yaxın olduğu zaman retroqrad bir planet üçün ən böyükdür.
• Naysarqika bala, təbii güc, sabit bir parlaqlıq şkalasıdır: Günəş 60 virupa, Ay 51.43, Venera 42.86, Yupiter 34.29, Merkuri 25.71, Mars 17.14, Saturn 8.57.
• Drik bala, aspekt gücü, planetin aldığı xeyirxah aspektlər üçün əlavə edir və bədxah aspektlər üçün çıxır.

Standart cədvəllər hər bir planetə öz başına hərəkət edə bilməyəcəyi minimum cəmi verir:

Beş həqiqi planetdən ikisi — Mars, Merkuri, Yupiter, Venera və Saturn — bir dərəcə daxilində yaxınlaşdıqda onların müharibədə, yəni qraha yuddha-da olduqları deyilir. Mətnlər kimin qalib gəldiyinə dair fərqlənirlər. 'Surya Siddhanta' qələbəni daha şimalda olan planetə verdiyi halda, Varahamihira həm də parlaqlığı və görünüşü ölçür. Məğlub olan gücünü qalibə təslim edir və daşa dövründə idarə etdiyi evləri qorumaqda çətinlik çəkir.

Planetlərin həmçinin vəziyyətləri, yəni avasthaları var. Baladi avasthaları bir işarəni altı dərəcəlik beş hissəyə bölür, planeti körpə, gənc, yetkin, qoca və ya ölü olaraq (səra cüt işarələrdə tərsinə çevrilir) və buna görə də az, çox və ya demək olar ki, heç nə verməyən kimi oxuyur. Nakşatra, navamşa və asendentdən qurulmuş daha mürəkkəb şayanadi avasthalar planeti yatmaq, yemək yemək, məclisdə oturmaq və s. kimi təsvir edərək onun dövrünün əhval-ruhiyyəsini rəngləndirir.

Aştakavarqa: tranzitlərin riyaziyyatı

Səkkiz qatlı bölgü olan aştakavarqa Cyotişanın tranzitləri qiymətləndirmə vasitəsidir. Yalnız Aydan hesablanan bir tranzit xəritənin qalan hissəsini görməzdən gəlir; aştakavarqa eyni vaxtda yeddi planet və asendent olmaqla səkkiz istinad nöqtəsindən hər bir işarəyə xal verir. Hər planet üçün klassik qaydalar, səkkiz nöqtənin hər birindən hesablanan hansı işarələrin əlverişli olduğunu sadalayır. Hər bir əlverişli say xal qazandırır; regional fərqlər bunu bir nöqtə yoxsa bir xəttin işarələməsi məsələsində ayrılır, müasir proqram təminatı isə buna bindu deyir.

Hər bir işarə daha sonra ən yavaşından ən sürətlisinə doğru idarə olunan 3°45′-lik səkkiz kakşyaya bölünür: Saturn, Yupiter, Mars, Günəş, Venera, Merkuri, Ay və asendent. Tranzit bir planet bir kakşyada yalnız o kakşyanın sahibi işarəyə xal verdikdə yaxşı nəticələr verir.

Səkkiz cədvəlin əlavə edilməsi sarvaştakavarqanı verir və onun ümumi cəmi həmişə 337 xal təşkil edir, bu da hesablamanın daxili yoxlanışıdır. On iki işarə ilə orta hesabla təxminən 28 xaldır; bundan çox yüksək olan evlər güclü, çox aşağı olan evlər isə sərt tranzitlərin zərər verdiyi yerlərdir.

Daha incə zamanlama üçün xallar iki dəfə azaldılır. Trikona şodhana, yəni üçbucaq azaldılması, hər bir elementin üç işarəsini alır, aralarında ən aşağı sayını tapır və bunu hər üçündən çıxarır; əgər üçündən biri onsuz da sıfırdırsa, o üçbucaq toxunulmaz qalır. Daha sonra ekadhipatya şodhana, yəni sahiblik azaldılması, iki işarəni idarə edən planetlərlə məşğul olur ki, sahibin təsiri iki dəfə hesablanmasın. Hər biri bir işarəni idarə edən Günəş və Ay istisnadır.

Azaldılmış rəqəmlər daha sonra vurulur. Hər bir işarənin raşi qunakara adlanan öz çarpanı (Qoç 7, Buğa 10, Balıqlar 12 də daxil olmaqla) və hər planetin qraha qunakara adlanan öz çarpanı var. Onların hasilinin cəmi, xəritədəki hər bir planetin çəkisi üçün tək bir rəqəm, yəni şodya pindanı verir. Klassik mətnlər onu 27-yə bölən və qalığı nakşatra kimi qəbul edən, sonra Saturn və ya Yupiterin həmin nakşatra və onun üçbucaqları üzərindən tranzitini izləyən düsturlarda istifadə edirlər. 'Brihat Paraşara Hora Şastra' bu düsturları ata, uşaqlar və ömür uzunluğu ilə bağlı suallara tətbiq edir.

Hesablama ənənəsi

Çox az falçılıq sistemi öz mütəxəssislərindən bu qədər çox riyaziyyat tələb edir. Laqadhanın beş illik yuqasından və 'Surya Siddhanta'nın epitsikllərindən tutmuş şadbala xallarına, bölgü xəritələrinə və azaldılmış aştakavarqa cədvəllərinə qədər Cyotişa qaydalar, şərhlər və düzəlişlərlə böyüdü və rəqəmlərini şeirlə nəsildən-nəslə ötürdü. O, hər zaman öz rəqəmlərini görünən ulduzlara bağlayıb, bərabərlik sürüşdükcə ayanamsanı uyğunlaşdırıb və bir çox astroloqlar hələ də Brahmaquptanındır deyilə biləcək cədvəllərdən istifadə edərək xəritələri əllə qururlar. Onların davamçılarının onu hələ də işıq elmi adlandırmasının əsl mənası da budur.