Jyotisha (védica)

El ojo de los Vedas

Jyotisha toma su nombre de jyoti, término sánscrito que designa la luz y los cuerpos celestes que pueblan el firmamento. Constituye uno de los seis Vedangas, las disciplinas auxiliares consagradas a la recta preservación de los Vedas, y la tradición lo define como el ojo del Veda porque indica a los sacerdotes el momento idóneo para celebrar cada sacrificio. Nació como un calendario litúrgico. A lo largo de unos tres milenios evolucionó hasta erigirse en una astronomía matemática de notable complejidad y, en paralelo, en un sistema de astrología horoscópica consultado a diario en toda Asia meridional. Su principio rector sostiene que cada instante posee una cualidad intrínseca además de una duración, y que el orden cósmico se refleja con exactitud en la trama de una vida humana.

El Vedanga Jyotisha y el yuga de cinco años

El tratado conservado más antiguo es el Vedanga Jyotisha, atribuido al sabio Lagadha y preservado en dos recensiones, una adscrita al Rigveda y otra al Yajurveda. La redacción textual conservada suele datarse en los últimos siglos antes de nuestra era, si bien las posiciones solsticiales que documenta —con el solsticio de invierno al comienzo de la nakshatra Shravishtha y el solsticio de verano en Ashlesha— corresponden al firmamento visible entre los años 1400 y 1200 a. C. Determinados investigadores sitúan la observación original en fechas todavía más remotas, aunque tal propuesta reúne un consenso académico menor.

Se trata de un calendario ceremonial, no de un repertorio de cartas natales. Establece un ciclo de cinco años, el yuga, compuesto por 1.830 días civiles, 62 meses sinódicos, 67 meses lunares siderales y 1.860 tithis o jornadas lunares. Dado que el año lunar es unos once días más corto que el año solar, cada treinta meses el cómputo se retrasa un mes entero respecto al ciclo estacional. El yuga absorbe este desfase intercalando dos meses extraordinarios (adhikamasa) en cada quinquenio. Este mismo ciclo quinquenal reaparece en el Arthashastra de Kautilya, el tratado indio sobre el arte del gobierno, donde servía a la administración fiscal del reino y a la planificación de las faenas agrícolas.

¿Griego, babilónico o indio?

La senda que condujo a la astronomía india desde aquel calendario arcaico hasta los refinados modelos planetarios del primer milenio de nuestra era constituye uno de los debates más intensos en la historia de la ciencia. David Pingree sostuvo que las innovaciones decisivas procedían del exterior: la aritmética babilónica y la geometría griega, asimiladas mediante textos como el Yavanajataka («Los dichos de los griegos», traducido al sánscrito por Yavaneshvara en 149 o 150 d. C. y versificado por Sphujidhvaja en 269 o 270 d. C.) y el desaparecido Romaka Siddhanta. Desde esta perspectiva, el horóscopo individual, con su ascendente y su división en doce casas, representaría un injerto de origen helenístico. Otros especialistas, entre ellos Yukio Ohashi y Subhash Kak, han reivindicado con mayor fuerza la continuidad con la matemática védica autóctona, remitiéndose a la geometría de los altares de fuego en los Shulba Sutras y a tempranas observaciones de eclipses y de los nodos lunares.

Cierto intercambio resulta incuestionable. La astrología sánscrita abunda en préstamos lingüísticos tomados del griego: hora, kendra, trikona, apoklima y los nombres vernáculos de los signos zodiacales. El propio Varahamihira observó en el siglo VI que los griegos, aun siendo extranjeros, eran dignos de veneración semejante a la de los antiguos rishis porque la ciencia astral florecía con rigor entre ellos. Con todo, la asimilación posterior transformó aquellos préstamos en una estructura genuinamente india, y el sistema resultante no encuentra parangón exacto en ninguna otra civilización del mundo antiguo.

Bagdad y al-Biruni

El flujo del conocimiento recorrió asimismo la dirección opuesta. Durante el siglo VIII, una embajada procedente de la India llevó tratados de cálculo astronómico (siddhantas) a la corte abasí de Bagdad, donde Ibrahim al-Fazari los vertió al árabe bajo el título de Zij al-Sindhind, probablemente a partir de la obra de Brahmagupta. Poco después, Muhammad ibn Musa al-Juarismi combinó las enseñanzas indias y griegas en sus propias tablas de efemérides, y los numerales indios iniciaron su periplo hacia Europa por esa misma vía. Tres siglos más tarde, el polímata persa al-Biruni residió largos años en el norte del subcontinente, aprendió sánscrito y redactó su monumental Indica hacia 1030. En ella expuso pormenorizadamente las reglas astronómicas de la India, elogió los cálculos de Aryabhata y Brahmagupta, y señaló sin ambages las premisas astrológicas que a su juicio carecían de fundamento científico.

Gnomones, relojes de agua y cómputos en verso

Los astrónomos de la Antigüedad operaban con instrumental elemental pero aplicado con extrema destreza. El shanku, un gnomon vertical labrado en marfil o metal, permitía determinar los cuatro puntos cardinales, la latitud local y la hora solar diurna mediante la longitud de su sombra; la sombra meridiana en el equinoccio, denominada palabha, constituía una constante geográfica fundamental para cada urbe. Durante las horas nocturnas, el tiempo se medía con el ghati yantra: un pequeño cuenco de cobre provisto de una fina perforación basal que flotaba en un barreño de agua hasta inundarse y hundirse al cabo de un ghati exacto, equivalente a 24 minutos. Calcular la hora nocturna con precisión resultaba crítico, pues el signo que asoma por el horizonte oriental en el nacimiento, el lagna, depende estrictamente de ella. En siglos posteriores, los observatorios incorporaron esferas armilares (gola yantra), anillos graduados y alidadas para calcular distancias angulares y tiempos de orto.

Al carecer de tablas impresas, las extensas series numéricas astronómicas debían fijarse en la memoria. Dos ingeniosos códigos mnemotécnicos resolvieron esta dificultad. En el sistema bhuta-sankhya, cada cifra se designa con vocablos alusivos a realidades que se presentan en esa misma cantidad: los ojos (netra) representan el 2; los fuegos sagrados (agni) o las cualidades fundamentales (guna), el 3; y los cuatro Vedas, el 4, leyéndose los dígitos siempre desde las unidades hacia los órdenes superiores. En el sistema katapayadi, cada consonante del alfabeto sánscrito equivale a un guarismo del 0 al 9, lo que permitía codificar tablas astronómicas enteras en estrofas poéticas regulares. De este modo, un astrónomo transportaba una efeméride completa en la métrica de un poema memorizado.

Los siddhantas y las tres ramas

A partir del siglo V de nuestra era, el saber astronómico se formalizó en extensos tratados sistemáticos conocidos como siddhantas. El Aryabhatiya de Aryabhata (499 d. C.), el Brahmasphutasiddhanta de Brahmagupta (628 d. C.) y el Surya Siddhanta, reelaborado a lo largo de varias centurias, compilaron las reglas de cómputo sobre las que todavía descansan los almanaques de la India. Varahamihira consagró la división canónica de la materia en tres ramas especializadas: ganita, la astronomía matemática y el cómputo celeste; samhita, los augurios mundanos, meteorológicos y colectivos; y hora, la astrología natal orientada al individuo.

Los siddhantas formulan un cosmos geocéntrico y obtienen la posición verdadera aparente de un planeta corrigiendo la posición media teórica que arroja su velocidad uniforme. Dos correcciones principales operan este ajuste. La corrección manda compensa la excentricidad u órbita irregular propia del planeta: restando el apogeo planetario (mandocca) de su longitud media, la anomalía resultante genera el mandaphala, equivalente a la ecuación del centro. La corrección shighra compensa el movimiento orbital de la propia Tierra en torno al Sol, percibido desde el suelo terrestre como bucles y trayectorias retrógradas. En el caso de Marte, Júpiter y Saturno, el vértice de la corrección shighra acompaña la posición del Sol medio. Ambos procedimientos emplean epiciclos cuyas dimensiones varían según el cuadrante de la anomalía, auxiliados por las funciones trigonométricas jya (seno) y kojya (coseno), que más tarde transitaron al árabe y a la matemática europea.

Estos mismos textos calcularon las magnitudes y distancias relativas de los astros. A partir del paralaje lunar dedujeron una distancia a la Luna de un orden de magnitud notablemente acertado. Supusieron luego que todos los planetas se desplazaban a idéntica velocidad lineal, deduciendo que aquellos astros que tardaban más tiempo en surcar el firmamento debían hallarse a mayor distancia. Aunque las distancias absolutas derivadas de esa premisa resultan erróneas, el modelo era internamente coherente y permitió calcular con gran precisión los diámetros aparentes durante los eclipses.

El zodiaco sideral y el ayanamsa

El Jyotisha emplea el zodiaco nirayana o sideral: el punto cero de Aries se encuentra anclado a las estrellas fijas y no al equinoccio vernal, que es donde lo ubica el zodiaco tropical (sayana) propio de la tradición occidental. Debido a la oscilación cónica del eje terrestre, el punto equinoccial retrograda hacia el oeste a lo largo de la eclíptica a razón de unos 50,29 segundos de arco anuales, completando un grado de desplazamiento cada 71,6 años aproximadamente. La distancia angular acumulada entre ambos sistemas de referencia recibe el nombre de ayanamsa.

Ambos zodiacos coincidieron en algún momento durante el primer milenio de nuestra era, aunque la fecha exacta depende de la estrella de referencia elegida como anclaje fiducial. En 1952, el Gobierno de la India instituyó un Comité de Reforma del Calendario, presidido por el astrofísico Meghnad Saha y secundado por astrónomos como N. C. Lahiri, con el propósito de unificar una treintena de almanaques regionales dispares. Dicha comisión adoptó el ayanamsa Chitrapaksha —conocido habitualmente como Lahiri—, que sitúa la estrella fija Spica (Chitra) a 180° exactos de la eclíptica, esto es, en el umbral inicial de Libra. Conforme a esta definición, ambos zodiacos coincidieron en el año 285 d. C., y hacia 2026 el ayanamsa ronda los 24°13′ de arco. Por consiguiente, un planeta ubicado a 10° de Aries en un horóscopo occidental se sitúa aproximadamente a 16° de Piscis en el esquema védico.

El criterio de Lahiri es el más extendido, pero dista de ser el único. El ayanamsa formulado por B. V. Raman fija la coincidencia en el año 397 d. C.; el de K. S. Krishnamurti, propio del método KP, la ubica en 291 d. C.; y la corriente Revati paksha ancla el origen en la estrella Revati (zeta Piscium), en las proximidades del extremo final de Piscis. Esta discrepancia reviste una trascendencia capital en el Jyotisha. Dado que los periodos dasha se calculan a partir del grado exacto de la Luna y las cartas divisionales dependen de fracciones mínimas de arco, una desviación de apenas unos minutos altera la cronología de los acontecimientos previstos por meses o incluso años.

El panchanga: cinco ramas del tiempo

El panchanga, cuyo significado etimológico es «cinco miembros», es el calendario tradicional que define la cualidad espiritual y práctica de cada jornada. Sus cinco componentes derivan exclusivamente de las posiciones relativas del Sol y de la Luna.

• Tithi, el día lunar: cada intervalo de 12° de separación angular entre la Luna y el Sol. Treinta tithis componen un mes lunar, dividido en la quincena luminosa creciente (shukla paksha) y la quincena oscura menguante (krishna paksha).
• Vara, el día de la semana: siete jornadas gobernadas consecutivamente por el planeta que rige su primera hora.
• Nakshatra, la mansión lunar: la eclíptica dividida en 27 sectores regulares de 13°20′ de arco. La Luna transita aproximadamente una mansión al día.
• Yoga, la suma longitudinal del Sol y de la Luna dividida en 27 partes de 13°20′, interpretada como la inclinación energética de la jornada.
• Karana, el medio tithi: cada segmento de 6° de separación angular. Existen once karanas en total, cuatro fijos y siete que se repiten cíclicamente a lo largo del mes.

Una vigesimoctava mansión arcaica, Abhijit, situada aproximadamente entre los 6°40′ y los 10°53′ de Capricornio, sobrevive en el cálculo ceremonial y da nombre al periodo propicio del Abhijit muhurta en torno al mediodía solar local. La labor astrológica cotidiana recurre al modelo canónico de veintisiete nakshatras, que se distribuyen equitativamente entre los nueve regentes planetarios a razón de tres mansiones por planeta. La elección del momento más idóneo a partir de estos cinco parámetros constituye la disciplina litúrgica del muhurta.

Dashas: la cronometría de la carta natal

Mientras que la astrología occidental recurre prioritariamente a los tránsitos para fechar acontecimientos, el Jyotisha emplea los dashas: periodos planetarios que activan de manera sucesiva las potencialidades inscritas en el mapa natal. El esquema dominante es el Vimshottari dasha, o ciclo de 120 años, expuesto en el Brihat Parashara Hora Shastra. Esta extensión temporal, concebida como la duración paradigmática de una vida plena, se reparte entre los siete planetas visibles y los dos nodos lunares (Rahu y Ketu) según una secuencia inmutable y periodos fijos: Ketu 7 años, Venus 20, el Sol 6, la Luna 10, Marte 7, Rahu 18, Júpiter 16, Saturno 19 y Mercurio 17.

La nakshatra que ocupaba la Luna en el instante del nacimiento determina en qué punto de la secuencia se inicia la vida del consultante. Cada mansión posee un planeta regente que gobierna el primer periodo principal o mahadasha. La porción de este periodo inicial que resta por transcurrir en el nacimiento depende de la fracción de los 13°20′ que le falte a la Luna por recorrer dentro de esa mansión: si la Luna ha alcanzado la mitad de su tránsito, restará la mitad de los años asignados. Cada mahadasha se desglosa a su vez en subperiodos o antardashas según el mismo orden sucesivo, calculados multiplicando los años de ambos regentes y dividiendo el producto entre 120. Estos periodos se fraccionan de nuevo en pratyantardashas y continúan sucesivamente en sukshma y prana dashas, abarcando intervalos de días y de horas.

Jaimini: signos, karakas y arudhas

Los Jaimini Sutras ofrecen un cuerpo doctrinal alternativo fundamentado en principios operacionales distintos. Sus chara dashas no progresan por planetas sino por signos zodiacales completos, y la duración asignada a cada signo no es uniforme, sino que se calcula contando los signos que median entre la posición del signo y la ubicación de su regente en la carta natal.

Asimismo, Jaimini prescinde de los significadores naturales fijos de la astrología clásica y recurre a los chara karakas o significadores móviles, asignados únicamente en función del grado matemático alcanzado dentro del signo ocupado, sin importar de qué signo se trate. Se ordenan de mayor a menor avance longitudinal, jerarquizando siete u ocho planetas según se incluya o no a Rahu:

El arudha pada es el instrumento con el que Jaimini evalúa la manifestación externa y social de un asunto. Se calcula contando la distancia en signos que separa una casa de su planeta regente, y proyectando idéntico número de signos a partir de la posición de dicho regente: el signo resultante constituye el arudha de esa casa. El arudha de la primera casa, denominado arudha lagna, describe la reputación y la imagen pública que proyecta una persona ante el mundo exterior, diferenciándola de la constitución física intrínseca del ascendente. Si el cómputo final recae en la misma casa examinada o en su séptima opuesta, la regla tradicional adopta como alternativa el décimo signo contado a partir de ese punto.

Las dieciséis cartas divisionales

La carta natal básica, el rashi o D-1, refleja la constitución corpórea y las líneas maestras de la biografía. Para examinar ámbitos concretos de la existencia, el Brihat Parashara Hora Shastra introduce dieciséis cartas divisionales, el conjunto conocido como shodashavarga. Cada una de ellas segmenta los 30° de cada signo en fracciones proporcionales idénticas, asigna cada segmento a un signo zodiacal específico y redistribuye los planetas en una nueva rueda que se interpreta con entidad propia. Bhattotpala, en su célebre comentario del siglo X sobre el Brihat Jataka de Varahamihira, recalcó que un planeta que coincida reiteradamente en su signo de domicilio o exaltación a través de las diversas cartas divisionales adquiere una fortaleza extraordinaria.

El navamsha o D-9 constituye la carta más determinante tras la carta natal ordinaria. Se examina prioritariamente para dilucidar el matrimonio, la vocación íntima y el desarrollo interior, sirviendo a la vez de filtro para confirmar si la fortaleza de un planeta en el rashi es auténtica o aparente. Un planeta que ocupa el mismo signo zodiacal tanto en D-1 como en D-9 recibe la denominación de vargottama, gozando de una estabilidad y potencia notables incluso cuando su emplazamiento en la carta natal parezca modesto.

En el extremo opuesto de resolución se sitúa el shashtyamsha o D-60, que fragmenta cada signo en sesenta subdivisiones de apenas medio grado. Dado que el ascendente recorre medio grado en aproximadamente dos minutos de reloj, levantar una carta D-60 fidedigna exige conocer la hora de nacimiento con exactitud casi absoluta. Parashara asigna a cada una de estas sesenta fracciones una deidad tutelar propia, alternando deidades benéficas como Deva, Amrita o Sudha con potestades rigurosas como Ghora, Davagni o Kala, invirtiéndose el orden en los signos de polaridad par. La literatura clásica concede a esta carta la última palabra: un planeta auspicioso en el rashi y en el navamsha puede verse gravemente debilitado si queda emplazado en una fracción shashtyamsha rigurosa.

La medición de la fuerza planetaria

Conocer la posición eclíptica de un planeta constituye solo la mitad del juicio astrológico; el Jyotisha exige determinar su potencia operativa efectiva, respondiendo a tal demanda mediante una rigurosa aritmética.

El Vimshopaka bala evalúa la dignidad planetaria sobre una escala de 20 puntos a lo largo de un conjunto de cartas divisionales. En cada carta seleccionada, el planeta suma puntuación según su afinidad compuesta con el regente del signo que habita: 20 puntos en su propio domicilio, 18 junto a un gran amigo, 15 ante un amigo, 10 en neutralidad, 7 frente a un enemigo y 5 ante un gran adversario. Dicha relación compuesta combina las amistades planetarias naturales e inmutables con las relaciones temporales derivadas del mapa natal, puesto que los planetas emplazados a distancias de 2, 3, 4, 10, 11 y 12 casas entre sí se consideran amigos temporales. Las cartas reciben ponderaciones escalonadas: en el modelo de seis cartas fundamentales, el rashi aporta 6 de los 20 puntos, el navamsha 5, el drekkana 4, distribuyéndose el saldo restante entre hora, dvadashamsha y trimshamsha. Una cifra global de 15 o superior denota un astro en plenitud funcional; por debajo de 10 puntos, el planeta suele prometer más frutos de los que puede materializar durante su regencia.

El Shadbala o fuerza séxtuple cuantifica dimensiones distintas: la potencia posicional, direccional, temporal y física de un astro, medida en virupas a razón de sesenta virupas por cada rupa.

• Sthana bala, la fuerza posicional: alcanza su cénit en el grado exacto de exaltación del planeta y dentro de las casas angulares (1, 4, 7 y 10).
• Dig bala, la fuerza direccional: Júpiter y Mercurio alcanzan su cúspide en el este (casa 1); el Sol y Marte, en el cenit del mediodía (casa 10); Saturno, en el ocaso occidental (casa 7); y la Luna y Venus, en el nadir de la medianoche (casa 4). Un planeta situado en la dirección opuesta a su cúspide no suma puntos.
• Kala bala, la fuerza temporal: beneficia a la Luna, Marte y Saturno en cartas nocturnas, y al Sol, Júpiter y Venus en cartas diurnas; adiciona la fase lunar y otorga puntuación suplementaria a los astros que rigen el año, mes, día y hora del alumbramiento.
• Cheshta bala, la fuerza motriz: se incrementa notablemente durante el movimiento retrógrado, cuando el planeta se aproxima a su menor distancia relativa de la Tierra.
• Naisargika bala, la fuerza natural intrínseca: escala fija basada en la luminosidad celeste aparente, otorgando al Sol 60 virupas, a la Luna 51,43, a Venus 42,86, a Júpiter 34,29, a Mercurio 25,71, a Marte 17,14 y a Saturno 8,57.
• Drik bala, la fuerza de aspecto: incrementa la potencia ante aspectos armónicos benéficos y la aminora ante influencias maléficas.

Las tablas normativas fijan para cada planeta un umbral mínimo por debajo del cual este pierde capacidad de acción independiente:

Cuando dos de los cinco planetas verdaderos —Marte, Mercurio, Júpiter, Venus y Saturno— se sitúan a menos de un grado de separación mutua, entran en conflicto bélico o graha yuddha. Las fuentes tradicionales discrepan sobre el criterio para declarar al vencedor: el Surya Siddhanta otorga la victoria al astro más septentrional en declinación, mientras que Varahamihira pondera asimismo su luminosidad aparente y diámetro visible. El astro derrotado cede parte de su fuerza al vencedor y experimenta serias dificultades para proteger las casas que rige durante el transcurso de su dasha.

Los planetas experimentan asimismo diversos estados cualitativos o avasthas. Las baladi avasthas segmentan cada signo zodiacal en cinco lapsos de seis grados, clasificando al planeta sucesivamente como infante, joven, adulto, anciano o difunto (invirtiéndose el orden en signos de polaridad par), lo que condiciona si sus efectos resultan exiguos, prósperos o nulos. Las más complejas shayanadi avasthas, fundamentadas en la combinación de nakshatra, navamsha y ascendente, describen al astro en posturas arquetípicas —durmiendo, alimentándose o sentado en asamblea—, confiriendo un tono psicológico característico a su periodo temporal.

Ashtakavarga: la aritmética de los tránsitos

El ashtakavarga, que denota la división óctuple, es el método analítico del Jyotisha para baremar el impacto de los tránsitos planetarios. Evaluar un tránsito considerando únicamente la posición natal de la Luna ignora la arquitectura del resto del mapa; el ashtakavarga puntúa cada signo calculando favorablemente su distancia desde ocho puntos focales simultáneos: los siete planetas y el ascendente. Para cada astro, los textos clásicos determinan qué casas, medidas desde cada uno de los ocho referentes, resultan propicias. Cada cómputo favorable otorga una unidad; las tradiciones regionales divergían entre trazar un punto o una línea, denominándose bindu en los programas contemporáneos.

Cada signo se subdivide a su vez en ocho kakshyas de 3°45′ cada una, gobernadas en orden decreciente de velocidad orbital: Saturno, Júpiter, Marte, el Sol, Venus, Mercurio, la Luna y el ascendente. Un planeta en tránsito manifiesta efectos favorables al recorrer una kakshya específica únicamente si el regente de dicha franja contribuyó con un punto propicio a la puntuación del signo.

La integración de las ocho tablas particulares compone el sarvashtakavarga general, cuya suma absoluta totaliza de manera invariable 337 puntos, ofreciendo un mecanismo aritmético de comprobación. Distribuida entre los doce signos, la media ronda los 28 puntos por casa: los sectores que rebasan holgadamente dicha cota denotan fortaleza vital, mientras que aquellos situados por debajo representan áreas donde los tránsitos rigurosos ejercen mayor fricción.

Para afinar la precisión temporal, los valores brutos se someten a dos reducciones algebraicas sucesivas. Trikona shodhana, la reducción por trígonos, toma los tres signos de un mismo elemento, selecciona el guarismo más bajo entre ellos y lo resta de los tres; si alguno ya presenta valor cero, el trígono permanece inalterado. Ekadhipatya shodhana, la reducción por regencia única, ajusta los valores de aquellos planetas que gobiernan dos signos distintos para evitar duplicidades de influjo, quedando exentos el Sol y la Luna al poseer una sola regencia.

Las puntuaciones netas obtenidas se ponderan mediante factores multiplicadores. Cada signo cuenta con un factor propio denominado rashi gunakara (como 7 para Aries, 10 para Tauro o 12 para Piscis), disponiendo cada planeta de su correspondiente graha gunakara. La suma acumulada de estos productos proporciona el shodhya pinda, cifra global que condensa el peso de cada astro en el mapa. Los tratados tradicionales emplean este valor en fórmulas que dividen entre 27 para obtener una nakshatra residual, observando con suma atención el tránsito ulterior de Saturno o Júpiter sobre dicha mansión y sus trígonos. El Brihat Parashara Hora Shastra aplica tales ecuaciones para esclarecer cuestiones relativas al padre, a los hijos o a la longevidad del consultante.

Una tradición de cálculo matemático

Pocos sistemas adivinatorios tradicionales exigen a sus intérpretes una destreza aritmética comparable. Desde el yuga quinquenal de Lagadha y los epiciclos del Surya Siddhanta hasta las puntuaciones del shadbala, el despliegue de las cartas divisionales y las tablas reducidas del ashtakavarga, el Jyotisha se consolidó mediante reglas geométricas, glosas y enmiendas empíricas, transmitiendo sus parámetros numéricos a través de la métrica poética. Ha mantenido siempre sus cómputos indisolublemente vinculados a las estrellas visibles, reajustando el ayanamsa a medida que el equinoccio se desplaza por precesión, y numerosos astrólogos continúan levantando cartas natales a mano apoyándose en tablas tributarias de la obra de Brahmagupta. Es en ese sentido de rigor matemático y observación celeste donde sus practicantes continúan denominándolo, con legítimo orgullo, la ciencia de la luz.