Džjotiša

Vēdu acs

Džjotiša ir cēlusies no sanskrita vārda jyoti, kas nozīmē gaismu un debesu spīdekļus, un klasiski tiek dēvēta par Vēdu aci (Vedāṅga Jyotiṣa). Vēdiskajā rituālajā pasaulē debesis kalpoja par dievišķās kārtības milzīgu pulksteni: upuris, kas netika veikts pareizajā brīdī, zaudēja savus augļus. No šīs sākotnējās nepieciešamības saskaņot svētās darbības ar Saules un Mēness ritmiem izauga tradīcija, kas gadsimtu gaitā izveidojās par vienu no matemātiski stingrākajām un filozofiski bagātākajām astroloģijas sistēmām pasaulē.

Vedanga Džjotiša un piecu gadu juga

Senākais saglabājies teksts ir Vedanga Džjotiša, ko tradīcija piedēvē viedajam Lagadham un kas saglabājusies divās redakcijās: Rigvēdas un Jadžurvēdas versijās. Teksts apraksta debesis, kur ziemas saulgrieži atradās Šravišthas nakšatrā — stāvoklis, kas astronomiski atbilst aptuveni 1400.–1200. gadam p.m.ē., sniedzot retu tekstuālu un hronoloģisku atskaites punktu Vēdu laikmeta izpratnei.

Šis darbs bija rituāls kalendārs, nevis individuālu dzimšanas karšu rokasgrāmata. Lagadhas sistēma bija lunisolāra un balstījās uz piecu gadu jugu. Pieci saules gadi tika pielīdzināti 67 mēness mēnešiem (jeb 62 sinodiskajiem mēnešiem), un saskaņas uzturēšanai cikla laikā tika pievienoti divi papildu mēneši (adhikamāsa). Mēness ceļš tika sadalīts 27 nakšatrās jeb mēness mājvietās. Laiku mērīja nevis grādos, bet gan tithijos (mēness dienās) un ar ūdens pulksteni (ghaṭī-yantra) fiksētās 24 minūšu vienībās (nāḍikā).

Grieķu, babiloniešu vai indiešu mantojums?

Kā Indijas astronomija no šī rituālā kalendāra nonāca līdz planētu horoskopijai, ir viens no visvairāk apspriestajiem jautājumiem zinātnes vēsturē. Mūsu ēras pirmajos gadsimtos sanskrita tekstos parādījās divpadsmit zodiaka zīmes, divpadsmit mājas, planētu aspekti un dzimšanas kartes aprēķināšana. Šo pavērsiena punktu iezīmē Javanadžātaka („Grieķu traktāts“), ko Javanešvara 149./150. gadā pārtulkoja no grieķu valodas sanskritā un ko Sphudžidhvadža 269./270. gadā ietērpa vārsmās Rietumu Kšatrapu galmā.

Sanskrita astroloģija pārņēma virkni helēnisma aizguvumu: vārdu horā (grieķu hōra), kendra (kentron), trikoṇa (trigōnon), liptā (leptē) un dekānu apzīmējumu drekkāṇa (dekanos). Taču Indijas domātāji nebija vienkārši kopētāji. Viņi organiski iekļāva helēnisma ģeometriju savā 27 nakšatru sistēmā, pakārtoja to karmas un reinkarnācijas metafizikai un radīja unikālas dalītās kartes (vargas), kādas Vidusjūras reģions tādā formā nepazina. Deivids Pingrī aizstāvēja tēzi par gandrīz pilnīgu aizguvumu no grieķiem, kamēr tādi pētnieki kā K. S. Šukla uzsvēra Indijas vietējās matemātiskās tradīcijas spēku.

Bagdāde un al-Bīrūnī

Zināšanu apmaiņa notika arī pretējā virzienā. Astotajā gadsimtā Indijas sūtniecība Abāsīdu galmā Bagdādē ieradās ar sanskrita astronomiskajiem tekstiem, ko Ibrahīms al-Fazārī un Jaakūbs ibn Tāriks pārtulkoja arābu valodā kā Zīj al-Sindhind. No šiem tulkojumiem Al-Hvārizmī izveidoja savas tabulas, kas vēlāk caur Spāniju sasniedza viduslaiku Eiropu. Vienpadsmitajā gadsimtā izcilais persiešu polimāts Al-Bīrūnī pavadīja gadus Indijā, apguva sanskritu un sarakstīja fundamentālo darbu Kitāb fī Taḥqīq mā li-l-Hind, kurā objektīvi analizēja Indijas astronomiju un astroloģiju, apbrīnojot tās matemātisko precizitāti un nošķirot zinātnisko kodolu no mitoloģiskiem slāņiem.

Gnomoni, ūdens pulksteņi un vārsmu skaitļi

Agrīnie Indijas astronomi strādāja ar vienkāršiem, bet ārkārtīgi precīzi pielietotiem instrumentiem. Gnomons (śaṅku) — vertikāls 12 pirkstu garuma stienis uz nolīmeņotas virsmas — ļāva noteikt patieso ziemeļu virzienu, vietējo ģeogrāfisko platumu un dienas laiku pēc ēnas garuma. Naktī un telpās laiku mērīja ar ūdens pulksteni (ghaṭī-yantra) — vara bļodiņu ar nelielu caurumu dibenā, kas, peldot ūdens tvertnē, piepildījās un nogrima tieši vienas ghatī laikā (24 minūtes, kas ir viena sešdesmitā daļa no diennakts). Šāda laika fiksācija bija nepieciešama, lai precīzi aprēķinātu uzlecošo zīmi jeb lagnu.

Tā kā drukātu tabulu nebija, astronomijas milzīgie skaitļi bija jāiegaumē vārsmās. Šim nolūkam tika radītas divas izcilas kodēšanas sistēmas. Bhūta-saṅkhyā aizstāja skaitļus ar simboliskiem vārdiem (mēness vai zeme apzīmēja 1, acis vai rokas — 2, uguns — 3, Vēdas — 4). Dienvidindijā izplatītā Kaṭapayādi sistēma piešķīra ciparus konkrētiem sanskrita līdzskaņiem, ļaujot gariem skaitļu virknējumiem izklausīties kā jēgpilnām vārsmām un lūgšanām, ko skolēni varēja viegli noskaitīt no galvas.

Sidhantas un trīs nozares

No piektā gadsimta m.ē. zinātne tika izklāstīta lielos traktātos — sidhantās. Tradīcija dalījās trīs atzaros (skandhas): siddhānta jeb gaṇita (matemātiskā astronomija), saṃhitā (mundānā astroloģija, dabas zīmes, komētas un laikapstākļi) un horā (dzimšanas un jautājumu astroloģija). Vadošais astronomijas centrs bija Udžaina, kas atradās uz Indijas nulles meridiāna un kur darbojās Varāhamihira un Brahmagupta.

Sidhantas apraksta ģeocentrisku debesu modeli, kurā planētas pārvietojas pa epicikliem. Vidējo planētas stāvokli (madhyama graha) pārvērš patiesajā novērotajā stāvoklī (spashṭa graha) ar divām galvenajām korekcijām. Pirmā ir manda-phala, kas ņem vērā planētas eliptiskās orbītas nevienmērību (centra vienādojums). Otrā ir śīghra-phala, kas koriģē Zemes pašas kustību ap Sauli — heliocentrisko paralaksi, kas no Zemes raugoties rada planētas šķietamo cilpveida atpakaļgaitu (retrogrādo kustību).

Šie paši teksti aprēķināja arī planētu attālumus un izmērus. Pēc Mēness un Saules aptumsumu novērojumiem Ārjabhata aprēķināja Zemes apkārtmēru ar apbrīnojamu precizitāti (aptuveni 39 968 km salīdzinājumā ar mūsdienu 40 075 km) un apgalvoja, ka zvaigžņu šķietamo rotāciju rada pašas Zemes griešanās ap savu asi, ko vēlākie konservatīvie astronomi gan noraidīja.

Siderālais zodiaks un ajanāmša

Džjotiša izmanto siderālo (nirayana) zodiaku: Auna 0° ir piesaistīts nekustīgajām zvaigznēm, nevis pavasara ekvinokcijas punktam. Rietumu tropiskajā (sāyana) zodiakā Auna sākums vienmēr sakrīt ar pavasara punktu, taču Zemes ass precesijas dēļ šis punkts lēnām pārvietojas pa zvaigznājiem uz aizmuguri ar ātrumu aptuveni 50,3 loka sekundes gadā. Nobīdi starp abām sistēmām sauc par ajanāmšu (ayanāṃśa).

Pirmajā tūkstošgadē m.ē. abi zodiaki uz brīdi sakrita, taču par precīzu gadu astronomi un astrologi strīdas joprojām. 1952. gadā Indijas valdības izveidotā Kalendāra reformas komiteja Meghnāda Sahas un N. C. Lahiri vadībā noteica, ka sakrišana notika 285. gadā m.ē., kad zvaigzne Čitra (Spika) atradās tieši pretī Svaru 0° punktam. Šī vērtība — Lahiri ajanāmša — mūsdienās ir oficiālais standarts un pārsniedz 24 grādus, kas nozīmē, ka lielākā daļa planētu vēdiskajā kartē atrodas par vienu zīmi agrāk nekā rietumu horoskopā.

Lahiri ir visplašāk izmantotā vērtība, taču pastāv arī citas tradīcijas. Ievērojamais 20. gadsimta astrologs B. V. Ramans aizstāvēja nedaudz mazāku ajanāmšu (sakrišana ap 397. gadu m.ē.), bet K. S. Krišnamurti ieviesa savu modifikāciju. Tā kā pat dažu loka minūšu atšķirība var mainīt uzlecošo zīmi ātri rotējošās dalītajās kartēs, ajanāmšas izvēle joprojām ir viena no dedzīgākajām profesionālajām debatēm Indijas astroloģijā.

Pančanga: pieci laika locekļi

Pančanga (burtiski „pieci locekļi“) ir tradicionālais almanahs, kas apraksta laika enerģētisko un astronomisko kvalitāti jebkurā dienā. Tā pieci pamatelementi ir:

• Tithi, mēness diena: katrs 12 grādu attālums starp Mēnesi un Sauli veido vienu tithi (kopā 30 tithiji mēnesī, 15 augoša un 15 dilstoša mēness fāzē).
• Vāra, nedēļas diena: septiņas dienas no svētdienas līdz sestdienai, no kurām katru pārvalda sava planēta.
• Nakšatra, mēness mājvieta: 27 ekliptikas sektori pa 13°20′, caur kuriem virzās Mēness.
• Joga, Saules un Mēness garumu summa, sadalīta 27 daļās pa 13°20′, kas nes noteiktu labvēlīgu vai nelabvēlīgu dabu.
• Karana, puse no tithi (6 grādi attāluma starp Mēnesi un Sauli, kopā 11 veidi, kas cikliski atkārtojas).

Agrīnajos tekstos pastāvēja arī 28. nakšatra — Abhidžita, kas aptvēra nelielu sektoru starp Utarāšādhu un Šravanu. Tā joprojām tiek izmantota īpašos muhūrtas (labvēlīga laika) aprēķinos kā dienas vidus svētīgais brīdis (Abhijit muhūrta), taču dzimšanas astroloģijā un dašu sistēmā tiek izmantots stingrs 27 nakšatru dalījums.

Dašas: kā tiek noteikts laiks kartē

Kamēr rietumu astroloģija notikumu laika noteikšanai galvenokārt izmanto tranzītus un sekundārās progresijas, džjotiša to balsta uz dašu sistēmām — secīgiem planētu valdīšanas periodiem. Pastāv desmitiem dašu veidu, taču absolūtais standarts ir Vimšottarī daša, kas aprakstīta Parāšaras tekstos un aptver pilnu 120 gadu cilvēka mūža ciklu.

Dzimšanas brīdī Mēness atrašanās vieta konkrētā nakšatrā nosaka, kurā ciklā cilvēks piedzimst. Katru nakšatru pārvalda viena no deviņām grahām noteiktā secībā: Ketu (7 gadi), Venera (20 gadi), Saule (6 gadi), Mēness (10 gadi), Marss (7 gadi), Rāhu (18 gadi), Jupiters (16 gadi), Saturns (19 gadi) un Merkurs (17 gadi). Galvenais periods (mahādaša) tiek sadalīts deviņos apakšperiodos (antardašās), un tie savukārt vēl smalkākos līmeņos (pratyantardašās), ļaujot notikumu laiku noteikt līdz pat dienām un stundām.

Džaimini: zīmes, karakas un ārūdhas

Viedajam Džaimini piedēvētās sūtras piedāvā alternatīvu un ļoti senu tehnisko instrumentu kopumu, kas darbojas pēc atšķirīgiem principiem nekā Parāšaras standarts. Džaimini sistēmā aspektus veido nevis planētas atsevišķi, bet gan pašas zodiaka zīmes: visas kustīgās zīmes aspektē visas fiksētās (izņemot blakus esošo), un divējādās zīmes aspektē viena otru.

Džaimini aizstāj arī fiksētos dabiskos signifikatorus ar mainīgajiem signifikatoriem (čara karakām), kurus nosaka planētu sasniegtie grādi dzimšanas zīmē (no lielākā grāda uz zemāko, neņemot vērā Rāhu un Ketu):

Vēl viena būtiska Džaimini koncepcija ir ārūdha pada — spoguļattēls tam, kā konkrētā māja izpaužas ārējā pasaulē un sabiedrības uztverē. Ārūdhu atrod, saskaitot, cik zīmes mājas valdnieks atrodas no pašas mājas, un atliekot tikpat daudz zīmju uz priekšu. Pirmās mājas ārūdha (ārūdha lagna) rāda cilvēka ārējo tēlu un sociālo statusu, kas var būtiski atšķirties no viņa iekšējās būtības.

Sešpadsmit dalītās kartes

Parastā dzimšanas karte — rāši jeb D-1 — parāda ķermeni un dzīves vispārējo ietvaru. Taču, tā kā viena un tā pati uzlecošā zīme valda divas stundas un šajā laikā piedzimst tūkstošiem cilvēku, džjotiša izmanto dalītās kartes (vargas), lai diferencētu likteņus. Katra 30 grādu zīme tiek matemātiski sadalīta mazākās daļās, izveidojot jaunas kartes dažādām dzīves jomām. Parāšara definēja sešpadsmit galvenās dalītās kartes (šodašavarga):

Svarīgākā no tām ir navamša (D-9), kur zīme dalās deviņās daļās pa 3°20′, precīzi sakrītot ar vienu nakšatras ceturtdaļu (padu). Planēta, kas atrodas vienā un tajā pašā zīmē gan rāši, gan navamšā, tiek saukta par vargottama un iegūst īpašu spēku un stabilitāti. Tradicionāls astrologs nekad nevērtē rāši karti bez navamšas pārbaudes.

Hierarhijas otrā galā atrodas šaštjamša (D-60), kas zīmi sadala 60 pusgrāda daļās. Šīs kartes uzlecošā zīme mainās ik pēc divām minūtēm, izskaidrojot dvīņu likteņu atšķirības. Parāšara piešķir šaštjamšai lielāku svaru punktu skaitīšanā nekā jebkurai citai dalītajai kartei, uzskatot to par dziļākās karmiskās struktūras nesēju.

Planētas spēka mērīšana

Zināt, kurā zīmē planēta atrodas, ir tikai puse no sprieduma; džjotiša prasa precīzi aprēķināt tās faktisko spēku un spēju dot labus vai sliktus rezultātus.

Vimšopaka bala vērtē planētas cieņu 20 punktu skalā vairāku dalīto karšu grupā. Katrā kartē planēta saņem punktus atkarībā no tās saliktajām attiecībām ar zīmes valdnieku, kurā tā atrodas: 20 punktus savā zīmē, 18 punktus pie liela drauga, 15 punktus pie drauga, 10 punktus neitrālā zīmē, 7 punktus pie ienaidnieka un 5 punktus pie liela ienaidnieka. Saliktās attiecības apvieno pastāvīgo, dabisko planētu draudzību ar pagaidu draudzību, ko nosaka pati dzimšanas karte, jo planētas, kas atrodas 2., 3., 4., 10., 11. un 12. mājā viena no otras, tiek uzskatītas par pagaidu draugiem. Pēc tam kartes tiek svērtas: sešu karšu shēmā rāši veido 6 no 20 vienībām, navamša — 5, drekkana — 4, bet hora, dvadašamša un trimšamša — atlikušās daļas. Kopējais rādītājs 15 vai vairāk punkti liecina par planētu, kas spēj pilnībā īstenot savu potenciālu; zem 10 punktiem — planēta savā periodā parasti sola vairāk, nekā spēj sniegt.

Šadbala jeb seškāršais spēks mēra planētas darbības dinamisko kapacitāti pēc sešiem neatkarīgiem astronomiskiem un pozicionāliem faktoriem:

• Sthāna bala, stāvokļa spēks: cik tuvu planēta ir eksaltācijas punktam, atrašanās savā mājā, dalītajās kartēs un labvēlīgos dekanātos.
• Dig bala, virziena spēks: kurā debess pusē planēta atrodas (Jupiters un Merkurs gūst spēku austrumos pie lagnas, Saule un Marss — dienvidos 10. mājā, Saturns — rietumos 7. mājā, bet Mēness un Venera — ziemeļos 4. mājā).
• Kāla bala, laika spēks: dienas vai nakts dzimšana, gada, mēneša un dienas valdnieki, mēness fāze un aptumsumu tuvums.
• Češta bala, kustības spēks: vislielākais retrogrādajām planētām, kad tās atrodas vistuvāk Zemei un pārvietojas lēnāk.
• Naisargika bala, dabiskais spēks: nemainīgs planētu spožuma rangs no Saules kā spēcīgākās līdz Saturnam kā vājākajai.
• Drik bala, aspektu spēks: citu planētu labvēlīgo vai kaitīgo leņķisko skatienu summa.

Standarta tabulas nosaka minimālo rūpu skaitu, kas katrai planētai nepieciešams, lai tā spētu pilnvērtīgi izpausties:

Ja divas no piecām īstajām planētām (Marss, Merkurs, Jupiters, Venera vai Saturns) atrodas viena grāda robežās, starp tām notiek planētu karš (graha-yuddha). Planēta ar lielāku ziemeļu deklināciju un spilgtumu uzvar, atņemot zaudējušajai planētai spēku un bieži vien sagraujot tās pārvaldīto māju rādītājus.

Planētām ir arī stāvokļi — avasthas. Pēc vecuma (bālādi avasthas) zīmes 30 grādi tiek sadalīti piecās sešu grādu daļās: zīdainis, jauneklis, pieaugušais, sirmgalvis un miris. Planēta pieaugušā stāvoklī dod simtprocentīgu rezultātu, kamēr mirušā stāvoklī esoša planēta savu solījumu izpildīt nespēj.

Aštakavarga: tranzītu aritmētika

Aštakavarga (astoņkārtīgais dalījums) ir unikāls džjotišas rīks tranzītu ietekmes vērtēšanai. Tā vietā, lai tranzītu vērtētu tikai no dzimšanas Mēness, aštakavarga aprēķina katras planētas labvēlīgumu attiecībā pret astoņiem atskaites punktiem: septiņām planētām un uzlecošo zīmi (lagnu).

Katra zīme tiek sadalīta astoņās vienādās daļās pa 3°45′ (kakšjās), ko secīgi pārvalda Saturns, Jupiters, Marss, Saule, Venera, Merkurs, Mēness un Lagna. Ja tranzītā ejošā planēta šķērso kakšju, kurā tā pati vai cita planēta ir piešķīrusi punktu (bindu), tranzīts nes veiksmi; ja punkta nav, tas rada šķēršļus.

Saskaitot visas astoņas individuālās tabulas, iegūst kopējo tabulu — sarvaštakavargu, kuras kopējais punktu skaits vienmēr ir 337. Zīmes, kurās ir 28 vai vairāk punktu, tiek uzskatītas par spēcīgām un labvēlīgām tranzītiem, bet zīmes ar mazāk nekā 25 punktiem nes grūtības.

Smalkākai laika noteikšanai punktus divreiz samazina: vispirms trīsstūru redukcijā (trikoṇa-śodhana), kur no vienas stihijas zīmēm atņem mazāko vērtību, un pēc tam vienāda valdnieka redukcijā (ekādhipatya-śodhana) starp viena saimnieka pārvaldītajām zīmēm.

Iegūtos reducētos punktus pēc tam reizina. Katrai zīmei ir savs reizinātājs — rāši gunakāra (tostarp Aunam 7, Vērsim 10, Zivīm 12), un katrai planētai ir savs reizinātājs — graha gunakāra. Saskaitot šos reizinājumus, iegūst šodhja pindu (śodhya-piṇḍa) — vienotu skaitlisku vērtību katras planētas kopējam svaram dzimšanas kartē. Klasiskie teksti izmanto šo skaitli formulās, kurās to dala ar 27 un atlikumu interpretē kā nakšatru, uzmanīgi sekojot Saturna vai Jupitera tranzītam pār šo nakšatru un tās trigoniem. Brihat Parashara Hora Shastra piemēro šādas formulas jautājumiem par tēvu, bērniem un cilvēka mūža ilgumu.

Aprēķinu tradīcija

Reti kura cita zīlēšanas un astroloģijas sistēma prasa no sava praktiķa tik apjomīgu matemātisko aparātu. Pirms datoru parādīšanās Indijas astrologam bija jāpavada vairākas dienas, aprēķinot planētu patiesos garumus, sešpadsmit dalītās kartes, šadbalas sešus spēka līmeņus un aštakavargas matricas. Šī milzīgā matemātiskā struktūra nekad nebija pašmērķis — tā kalpoja vienam mērķim: saprast cilvēka vietu kosmiskajā gaismas un karmas kārtībā un sniegt skaidru ceļvedi viņa dzīves ceļam.