جیوتیش (ودایی)

چشم وداها

جیوتیش نام خود را از «جیوتی»، واژه سانسکریت برای نور و اجرام درخشان آسمان، گرفته است. این دانش یکی از شش ودانگا یا علوم فرعی و پیوسته به وداها به شمار می‌رود و در سنت کهن به «چشم ودا» ملقب است، چرا که به کاهن نشان می‌دهد چه زمانی برای انجام آیین‌های قربانی مناسب است. جیوتیش کار خود را به عنوان یک گاه‌شماری آغاز کرد. در گذر نزدیک به سه هزار سال، به نجومی تمام‌عیار و مبتنی بر محاسبات ریاضی بدل شد و در کنار آن، نظام طالع‌بینی زایچه‌ای پدید آمد که هنوز در سراسر آسیای جنوبی به طور روزمره به کار بسته می‌شود. پیش‌فرض بنیادین آن این است که زمان نه تنها امتداد و کمیتی پیوسته دارد، بلکه از کیفیت و خصلتی ویژه نیز برخوردار است، و نظم آسمان در تاروپود حیات تک‌تک انسان‌ها بازتاب می‌یابد.

ودانگا جیوتیشا و یوگای پنج‌ساله

کهن‌ترین رساله بازمانده از این سنت، ودانگا جیوتیشا است که به حکیمی به نام لاگادها نسبت داده شده و در دو روایت، یکی وابسته به ریگ‌ودا و دیگری یاجورودا، محفوظ مانده است. نسخه‌ای از متن که امروزه در دست داریم معمولاً به سده‌های پایانی پیش از میلاد تاریخ‌گذاری می‌شود، اما موقعیت‌های انقلابینِ ثبت‌شده در آن — که انقلاب زمستانی را در آغاز ناکشاترای شراویشتا و انقلاب تابستانی را در آشلیشا قرار می‌دهد — با آسمان حدود ۱۴۰۰ تا ۱۲۰۰ پیش از میلاد همخوانی دارد. برخی پژوهشگران زمان این رصدها را از این نیز عقب‌تر می‌برند، هرچند این فرضیه هواداران کمتری دارد.

این اثر یک گاه‌شماری آیینی است، نه راهنمایی برای ترسیم زایچه تولد. متن چرخه‌ای پنج‌ساله به نام یوگا را تعریف می‌کند که شامل ۱٬۸۳۰ روز تقویمی، ۶۲ ماه هلالی، ۶۷ ماه نجومی قمری و ۱٬۸۶۰ تیتی یا روز قمری است. از آن‌جا که سال قمری حدود یازده روز از سال خورشیدی کوتاه‌تر است، تقویم تقریباً هر سی ماه یک بار به اندازه یک ماه کامل از گردش فصول عقب می‌افتد. چرخه یوگا این شکاف را با افزودن دو ماه کبیسه (آدهیکاماسا) در هر دوره پنج‌ساله جبران می‌کند. همین یوگای پنج‌ساله در آرتهاشاسترای کائوتیلیا، رساله نامدار هندی در کشورداری، نیز پدیدار می‌شود و در اداره امور مالیاتی حکومت و تنظیم سال کشاورزی به کار می‌رود.

یونانی، بابلی یا هندی؟

اینکه نجوم هندی چگونه از آن تقویم آغازین به مدل‌های سیاره‌ای پیشرفته هزاره اول میلادی رسید، یکی از درازدامن‌ترین مباحثات تاریخ علم به شمار می‌رود. دیوید پینگری استدلال می‌کرد که عناصر تعیین‌کننده از بیرون مرزها وارد شدند: حساب بابلی و هندسه یونانی، که از طریق متونی چون یاواناجاتاکا یا «سخنان یونانیان» — ترجمه‌شده به سانسکریت به دست یاوانشوارا در سال ۱۴۹ یا ۱۵۰ میلادی و منظوم‌شده توسط اسفوجیدهواجا در ۲۶۹ یا ۲۷۰ میلادی — و نیز رساله مفقود رومکا سیدهانتا به هند انتقال یافتند. بر پایه این دیدگاه، خودِ مفهوم زایچه به همراه طالع صاعد و خانه‌های دوازده‌گانه، پیوندی هلنیستی است. در مقابل، پژوهشگرانی چون یوکیو اوهاشی و سوبهاش کاک وزن بیشتری به پیوستگی درونی با ریاضیات ودایی می‌دهند و به هندسه قربانگاه‌های آتش در شولبا سوتراها و رصدهای اولیه گرفت‌ها و گره‌های قمری استناد می‌کنند.

برخی وام‌گیری‌ها بی‌تردید رخ داده است. طالع‌بینی سانسکریت آکنده از واژگان دخیل یونانی است: هورا (ساعت/طالع)، کندرا (مرکز/وتد)، تریکونا (مثلث/تثلیث)، آپوکلیما (ساقط) و نام‌های یونانی بروج. واراهامیهیرا در سده ششم میلادی نوشت که یونانیان، هرچند بیگانه، شایسته احترامی چون ریشی‌ها و فرزانگان‌اند، چرا که این دانش در میان آنان استواری یافته بود. با این همه، آنچه پس از این اقتباس‌ها پرورش یافت کاملاً هندی بود، و ساختاری که پدید آمد در هیچ جای دیگر همتای نزدیکی ندارد.

بغداد و بیرونی

جریان دانش در جهت عکس نیز روان بود. در سده هشتم میلادی، هیئتی هندی رساله‌ای از نوع سیدهانتا را به دربار عباسی در بغداد برد، و ابراهیم فزاری آن را با عنوان زیج السند هند به عربی برگرداند که به احتمال زیاد روایتی از اثر برهماگوپتا بود. سپس محمد بن موسی خوارزمی روش‌های هندی و یونانی را در زیج‌های نجومی خود درآمیخت و کتابی پرداخت که ارقام هندی از همان مسیر به اروپا رسید. سه سده پس از آن، دانشمند برجسته ایرانی، ابوریحان بیرونی، سال‌ها در شمال هند زیست، زبان سانسکریت را فراگرفت و کتاب پرارج تحقیق ماللهند را در حدود سال ۱۰۳۰ میلادی به نگارش درآورد. او قواعد نجومی هند را به تفصیل ترجمه و تشریح کرد، دستاوردهای آریابهاتا و برهماگوپتا را ستود، و البته با صراحتی علمی جاهایی را که به گمانش طالع‌بینان به بیراهه رفته بودند، نقد کرد.

شاخص‌ها، ساعت‌های آبی و منظومه‌سازی اعداد

ستاره‌شناسان کهن هندی با ابزارهایی ساده اما با دقتی شگرف کار می‌کردند. شانکو، شاخصی عمودی از عاج یا فلز، جهت‌های چهارگانه جغرافیایی، عرض بومی و ساعات روز را از روی طول سایه خود به دست می‌داد؛ سایه نیمروزی در اعتدالین (پالابها) ثابت بنیادین هر شهر بود. در هنگام شب، قاطی یانترا زمان را اندازه می‌گرفت: کاسه مسی کوچکی با سوراخی در کف، که روی تشت آب شناور می‌شد تا با پر شدن و فرورفتنش، یک قاطی یعنی ۲۴ دقیقه سپری شود. دانستن زمان دقیق شب از آن رو حیاتی بود که طالع صاعد (لاگنا) در زایچه تولد مستقیماً به آن وابسته است. رصدخانه‌های بعدی کره‌های ذات‌الحلق (گولا یانترا) و حلقه‌ها و صفحه‌های مدرج را برای اندازه‌گیری موقعیت‌ها و زمان‌های طلوع بروج افزودند.

در روزگار پیش از چاپ، ارقام طولانی محاسبات نجومی ناگزیر می‌بایست از بر می‌شدند. دو شیوه کدگذاری این امر را ممکن ساخت. در روش بهوتا-سانکهیا، هر عدد با واژگانی بیان می‌شد که در جهان به آن شمارند: چشم‌ها (نترا) نماد ۲، آتش‌ها (آگنی) یا گوناها نماد ۳، و وداها نماد ۴ بودند، و ارقام از یکان به بالا خوانده می‌شدند. در روش کاتاپایادی، هر صامت از الفبای سانسکریت رقمی از ۰ تا ۹ را حمل می‌کرد، به گونه‌ای که یک بیت شعر می‌توانست در عین حال جدولی از ارقام نجومی باشد. هر دو شیوه به ستاره‌شناس توان می‌داد یک زیج کامل را در قالب وزن عروضی در حافظه همراه داشته باشد.

سیدهانتاها و شاخه‌های سه‌گانه

از سده پنجم میلادی به بعد، این دانش در رساله‌های بزرگی به نام سیدهانتا مدون گردید. آریابهاتیای آریابهاتا (۴۹۹ م)، برهمااسفوطاسیدهانتای برهماگوپتا (۶۲۸ م) و سوریا سیدهانتا که در طول چندین سده بازنگری شد، قواعد محاسباتی بنیادینی را فراهم آوردند که تقویم‌های هندی هنوز بر آن‌ها تکیه دارند. تقسیم‌بندی واراهامیهیرا از این رشته به سه شاخه اصلی به معیاری پایدار بدل شد: گانیتا، یعنی نجوم ریاضی؛ سامهیتا، یعنی طالع‌بینی عمومی، اوضاع جوی و نشانه‌ها؛ و هورا، یعنی زایچه و احکام فردی.

سیدهانتاها آسمانی زمین‌مرکز را توصیف می‌کنند و جایگاه دیداری سیاره را از روی موقعیت حرکت میانگین آن برمی‌شمارند. دو تعدیل این وظیفه را به انجام می‌رسانند. تعدیل ماندا ناهمگونی و بیضوی بودن مدار خود سیاره را حل می‌کند: با کسر کردن اوج سیاره (ماندوچا) از طول میانگین آن، ناهنجاری به دست می‌آید که تعدیل مرکز (مانداپالا) را نتیجه می‌دهد. تعدیل شیگهرا اثر حرکت خود زمین به دور خورشید را لحاظ می‌کند که از دیدگاه ناظر زمینی به شکل قوس‌های رجعی و ایست سیاره پدیدار می‌شود. برای مریخ، مشتری و زحل، نقطه اوج شیگهرا با خورشید میانگین حرکت می‌کند. هر دو تعدیل از فلک‌های تدویری بهره می‌برند که اندازه آن‌ها با ربع زاویه ناهنجاری تغییر می‌یابد، و هر دو با توابع جیا و کوجیا (همان سینوس و کسینوس که بعدها از راه عربی به ریاضیات اروپا راه یافتند) محاسبه می‌شوند.

این متون همچنین ابعاد و فاصله‌های سیارات را تخمین می‌زدند. آن‌ها از راه اختلاف منظر ماه، فاصله‌ای با مرتبه بزرگی درست برای ماه به دست آوردند. سپس فرض کردند همه سیارات با سرعت خطی یکسانی حرکت می‌کنند، پس سیاره‌ای که آسمان را کندتر می‌پیماید ناگزیر باید دورتر باشد. فاصله‌های مطلقی که از این فرض به دست آمد البته نادرست بود، اما دستگاهی منسجم پدید آورد که برای محاسبه قطر ظاهری اجرام به‌خوبی پاسخگو بود.

زودیاک نجومی و آینامسا

جیوتیش از زودیاک نیرایانا یا نجومی (سیدرال) بهره می‌گیرد: در این نظام، صفر درجه حمل به ستارگان مرئی پیوند خورده است، نه به اعتدال بهاری که مبنای زودیاک سایانا یا گرمسیری (تروپیکال) در طالع‌بینی غربی است. از آن‌جا که محور زمین حرکتی تقدیمی و لنگان دارد، نقطه اعتدال سالانه نزدیک به ۵۰٫۲۹ ثانیه قوسی به سمت باختر بر دایرةالبروج می‌لغزد، یعنی تقریباً یک درجه در هر ۷۱٫۶ سال. این فاصله فزاینده میان دو زودیاک، آینامسا نامیده می‌شود.

این دو زودیاک در نقطه‌ای از هزاره اول میلادی بر یکدیگر منطبق بودند، اما زمان دقیق این انطباق بسته به آن است که کدام ستاره لنگرگاه آسمان شمرده شود. در سال ۱۹۵۲ دولت هند کمیته‌ای برای اصلاح تقویم به ریاست اخترفیزیک‌دان نامدار مگ‌ناد ساها و با حضور ان. سی. لاهیری تشکیل داد تا حدود سی تقویم محلی را در قالبی یکپارچه گرد آورد. این کمیته آینامسای چیتراپاکشا را پذیرفت که امروزه عموماً لاهیری نامیده می‌شود و ستاره سماک اعزل (چیتر) را دقیقاً در ۱۸۰ درجه، یعنی آغاز برج میزان، قرار می‌دهد. بر پایه این تعریف، دو زودیاک در سال ۲۸۵ میلادی بر هم منطبق بوده‌اند، و تا سال ۲۰۲۶ مقدار آینامسا به حدود ۲۴°۱۳′ رسیده است. از این رو سیاره‌ای که در زایچه غربی در ۱۰ درجه حمل قرار دارد، در زایچه ودایی در حدود ۱۶ درجه حوت جای می‌گیرد.

آینامسای لاهیری پرکاربردترین مقدار است، اما تنها گزینه موجود نیست. آینامسای بی. وی. رامان زمان انطباق را سال ۳۹۷ میلادی می‌داند؛ آینامسای کی. اس. کریشنامورتی که در نظام KP به کار می‌رود آن را در ۲۹۱ میلادی می‌نشاند؛ و مکتب رواتی‌پاکشا زودیاک را به ستاره رواتی (زتا حوت) در نزدیکی پایان برج حوت لنگر می‌زند. این گزینش در جیوتیش بیش از هر نظام دیگری اثرگذار است؛ چرا که دوره‌های داشا از درجه دقیق ماه محاسبه می‌شوند و نمودارهای فرعی به دقایق قوسی طول فلکی وابسته‌اند، چندان‌که جابه‌جایی جزئی از یک درجه می‌تواند رویدادهای پیش‌بینی‌شده را ماه‌ها یا سال‌ها به جلو یا عقب براند.

پانچانگا: پنج رکن زمان

پانچانگا، که در لغت به معنای «پنج اندام» است، گاه‌شماری سنتی است که کیفیت کیهانی هر روز را بازگو می‌کند. هر پنج رکن از موقعیت نسبی خورشید و ماه سرچشمه می‌گیرند.

• تیتی، روز قمری: هر ۱۲ درجه فاصله زاویه‌ای میان ماه و خورشید. سی تیتی یک ماه را می‌سازند که به نیمه روشن و افزاینده (شوکلا پاکشا) و نیمه تاریک و کاهنده (کریشنا پاکشا) بخش می‌شود.
• وارا، روز هفته: هفت روز، که هر یک به نام سیاره حاکم بر ساعت نخست آن نامیده شده است.
• ناکشاترا، منزل قمری: تقسیم دایرةالبروج به ۲۷ بخش مساوی ۱۳°۲۰′. ماه تقریباً در هر شبانه‌روز یک منزل را می‌پیماید.
• یوگا: حاصل‌جمع طول جغرافیایی خورشید و ماه، تقسیم بر ۲۷ بخش ۱۳°۲۰′، که بیانگر هماهنگی کیهانی و لحن حاکم بر روز است.
• کارانا، نیم‌تیتی: هر ۶ درجه فاصله زاویه‌ای. یازده کارانا وجود دارد؛ چهار کارانای ثابت و هفت کارانای متناوب که در طول ماه تکرار می‌شوند.

ناکشاترای بیست‌وهشتم کهن‌تری به نام ابهیجیت، که گستره‌ای در حدود ۶°۴۰′ تا ۱۰°۵۳′ جدی را در بر می‌گیرد، هنوز در زمان‌بندی‌های آیینی حضور دارد و نام خود را به ابهیجیت موهورتا در حوالی ظهر شرعی داده است. با این حال کارهای پیشگویانه از الگوی بیست‌وهفت‌ستاره‌ای بهره می‌برند که به طور مساوی میان نُه حاکم سیاره‌ای تقسیم می‌شود، یعنی سه منزل برای هر سیاره. هنر برگزیدن لحظه سعد از میان این پنج رکن، موهورتا نام دارد.

داشاها: چگونگی زمان‌بندی زایچه

در حالی که طالع‌بینی غربی برای پیش‌بینی و زمان‌بندی عمدتاً بر ترانزیت‌ها (گذر سیارات) تکیه می‌کند، جیوتیش بر داشاها استوار است: دوره‌های سیاره‌ای حاکمیتی که وعده‌ها و پتانسیل‌های زایچه تولد را یکی پس از دیگری بیدار می‌کنند. نظام اصلی، ویمشوتاری یا داشای ۱۲۰ ساله است که در بریهات پاراشارا هورا شاسترا شرح داده شده است. این ۱۲۰ سال — که نماد طول عمر آرمانی انسان است — میان هفت سیاره سنتی و دو گره قمری یعنی راهو و کتو، با ترتیبی معین و مدت‌زمان‌هایی ثابت تقسیم شده است: کتو ۷ سال، زهره ۲۰ سال، خورشید ۶ سال، ماه ۱۰ سال، مریخ ۷ سال، راهو ۱۸ سال، مشتری ۱۶ سال، زحل ۱۹ سال و عطارد ۱۷ سال.

ناکشاترای ماه در لحظه تولد تعیین می‌کند که مسیر زندگی فرد از کجای این زنجیره آغاز شود. هر ناکشاترا حاکمی سیاره‌ای دارد و همان حاکم، فرمانروای دوره بزرگ نخستین (ماهاداشا) خواهد بود. بخشی از این دوره که در بدو تولد باقی مانده است، بسته به آن است که ماه چه میزان از پهنای ۱۳°۲۰′ آن منزل را هنوز نپیموده باشد: اگر ماه در نیمه راه منزل باشد، نیمی از سال‌های دوره باقی می‌ماند. هر ماهاداشا با همان نسبت به دوره‌های فرعی به نام آنتارداشا تقسیم می‌شود، و این‌ها نیز به نوبه خود به پراتیانتارداشا و سطوح ریزتر تا سوکشما و پرانا داشا بخش‌پذیرند که بازه‌های روزانه و ساعتی را در بر می‌گیرند.

جایمینی: بروج، کاراکاها و آرودهاها

جایمینی سوتراها مجموعه‌ای از ابزارهای متفاوت را پیش می‌نهند که بر اصولی دیگر استوارند. چارا داشای این مکتب بر اساس بروج جریان می‌یابد نه سیارات، و طول دوره هر برج عددی ثابت نیست، بلکه از شمارش فاصله‌ی میان آن برج تا محل استقرار حاکمش در زایچه تولد به دست می‌آید.

جایمینی همچنین دلالت‌کنندگان طبیعی و ثابت جیوتیش سنتی را با چارا کاراکاها یا نشانگرهای متحرک جایگزین می‌کند که تنها بر پایه درجات سیارات تعیین می‌شوند. در این روش، سیارات بر اساس میزان پیشروی‌شان در هر برجی که هستند (صرف‌نظر از خود برج) مرتب می‌شوند. هفت یا هشت سیاره، بسته به احتساب یا عدم احتساب راهو، رتبه‌بندی می‌گردند:

آرودها پادا در نگرش جایمینی بازتاب این است که یک موضوع از بیرون چگونه به چشم می‌آید. برای محاسبه، شمار بروج از یک خانه تا ارباب آن خانه شمرده می‌شود، و سپس همان تعداد خانه دیگر از ارباب به جلو پیش می‌روند؛ این نقطه، آرودهای آن خانه است. آرودهای خانه نخست یا آرودها لاگنا، نشان می‌دهد که شخص در انظار جامعه چگونه دیده می‌شود، که در برابر خویشتن جسمانی و واقعی طالع صاعد قرار می‌گیرد. اگر شمارش دقیقاً در خود خانه یا در خانه هفتم از آن فرود آید، به جای آن، دهمین برج از آن نقطه به عنوان آرودها برگزیده می‌شود.

نمودارهای فرعی شانزده‌گانه

زایچه زادروز معمولی، یعنی راشی یا D-1، کالبد جسمانی و خطوط کلی زندگی را شرح می‌دهد. بریهات پاراشارا هورا شاسترا برای پاسخ به پرسش‌های ریزتر، شانزده نمودار فرعی یا شوداشاوارگا را معرفی می‌کند. هر یک از این‌ها برج ۳۰ درجه‌ای را به بخش‌هایی برابر می‌برد، به هر بخش نشانی مستقل اختصاص می‌دهد و زایچه‌ای نو ترسیم می‌کند که به عنوان چارت جداگانه خوانده می‌شود. بهاتوتپالا در تفسیر سده دهم خود بر بریهات جاتاکای واراهامیهیرا تأکید کرد سیاره‌ای که در سراسر این نمودارهای فرعی پیوسته در خانه خویش یا در شرف بنشیند، قدرتی فوق‌العاده کسب می‌کند.

نوامشا (D-9) پس از زایچه تولد مهم‌ترین نمودار است. این چارت برای پیوند زناشویی و ابعاد درونی حیات خوانده می‌شود، و همزمان برای سنجش اینکه آیا قوت ظاهری سیاره در راشی راستین است یا نه به کار می‌رود. سیاره‌ای که در هر دو چارت D-1 و D-9 در یک برج نشسته باشد، وارگوتاما خوانده می‌شود و حتی اگر جایگاهش در زایچه تولد معمولی به نظر برسد، نیرومند و پایدار ارزیابی می‌گردد.

در سوی دیگر شاشتیامشا (D-60) قرار دارد که هر برج را به شصت قطعه نیم‌درجه‌ای می‌بُرد. طالع صاعد نیم درجه را در حدود دو دقیقه زمانی طی می‌کند، از این رو برای اعتبارسنجی D-60 زمان زادروز باید تقریباً تا حد دقیقه دانسته باشد. پاراشارا برای هر یک از این شصت بخش، ایزدی نگهبان برمی‌شمارد؛ ایزدانی مهربان چون دوا، آمریتا و سودها و نیروهایی تندخو چون گورا، داواگنی و کالا، که ترتیب آن‌ها در بروج زوج معکوس می‌شود. مؤلفان کلاسیک این نمودار را کلام واپسین در سنجش سیاره می‌دانند: سیاره‌ای که در راشی و نوامشا نیک‌جا باشد، چنانچه در شاشتیامشای نامساعد بیفتد، آسیب‌دیده تلقی می‌گردد.

سنجش توان سیارات

دانستن مکان استقرار سیاره تنها نیمی از داوری طالع‌بینانه است؛ جیوتیش همواره می‌پرسد سیاره چقدر توانمند است، و پاسخش را با محاسبات ریاضی بیان می‌کند.

ویمشوپاکا بالا شرف و کرامت سیاره را در مقیاسی از ۲۰ امتیاز در میان دسته‌ای از نمودارهای فرعی ارزیابی می‌کند. سیاره در هر چارت بر پایه رابطه ترکیبی خود با ارباب برجی که در آن نشسته امتیاز می‌گیرد: ۲۰ در خانه خود، ۱۸ با دوستی صمیمی، ۱۵ با دوستی عادی، ۱۰ در حالت بی‌طرف، ۷ با دشمن و ۵ با دشمنی سرسخت. رابطه ترکیبی، دوستی‌های ذاتی و همیشگی میان سیارات را با دوستی‌های موقتی پدیدآمده در خود زایچه تلفیق می‌کند، زیرا سیاراتی که در خانه‌های دوم، سوم، چهارم، دهم، یازدهم و دوازدهم نسبت به یکدیگر می‌نشینند دوستان موقت شمرده می‌شوند. سپس نمودارها وزن‌دهی می‌شوند: در آرایش شش‌نموداری، راشی ۶ واحد از ۲۰ واحد، نوامشا ۵ واحد، درکانا ۴ واحد، و هورا، دواداشامشا و تریمشامشا مابقی را در بر می‌گیرند. نمره کل ۱۵ یا بالاتر نشان می‌دهد سیاره می‌تواند ثمرات خود را تمام و کمال به بار آورد؛ زیر ۱۰، نشانگر سیاره‌ای است که دوره‌اش تمایل دارد بیش از آنچه می‌دهد وعده دهد.

شادبالا، یا توان شش‌گانه، سنجه‌ای دیگر است: این سازوکار قدرت موضعی، سمتی، زمانی و فیزیکی سیاره را بر حسب واحدهای ویروپا می‌سنجد که هر شصت ویروپا معادل یک روپا است.

• استهانا بالا، توان موضعی: در نزدیکی درجه دقیق شرف و در خانه‌های وتدی (اول، چهارم، هفتم و دهم) به اوج خود می‌رسد.
• دیگ بالا، توان سمتی: مشتری و عطارد در مشرق (خانه نخست)، خورشید و مریخ در سمت‌الرأس (خانه دهم)، زحل در مغرب (خانه هفتم)، و ماه و زهره در سمت‌القدم (خانه چهارم) بیشترین توان را دارند. سیاره‌ای در نقطه مقابل بهترین سمت خود امتیازی نمی‌گیرد.
• کالا بالا، توان زمانی: به ماه، مریخ و زحل در شب و به خورشید، مشتری و زهره در روز قوت می‌بخشد، هلال ماه را لحاظ می‌کند و برای حاکمان سال، ماه، روز و ساعت تولد امتیاز می‌افزاید.
• چشتا بالا، توان حرکتی: برای سیاره در حال رجعت که در نزدیک‌ترین فاصله به زمین قرار دارد، در بالاترین حد است.
• نایسارگیکا بالا، توان ذاتی: مقیاسی ثابت از درخشندگی طبیعی است: خورشید ۶۰ ویروپا، ماه ۵۱٫۴۳، زهره ۴۲٫۸۶، مشتری ۳۴٫۲۹، عطارد ۲۵٫۷۱، مریخ ۱۷٫۱۴ و زحل ۸٫۵۷ ویروپا.
• دریک بالا، توان نظری: امتیازاتی است که از جنبه‌ها و زوایای سعد دریافتی افزوده و از جنبه‌های نحس کاسته می‌شود.

جداول معیار برای هر سیاره حداقلی تعیین کرده‌اند که پایین‌تر از آن، سیاره توانایی عمل مستقل نخواهد داشت:

هنگامی که دو سیاره از پنج سیاره حقیقی (مریخ، عطارد، مشتری، زهره و زحل) در فاصله کمتر از یک درجه از یکدیگر قرار می‌گیرند، در حالت جنگ سیاره‌ای (گراها یودها) قرار دارند. متون در مورد اینکه کدام‌یک پیروز است هم‌رأی نیستند. سوریا سیدهانتا پیروزی را از آنِ سیاره‌ای می‌داند که میل شمالی بیشتری دارد، در حالی که واراهامیهیرا درخشندگی و شکل ظاهری را نیز در نظر می‌گیرد. سیاره بازنده توان خود را به برنده واگذار می‌کند و در طول دوره داشای خود در پاسداری از خانه‌های تحت حاکمیتش به سختی می‌افتد.

سیارات همچنین دارای احوال و شرایطی به نام آواستها هستند. بالادی آواستهاها هر برج را به پنج بازه شش‌درجه‌ای تقسیم می‌کنند و سیاره را در جایگاه نوزاد، نوجوان، بالغ، سالخورده یا مرده (که ترتیب آن در بروج زوج برعکس است) می‌خوانند، و بدین ترتیب ثمرات آن را اندک، بسیار یا هیچ ارزیابی می‌کنند. شایانادی آواستهاهای پیچیده‌تر، که از ناکشاترا، نوامشا و طالع ساخته می‌شوند، سیاره را در حالاتی چون خفته، در حال غذا خوردن، یا نشسته در مجمع توصیف می‌کنند که به لحن حاکم بر دورانش رنگ می‌بخشد.

آشتاکاورگا: حساب ترانزیت‌ها

آشتاکاورگا، یا تقسیم‌بندی هشت‌گانه، ابزار جیوتیش برای سنجش ترانزیت‌هاست. ترانزیتی که تنها از ماه سنجیده شود سایر ارکان زایچه را نادیده می‌گیرد؛ آشتاکاورگا هر برج را همزمان از هشت نقطه مرجع امتیاز می‌دهد: هفت سیاره به همراه طالع صاعد. در قواعد کهن، برای هر سیاره مشخص شده است که کدام خانه‌ها، با شمارش از هر یک از این هشت نقطه، مساعد به شمار می‌آیند. هر موقعیت مساعد یک امتیاز می‌آورد؛ سنت‌های منطقه‌ای در علامت‌گذاری با نقطه یا خط تفاوت دارند، و نرم‌افزارهای امروزی آن را بیندو می‌نامند.

هر برج همچنین به هشت کاکشیا با پهنای ۳°۴۵′ تقسیم می‌شود که از کندترین به سریع‌ترین جرم چیده شده‌اند: زحل، مشتری، مریخ، خورشید، زهره، عطارد، ماه و طالع صاعد. سیاره ترانزیتی در یک کاکشیا تنها زمانی نتایج خجسته به بار می‌آورد که ارباب آن کاکشیا خود امتیازی به آن برج داده باشد.

جمع بستن این هشت جدول، سارواشتاکاورگا را به دست می‌دهد و جمع کل آن همواره ۳۳۷ امتیاز است که خود نوعی وارسی درونی برای درستی محاسبات است. با دوازده برج، میانگین هر برج نزدیک به ۲۸ امتیاز می‌شود؛ خانه‌هایی که به مراتب بالاتر از این میانگین‌اند نیرومندند، و خانه‌های فرودست نقاطی به شمار می‌روند که گذرهای دشوار سیاره‌ای در آن‌ها ضربه می‌زنند.

برای دستیابی به زمان‌بندی دقیق‌تر، امتیازات دو بار تعدیل و کاسته می‌شوند. تریکونا شودهانا یا تعدیل تثلیث، سه برج مربوط به هر عنصر را در نظر می‌گیرد، کمترین امتیاز را در میان آن‌ها می‌یابد و همان مقدار را از هر سه کسر می‌کند؛ اگر یکی از آن سه پیش‌تر صفر باشد، آن مثلث دست‌نخورده می‌ماند. اکادهیپاتیا شودهانا یا تعدیل حاکمیت، سپس به سیاراتی می‌پردازد که بر دو برج فرمان می‌رانند، تا اثر یک ارباب دو بار شمرده نشود. خورشید و ماه، که هر یک تنها بر یک برج حکومت می‌کنند، از این قاعده مستثنا هستند.

سپس ارقام پالایش‌شده ضرب می‌شوند. هر برج ضریب ویژه خود را دارد که راشی گوناکارا نامیده می‌شود (از جمله حمل ۷، ثور ۱۰ و حوت ۱۲)، و هر سیاره نیز ضریبی خاص خود یعنی گراها گوناکارا دارد. حاصل‌ضرب‌ها پس از جمع شدن، عدد نهایی شودیا پیندا را می‌سازند که وزنه واحد هر سیاره در زایچه است. متون کلاسیک این رقم را در فرمول‌هایی به کار می‌برند که آن را بر ۲۷ تقسیم کرده و باقی‌مانده را به منزله یک ناکشاترا می‌گیرند، و سپس گذر زحل یا مشتری را بر فراز آن ناکشاترا و تثلیث‌هایش رصد می‌کنند. بریهات پاراشارا هورا شاسترا چنین فرمول‌هایی را در پاسخ به پرسش‌های پیرامون پدر، فرزندان و درازای عمر به کار می‌بندد.

سنتی بر مدار محاسبه

کمتر نظام طالع‌بینانه‌ای این اندازه از محاسبات ریاضی را از پیروانش می‌طلبد. از یوگای پنج‌ساله لاگادها و افلاک تدویر سوریا سیدهانتا گرفته تا امتیازات شادبالا، نمودارهای فرعی و جداول تعدیل‌شده آشتاکاورگا، جیوتیش با قاعده، شرح و تصحیح بالیده و ارقام خود را در جامه شعر به نسل‌های بعد رسانده است. این سنت همواره محاسباتش را به ستارگان مرئی پیوند زده و با لغزش اعتدالین آینامسا را تعدیل کرده است، و هنوز بسیاری از طالع‌بینان زایچه‌ها را با دست و از روی جداولی ترسیم می‌کنند که آشکارا به برهماگوپتا بازمی‌گردد. بدین معناست که پیروان این آیین، هنوز آن را دانش نور می‌نامند.