Jyotisha (vedike)

Syri i Vedave

Jyotisha e merr emrin nga fjala sanskrite jyoti, që do të thotë dritë ose trup qiellor ndriçues. Është një nga gjashtë Vedangat, shkencat ndihmëse që u rritën rreth Vedave, dhe tradita e quan syri i Vedave sepse i tregon priftit kur mund të kryhet një rit. Ajo filloi si një kalendar. Gjatë afro tre mijë vjetëve u bë një astronomi e plotë matematikore dhe, krahas saj, një sistem astrologjie horoskopike që ende praktikohet përditë në gjithë Azinë Jugore. Premisa e saj është se një çast kohor ka një cilësi po aq sa një gjatësi, dhe se rendi i qiellit përsëritet në rendin e një jete të vetme.

Vedanga Jyotisha dhe yuga pesëvjeçare

Traktati më i vjetër i mbijetuar është Vedanga Jyotisha, e cila i atribuohet një të urti të quajtur Lagadha dhe ruhet në dy recensione, njëri bashkëngjitur Rigvedës dhe tjetri Yajurvedës. Teksti ashtu siç e kemi zakonisht datohet në shekujt e fundit p.e.s., por pozicionet e solsticeve që regjistron, me solsticin e dimrit në fillim të nakshatrës Shravishtha dhe solsticin e verës në Ashlesha, përputhen me qiellin rreth viteve 1400 deri në 1200 p.e.s. Disa studiues e shtyjnë vrojtimin edhe më herët, megjithëse ai lexim ka më pak mbështetës.

Vepra është një kalendar ritual, jo një manual hartash lindjeje. Ajo parashtron një cikël pesëvjeçar, yuga-n, që përmban 1 830 ditë civile, 62 muaj sinodikë, 67 muaj sideralë të Hënës dhe 1 860 tithi, ose ditë hënore. Një vit hënor zgjat rreth njëmbëdhjetë ditë më pak se ai diellor, kështu që rreth çdo tridhjetë muaj kalendari bie plotësisht një muaj prapa stinëve. Yuga e thith këtë hendek duke shtuar dy muaj ndërshtyes, adhikamasa, në çdo cikël pesëvjeçar. E njëjta yuga pesëvjeçare rishfaqet tek Arthashastra e Kautilyas, traktati indian mbi shtetësinë, ku i shërben administrimit të shtetit dhe vitit bujqësor.

Greke, babilonase apo indiane?

Se si mbërriti astronomia indiane nga ky kalendar te modelet planetare të mijëvjeçarit të parë e.s. është një nga argumentet e gjata në historinë e shkencës. David Pingree argumentoi se përbërësit vendimtarë erdhën nga jashtë: aritmetika babilonase dhe gjeometria greke, mbartur përmes tekstesh si Yavanajataka, "Thëniet e grekëve", përkthyer në sanskritisht nga Yavaneshvara më 149 ose 150 e.s. dhe vënë në vargje nga Sphujidhvaja më 269 ose 270 e.s., dhe përmes Romaka Siddhantës së humbur. Sipas kësaj pikëpamjeje vetë horoskopi, me ashendentin dhe shtëpitë e tij, është një shartim helenistik. Studiues të tjerë, mes tyre Yukio Ohashi dhe Subhash Kak, i japin më shumë peshë vazhdimësisë me matematikën vedike, duke treguar gjeometrinë e altarëve të zjarrit në Shulba Sutra dhe vrojtimet e hershme të eklipseve dhe nyjeve hënore.

Nuk ka dyshim që u mor diçka hua. Astrologjia sanskrite është plot me fjalë të huazuara greke: hora, kendra, trikona, apoklima dhe emrat grekë të shenjave. Varahamihira shkroi në shekullin e gjashtë se grekët, edhe pse të huaj, meritonin të nderoheshin si shikues sepse shkenca ishte e mirëthemeluar mes tyre. Megjithatë, ajo që pasoi pas huazimit ishte krejtësisht indiane, dhe sistemi që doli nuk ka një paralele të afërt askund tjetër.

Bagdadi dhe El-Biruni

Dija gjithashtu rrodhi nga ana tjetër. Në shekullin e tetë, një delegacion indian solli një siddhanta sanskrite në oborrin abasid në Bagdad, dhe Ibrahim al-Fazari e ktheu atë në arabisht si Zij al-Sindhind, me shumë gjasë një version i veprës së Brahmaguptës. Më pas Muhamed ibn Musa al-Huarizmi kombinoi metodat indiane dhe greke në tabelat e tij astronomike, dhe numrat indianë arritën në Evropë përmes së njëjtës rrugë. Tre shekuj më vonë studiuesi pers El-Biruni kaloi vite në Indinë veriore, mësoi sanskritishten dhe shkroi veprën e tij Indica rreth vitit 1030. Ai përktheu dhe shpjegoi gjerësisht rregullat astronomike indiane, admiroi punën e Aryabhatës dhe Brahmaguptës, dhe ishte i drejtpërdrejtë se ku mendonte që astrologët kishin gabuar.

Gnomonët, orët e ujit dhe numrat në vargje

Astronomët e hershëm punonin me vegla të thjeshta që i përdornin me kujdes të madh. Shanku, një gnomon vertikal fildishi ose metali, jepte drejtimet kryesore, gjerësinë gjeografike vendore dhe kohën e ditës nga gjatësia e hijes së tij; hija e mesditës në ekuinoks, palabha, ishte një konstante bazë e çdo qyteti. Natën, ghati yantra mbante kohën: një tas i vogël bakri me një vrimë në fund, lihej mbi ujë në një enë derisa mbushej e fundosej, dhe merrte një ghati, 24 minuta, për t'u zhytur. Njohja e orës gjatë natës kishte rëndësi sepse shenja ngjitëse e një harte lindjeje, lagna, varet prej saj. Vëzhgimoret e mëvonshme shtuan sfera sferike (gola yantra) dhe unaza e numërues të shkallëzuar për të matur pozicionet dhe kohët e ngritjes.

Pa tabela të shtypura, numrat e gjatë të astronomisë duhej të mësoheshin përmendsh. Dy kode e bënë këtë të mundur. Në bhuta-sankhya, një numër shkruhet me fjalë për gjëra që vijnë në atë sasi: sytë (netra) qëndrojnë për 2, zjarret (agni) ose cilësitë (guna) për 3, Vedat për 4, duke i lexuar shifrat nga njëshet e lart. Në katapayadi, çdo bashkëtingëllore e alfabetit sanskrit mbart një shifër nga 0 në 9, në mënyrë që një rresht vargu të mund të shërbejë edhe si tabelë vlerash. Të dyja i mundësonin një astronomi të mbante një efemeridë me metrikë poezie.

Siddhantat dhe tri degët

Nga shekulli i pestë e.s., disiplina u shtjellua në traktate të mëdha të quajtura siddhanta. Aryabhatiya e Aryabhatës (499 e.s.), Brahmasphutasiddhanta e Brahmaguptës (628 e.s.) dhe Surya Siddhanta, e rishikuar përgjatë disa shekujve, siguruan rregullat llogaritëse ku ende mbështeten kalendarët indianë. Ndarja e fushës në tri degë nga Varahamihira u bë standarde: ganita, astronomia matematikore; samhita, astrologjia mundane, moti dhe shenjat; dhe hora, horoskopi i individit.

Siddhantat përshkruajnë një qiell gjeocentrik dhe llogarisin se ku shfaqet në të vërtetë një planet nga aty ku do ta vendoste lëvizja e tij mesatare. Këtë e bëjnë dy korrigjime. Korrigjimi manda trajton pabarazinë e orbitës së vetë planetit: zbrit apogjeun e planetit, mandocca-n, nga gjatësia e tij mesatare dhe anomalia që rezulton jep mandaphala-n, ekuacionin e qendrës. Korrigjimi shighra trajton efektin e lëvizjes së vetë Tokës rreth Diellit, e cila nga toka shfaqet si harqe dhe segmente retrograde. Për Marsin, Jupiterin dhe Saturnin, apeksi shighra lëviz me Diellin mesatar. Të dyja korrigjimet përdorin epiçikle madhësia e të cilave ndryshon sipas kuadrantit të anomalisë, dhe të dyja llogariten me jya dhe kojya, funksionet sinus dhe kosinus që më vonë kaluan përmes arabishtes në matematikën evropiane.

Të njëjtat tekste vlerësojnë madhësitë dhe distancat e planetëve. Nga paralaksi hënor gjetën një distancë për Hënën të një rangu të saktë. Më pas supozuan se çdo planet udhëton me të njëjtën shpejtësi lineare, kështu që një planet që përshkon qiellin më ngadalë duhet të jetë më larg. Distancat absolute që rrjedhin prej kësaj janë të gabuara, por skema është konsistente dhe i shërbeu mjaft mirë llogaritjes së diametrave të dukshëm.

Zodiaku sideral dhe ayanamsa

Jyotisha përdor zodiakun nirayana, ose sideral: 0° e Dashit lidhet me yjet në vend të ekuinoksit pranveror, pikërisht aty ku e vendos zodiaku tropikal (sayana) i astrologjisë perëndimore. Meqë boshti i Tokës lëkundet ngadalë, ekuinoksi rrëshqet drejt perëndimit përgjatë ekliptikës me rreth 50,29 sekonda këndore në vit, afro një gradë çdo 71,6 vjet. Hendeku në rritje mes dy zodiakëve është ayanamsa.

Të dy u përputhën diku në mijëvjeçarin e parë e.s., por kur saktësisht, kjo varet se cili yll merret si ankorim. Më 1952, Qeveria e Indisë krijoi një Komitet për Reformën e Kalendarit, kryesuar nga astrofizikani Meghnad Saha dhe me astronomin N. C. Lahiri, për të zëvendësuar rreth tridhjetë kalendarë rajonalë me një të vetëm e të unifikuar. Ai miratoi ayanamsën Chitrapaksha, sot zakonisht e quajtur Lahiri, e cila e vendos yllin Spica (Chitra) saktësisht në 180°, në fillim të Peshores. Me atë përkufizim, zodiakët u përputhën në vitin 285 e.s., dhe deri më 2026 ayanamsa qëndron në rreth 24°13′. Prandaj një planet në 10° të Dashit në një hartë perëndimore gjendet në rreth 16° të Peshqve në një hartë vedike.

Lahiri është vlera më e përdorur gjerësisht, por jo e vetmja. Ayanamsa e B. V. Raman e vendos përputhjen në 397 e.s.; ajo e K. S. Krishnamurti, e përdorur në sistemin e tij KP, e vendos më 291 e.s.; Revati paksha e ankoron zodiakun te ylli Revati, zeta e Peshqve, afër fundit të shenjës. Zgjedhja ka më shumë rëndësi në Jyotisha sesa në shumicën e sistemeve. Periodat dasha llogariten nga grada e saktë e Hënës dhe hartat pjesëtuese nga minutat e harkut të gjatësisë, kështu që zhvendosja me një thyesë grade lëviz ngjarjet e parashikuara me muaj ose vite.

Panchanga: pesë gjymtyrët e kohës

Panchanga, fjalë për fjalë "pesë gjymtyrët", është almanaku që përshkruan cilësinë e çdo dite. Të pesë gjymtyrët vijnë nga pozicionet e Diellit dhe të Hënës.

• Tithi, dita hënore: çdo 12° ndarje midis Hënës dhe Diellit. Tridhjetë tithi bëjnë një muaj, i ndarë në gjysmën e ndritshme në rritje (shukla paksha) dhe gjysmën e errët në zvogëlim (krishna paksha).
• Vara, dita e javës: shtatë ditë, secila e emërtuar sipas planetit që sundon orën e saj të parë.
• Nakshatra, shtëpia hënore: ekliptika e ndarë në 27 pjesë prej 13°20′. Hëna e kalon rreth një në ditë.
• Yoga: shuma e gjatësive të Diellit dhe Hënës, e ndarë në 27 pjesë prej 13°20′, lexuar si toni i ditës.
• Karana, gjysmë tithi: çdo 6° e ndarjes. Janë njëmbëdhjetë, katër të fiksuara dhe shtatë që përsëriten gjatë muajit.

Një nakshatra e vjetër e njëzetetetë, Abhijit, që përfshin afërsisht nga 6°40′ deri në 10°53′ të Bricjapit, ende shfaqet në kohëmatjen rituale dhe i jep emrin muhurtës Abhijit rreth mesditës vendore. Puna parashikuese përdor skemën me njëzet e shtatë yje, e cila ndahet barabarazi mes nëntë zotërve planetarë, me nga tri nakshatra secili. Zgjedhja e një çasti të mirë nga këto pesë gjymtyrë është arti i quajtur muhurta.

Dashat: si i caktohet koha hartës

Ndërkohë që astrologjia perëndimore mbështetet kryesisht te tranzitet për caktimin e kohës, Jyotisha mbështetet te dashat, perioda planetare që ndezin premtimet e hartës së lindjes njëra pas tjetrës. Sistemi kryesor është Vimshottari, dasha "prej 120 vjetësh", e përshkruar në Brihat Parashara Hora Shastra. 120 vitet e tij, një jetë ideale e plotë, ndahen mes shtatë planetëve të dukshëm dhe dy nyjeve hënore, Rahu dhe Ketu, në një radhë e gjatësi të pandryshueshme: Ketu 7 vjet, Afërdita 20, Dielli 6, Hëna 10, Marsi 7, Rahu 18, Jupiteri 16, Saturni 19 dhe Mërkuri 17.

Nakshatra ku Hëna gjendet në lindje vendos se ku hyn një jetë në këtë vazhdimësi. Çdo nakshatra ka një zot planetar, dhe ai zot sundon periodën e parë të madhe, mahadashën. Pjesa e saj ende për t'u përshkuar në lindje varet nga sa prej asaj hapësire prej 13°20′ të nakshatrës Hëna ka ende për të kaluar: një Hënë që ka ecur sa gjysma, lë edhe gjysmën e periodës. Çdo mahadasha ndahet në antardasha në të njëjtin rend, dhe secila zgjat sa vitet e mahadashës shumëzuar me vitet e nën-zotit e pjesëtuar me 120. Ato ndahen më tej në pratyantardasha e kështu me radhë deri te dashat sukshma dhe prana, perioda prej disa ditësh e orësh.

Jaimini: shenjat, karakat dhe arudhat

Sutrat e Jaiminit ofrojnë një mjet tjetër pune që vepron me parime të ndryshme. Dasha chara e tyre funksionon sipas shenjave dhe jo planetëve, dhe gjatësia e periodës së çdo shenje nuk është e fiksuar; ajo vjen duke numëruar nga shenja deri te vendi i zotit të saj në hartën e lindjes.

Jaimini gjithashtu i zëvendëson përcaktuesit fiksë natyrorë të Jyotishës së zakonshme me chara karakat, përcaktues të lëvizshëm që u jepen vetëm sipas gradës. Rendit planetët sipas asaj se sa larg kanë udhëtuar përmes çfarëdo shenje ku gjenden, duke e shpërfillur vetë shenjën. Renditen shtatë ose tetë planetë, varësisht a përfshihet Rahu:

Arudha pada është imazhi i Jaiminit për mënyrën si një çështje duket nga jashtë. Numëro shenjat nga një shtëpi deri te zoti i saj, pastaj numëro sërish të njëjtin numër shenjash nga ky zot; kjo është arudha e shtëpisë. Arudha e shtëpisë së parë, arudha lagna, tregon si shihet një person nga bota, kundrejt vetes fizike të ashendentit. Nëse numërimi bie sërish në vetë atë shtëpi ose në të shtatën e saj, atëherë përdoret shenja e dhjetë nga ajo pikë.

Gjashtëmbëdhjetë hartat pjesëtuese

Harta e zakonshme e lindjes, rashi ose D-1, përshkruan trupin dhe ecurinë e gjerë të një jete. Për pyetje më të ngushta, Brihat Parashara Hora Shastra jep gjashtëmbëdhjetë harta pjesëtuese, shodashavargën. Secila e ndan çdo shenjë prej 30° në pjesë të barabarta, i jep çdo pjese një shenjë të vetën dhe i rivizaton planetët në një rrotë të re për t'u lexuar si hartë më vete. Bhattotpala, në komentin e tij të shekullit të dhjetë mbi Brihat Jatakën e Varahamihirës, theksonte se një planet që bie vazhdimisht në shenjën e tij ose në shenjën e lartësimit të tij përgjatë vargave rritet fuqishëm.

Navamsha, D-9, është më e rëndësishmja pas vetë hartës së lindjes. Lexohet për martesën dhe për jetën e brendshme, dhe përdoret për të kontrolluar nëse një pozicionim i fortë në rashi është i vërtetë. Një planet në të njëjtën shenjë si në D-1 ashtu edhe në D-9 quhet vargottama, dhe vlerësohet si i qëndrueshëm dhe i fortë edhe kur pozicionimi i tij në hartën e lindjes duket i zakonshëm.

Në skajin tjetër qëndron shashtyamsha, D-60, që pret çdo shenjë në gjashtëdhjetë segmente prej gjysmë grade. Ashendenti lëviz gjysmë grade në rreth dy minuta kohë ore, kështu që një D-60 e besueshme ka nevojë për një kohë lindjeje të njohur pothuajse në minutë. Parashara i jep secilit prej gjashtëdhjetë segmenteve një hyjni mbrojtëse, hyjni dashamira si Deva, Amrita dhe Sudha dhe të ashpra si Ghora, Davagni dhe Kala, dhe rendi i tyre shkon mbrapsht në shenjat çift. Autorët klasikë e trajtojnë këtë hartë si fjalën e fundit për një planet: një planet i pozicionuar mirë në rashi dhe në navamsha prapëseprapë gjykohet i dëmtuar nëse bie në një shashtyamsha të ashpër.

Matja e forcës së një planeti

Të dish ku gjendet një planet është vetëm gjysma e një gjykimi; Jyotisha gjithashtu pyet se sa i fortë është ai, dhe përgjigjet me aritmetikë.

Vimshopaka bala mat dinjitetin e një planeti me 20 pikë përgjatë një grupi hartash pjesëtuese. Në çdo hartë, planeti fiton pikë përmes marrëdhënies së tij të përbërë me zotin e shenjës që pushton: 20 në shenjën e vet, 18 me një mik të madh, 15 me një mik, 10 kur është neutral, 7 me një armik dhe 5 me një armik të madh. Marrëdhënia e përbërë shkrin miqësitë e përhershme e natyrore të planetëve me ato të përkohshme të krijuara nga vetë harta, meqenëse planetët në shenjën e 2-të, 3-të, 4-t, 10-të, 11-të dhe 12-të nga njëri-tjetri vlejnë si miq të përkohshëm. Më pas hartat peshohen: në skemën me gjashtë harta, rashi mban 6 nga 20 njësi, navamsha 5, drekkana 4, ndërsa hora, dvadashamsha dhe trimshamsha mbajnë pjesën tjetër. Një total prej 15 ose më shumë shënon një planet të aftë për të dhënë plotësisht; nën 10, një planet perioda e të cilit ka prirje të premtojë më shumë sesa jep.

Shadbala, forca e gjashtëfishtë, mat diçka të ndryshme: fuqinë pozicionale, drejtimore, kohore dhe fizike të një planeti, në njësi të quajtura virupa, ku gjashtëdhjetë bëjnë një rupa.

• Sthana bala, forca pozicionale, është më e lartë pranë gradës së saktë të lartësimit të planetit dhe në shtëpitë këndore, e 1-ra, 4-ta, 7-ta dhe e 10-ta.
• Dig bala, forca e drejtimit: Jupiteri dhe Mërkuri janë më të fortë në lindje (shtëpia 1), Dielli dhe Marsi në zenit (e 10-ta), Saturni në perëndim (e 7-ta), Hëna dhe Afërdita në nadir (e 4-ta). Një planet përballë drejtimit të tij më të mirë shënon zero.
• Kala bala, forca kohore, u jep forcë Hënës, Marsit dhe Saturnit natën, kurse Diellit, Jupiterit dhe Afërditës ditën, i shton fazën e Hënës dhe jep pikë për planetët që sundojnë vitin, muajin, ditën dhe orën e lindjes.
• Cheshta bala, forca e lëvizjes, është më e madhe për një planet retrograd, i cili atëherë gjendet më afër Tokës.
• Naisargika bala, forca natyrore, është një shkallë fikse shkëlqimi: Dielli 60 virupa, Hëna 51,43, Afërdita 42,86, Jupiteri 34,29, Mërkuri 25,71, Marsi 17,14, Saturni 8,57.
• Drik bala, forca e aspektit, shton për aspektet mirëbërëse që merr planeti dhe heq për ato keqbërëse.

Tabelat standarde japin për çdo planet një minimum total nën të cilin nuk mund të veprojë dot vetë:

Kur dy nga pesë planetët e vërtetë, Marsi, Mërkuri, Jupiteri, Afërdita dhe Saturni, vijnë brenda një grade nga njëri-tjetri, ata thuhet se janë në luftë, graha yuddha. Tekstet ndryshojnë për atë se kush fiton. Surya Siddhanta i jep fitoren planetit më në veri, ndërsa Varahamihira gjithashtu peshon shkëlqimin dhe paraqitjen. Humbësi i dorëzon forcë fituesit dhe e ka të vështirë të mbrojë shtëpitë që sundon gjatë dashës së tij.

Planetët po ashtu kanë gjendje, avasthat. Baladi avasthat ndajnë një shenjë në pesë hapësira prej gjashtë gradësh, duke e lexuar një planet si foshnjë, të ri, të rritur, të plakur ose të vdekur (rendi kthehet mbrapsht në shenjat çift), e rrjedhimisht si diçka që jep pak, shumë ose pothuajse asgjë. Shayanadi avasthat më të ndërlikuara, të ndërtuara nga nakshatra, navamsha dhe ashendenti, e përshkruajnë një planet në gjumë, duke ngrënë, ulur në kuvend e me radhë, çka i jep ngjyrë gjendjes shpirtërore të periodës së tij.

Ashtakavarga: aritmetika e tranziteve

Ashtakavarga, ndarja e tetëfishtë, është mjeti i Jyotishës për vlerësimin e tranziteve. Një tranzit i numëruar vetëm nga Hëna shpërfill pjesën tjetër të hartës; ashtakavarga vlerëson çdo shenjë nga tetë pika referimi njëherësh, nga shtatë planetët dhe ashendenti. Për çdo planet, rregullat klasike rendisin cilat shenja, të numëruara nga secila prej tetë pikave, janë të favorshme. Çdo numërim i favorshëm fiton një pikë; konventat rajonale ndryshojnë nëse kjo shënohet me një pikë apo një vizë, dhe programet e sotme e quajnë bindu.

Çdo shenjë ndahet më tej në tetë kakshya prej 3°45′, të sunduara me radhë nga më i ngadalti tek më i shpejti: Saturni, Jupiteri, Marsi, Dielli, Afërdita, Mërkuri, Hëna dhe ashendenti. Një planet në tranzit jep rezultate të mira në një kakshya vetëm kur zoti i saj ka kontribuar një pikë për shenjën.

Mbledhja e të tetë tabelave jep sarvashtakavargën, dhe shuma e saj e madhe është gjithmonë 337 pikë, një kontroll i brendshëm mbi aritmetikën. Me dymbëdhjetë shenja mesatarja është rreth 28 pikë; shtëpitë mjaft mbi të janë të forta, ndërsa ato mjaft nën të janë vendet ku tranzitet e vështira kafshojnë.

Për një caktim më të hollë kohe, pikët reduktohen dy herë. Trikona shodhana, reduktimi sipas trigonit, merr tri shenjat e çdo elementi, gjen numrin më të ulët mes tyre dhe e zbret nga të tria; nëse njëra nga të tria tashmë është zero, ky trigon lihet ashtu siç është. Ekadhipatya shodhana, reduktimi sipas sundimit, merret pastaj me planetët që sundojnë dy shenja, në mënyrë që ndikimi i një zoti të mos numërohet dy herë. Dielli dhe Hëna, që sundojnë nga një shenjë secili, përjashtohen.

Shifrat e reduktuara më pas shumëzohen. Çdo shenjë ka shumëzuesin e vet, rashi gunakara (Dashi 7, Demi 10, Peshqit 12 e kështu me radhë), dhe çdo planet po ashtu të vetin, graha gunakara. Prodhimet e tyre, të mbledhura, japin shodhya pindën, një shifër të vetme për peshën e çdo planeti në hartë. Tekstet klasike e përdorin në formula që pjesëtojnë me 27 dhe marrin mbetjen si një nakshatra, për të pritur më pas tranzitin e Saturnit ose Jupiterit mbi atë nakshatra dhe trigonet e saj. Brihat Parashara Hora Shastra i zbaton formula të tilla për pyetje mbi babanë, fëmijët dhe gjatësinë e jetës.

Një traditë llogaritjeje

Pak sisteme hamendësimi kërkojnë po kaq shumë aritmetikë nga praktikuesit e tyre. Që nga yuga pesëvjeçare e Lagadhës dhe epiçiklet e Surya Siddhantës tek pikët e shadbalës, hartat pjesëtuese dhe tabelat e reduktuara të ashtakavargës, Jyotisha u rrit me rregulla, komente e korrigjime, dhe i përcolli numrat e saj me vargje. Ajo i ka lidhur gjithmonë shifrat e saj me yjet e dukshme, duke përshtatur ayanamsën me rrëshqitjen e ekuinoksit, dhe shumë astrologë ende ngrenë harta me dorë nga tabela që njihen qartësisht si të Brahmaguptës. Në këtë kuptim, praktikuesit e saj e quajnë akoma atë shkenca e dritës.