Џјотиша (ведска)

Окото на Ведата

Џјотиша го добива своето име од џјоти, санскритски збор за светлина и за сјајните тела на небото. Таа е една од шесте веданги, помошните науки што се развиле околу Ведите, а традицијата ја нарекува око на Ведата бидејќи му кажува на свештеникот кога може да се изврши одреден обред. Започнала како календар. Во текот на околу три илјади години станала целосна математичка астрономија и, паралелно со неа, систем на хороскопска астрологија што сè уште се практикува секојдневно низ Јужна Азија. Нејзината премиса е дека моментот во времето има квалитет исто како и должина, и дека редот на небото се повторува во редот на еден единствен живот.

Веданга Џјотиша и петгодишната југа

Најстариот зачуван трактат е Веданга Џјотиша, припишан на мудрец по име Лагадха и зачуван во две редакции, едната поврзана со Ригведата, а другата со Јаџурведата. Текстот каков што го имаме обично се датира во последните векови пр.н.е., но позициите на солстициумите што ги бележи, со зимскиот солстициум на почетокот на накшатрата Шравиштха и летниот солстициум во Ашлеша, одговараат на небото од околу 1400 до 1200 г. пр.н.е. Некои истражувачи го поместуваат набљудувањето уште порано, иако тоа толкување има помалку поддржувачи.

Делото е ритуален календар, а не прирачник за натални карти. Тоа поставува петгодишен циклус, југа, кој содржи 1.830 граѓански денови, 62 синодички месеци, 67 сидерални месеци на Месечината и 1.860 титхи, или лунарни денови. Лунарната година е за околу единаесет дена пократка од соларната, па на секои триесетина месеци календарот заостанува цел месец зад годишните времиња. Југата ја апсорбира разликата со додавање два престапни месеца, адхикамаса, во секој петгодишен циклус. Истата петгодишна југа се појавува и во Артхашастра на Каутилја, индискиот трактат за државништво, каде што ѝ служи на администрацијата на државата и на земјоделската година.

Грчка, вавилонска или индиска?

Како индиската астрономија стигнала од овој календар до планетарните модели од првиот милениум е една од долгите дебати во историјата на науката. Дејвид Пингри тврдел дека клучните состојки дошле однадвор: вавилонска аритметика и грчка геометрија, пренесени преку текстови како Јаванаџатака, „Изреките на Грците“, преведена на санскрит од Јаванешвара во 149 или 150 година и препеана од Спхуџидваџа во 269 или 270 година, како и преку изгубената Ромака Сидханта. Според ова гледиште, самиот хороскоп, со неговиот асцендент и куќи, е хеленистички калем. Други научници, меѓу кои Јукио Охаши и Субхаш Как, ставаат поголема тежина на континуитетот со ведската математика, посочувајќи на геометријата на огнените жртвеници во Шулба сутрите и на раните набљудувања на затемнувањата и лунарните јазли.

Некое позајмување не е доведено во прашање. Санскритската астрологија е полна со грчки заемки: хора, кендра, трикона, апокЛима и грчките имиња на знаците. Варахамихира напишал во шестиот век дека Грците, иако странци, заслужуваат да бидат почитувани како гледачи бидејќи науката била добро етаблирана меѓу нив. Она што следело по позајмувањето, сепак, било темелно индиско, а системот што произлегол нема блиска паралела никаде на друго место.

Багдад и ал-Бируни

Знаењето течело и во обратна насока. Во осмиот век една индиска делегација донела санскритска сидханта на абасидскиот двор во Багдад, а Ибрахим ал-Фазари ја превел на арапски како Зиџ ал-Синдхинд, најверојатно верзија на делото на Брахмагупта. Мухамед ибн Муса ал-Хорезми потоа ги комбинирал индиските и грчките методи во сопствени астрономски табели, а индиските бројки стигнале во Европа по истиот пат. Три века подоцна, персискиот научник ал-Бируни поминал години во северна Индија, научил санскрит и ја напишал својата Индика околу 1030 година. Тој опширно ги превел и објаснил индиските астрономски правила, им се восхитувал на делата на Арјабхата и Брахмагупта, и бил директен за тоа каде сметал дека астролозите згрешиле.

Гномони, водени часовници и броеви во стихови

Раните астрономи работеле со едноставни алатки кои ги користеле со големо внимание. Шанку, вертикален гномон од слонова коска или метал, ги давал страните на светот, локалната географска широчина и времето во денот од должината на неговата сенка; пладневната сенка на рамноденицата, палабха, била основна константа на секој град. Ноќе, гхати јантрата го мерела времето: мал бакарен сад со дупка на дното, кој плутал во сливник додека не се наполни и потоне, му требало едно гхати, 24 минути, за да потоне. Знаењето на часот ноќе било важно бидејќи знакот што изгрева во наталната карта, лагна, зависи од него. Подоцнежните опсерватории додале армиларни сфери (гола јантра) и градуаирани прстени и бројчаници за мерење позиции и времиња на изгревање.

Без печатени табели, долгите броеви на астрономијата морале да се учат напамет. Два кода го овозможиле тоа. Во бхута-санкхја, бројот се пишува со зборови за работи што доаѓаат во таа количина: очи (нетра) стојат за 2, огнови (агни) или квалитети (гуна) за 3, Ведите за 4, при што цифрите се читаат од единиците нагоре. Во катапајади, секоја согласка од санскритската азбука носи цифра од 0 до 9, така што еден стих може да служи и како табела на вредности. И двете му овозможувале на астрономот да носи ефемериди во метрика.

Сидхантите и трите гранки

Од петтиот век од нашата ера, дисциплината била изложена во големи трактати наречени сидханти. Арјабхатија на Арјабхата (499 г.), Брахмаспхутасидханта на Брахмагупта (628 г.) и Сурја Сидханта, ревидирана во текот на неколку века, ги даваат правилата за пресметување на кои сè уште се потпираат индиските календари. Поделбата на Варахамихира на полето на три гранки станала стандардна: ганита, математичка астрономија; самхита, мундана астрологија, временски услови и знаменија; и хора, хороскопот на поединецот.

Сидхантите опишуваат геоцентрично небо и пресметуваат каде планетата навистина се појавува во однос на тоа каде би ја ставило нејзиното средно движење. Две корекции ја вршат работата. Корекцијата манда се справува со нерамномерноста на сопствената орбита на планетата: се одзема апогејот на планетата, мандока, од нејзината средна лонгитуда и добиената аномалија ја дава мандапхала, равенката на центарот. Корекцијата шигхра се справува со ефектот на сопственото движење на Земјата околу Сонцето, кое од земјата се покажува како јамки и ретроградни отсечки. За Марс, Јупитер и Сатурн апексот шигхра се движи со средното Сонце. И двете корекции користат епицикли чија големина се менува со квадрантот на аномалијата, и двете се пресметуваат со џја и коџја, функциите синус и косинус кои подоцна преку арапскиот преминале во европската математика.

Истите текстови ги проценуваат големините и растојанијата на планетите. Од лунарната паралакса тие добиле растојание до Месечината од вистински ред на големина. Потоа претпоставиле дека секоја планета патува со иста линеарна брзина, па планетата што побавно го преминува небото мора да е подалеку. Апсолутните растојанија што следат се погрешни, но шемата е конзистентна и добро послужила за пресметување на привидните дијаметри.

Сидералниот зодијак и ајанамшата

Џјотиша го користи нирајана, или сидералниот зодијак: 0° Овен е врзан за ѕвездите, а не за пролетната рамноденица, каде што го става тропскиот (сајана) зодијак од западната астрологија. Бидејќи оската на Земјата бавно се ниша, рамноденицата се лизга кон запад по должината на еклиптиката за околу 50,29 лачни секунди годишно, приближно еден степен на секои 71,6 години. Растечката празнина помеѓу двата зодијака е ајанамшата.

Двата зодијака се поклопувале во одреден момент во првиот милениум од нашата ера, но точно кога зависи од тоа која ѕвезда се зема како сидро. Во 1952 година Владата на Индија формирала Комитет за реформа на календарот, предводен од астрофизичарот Мегхнад Саха со Н. Ц. Лахири меѓу нејзините астрономи, за да замени околу триесет регионални календари со еден единствен. Тој ја усвоил Читрапакша ајанамша, сега обично наречена Лахири, која ја поставува ѕвездата Спика (Читра) точно на 180°, почетокот на Вага. Според таа дефиниција зодијаците се поклопиле во 285 година, а до 2026 година ајанамшата изнесува околу 24°13′. Затоа планетата на 10° Овен во западна карта се наоѓа на околу 16° Риби во ведската.

Лахири е најчесто користената вредност, но не и единствената. Ајанамшата на Б. В. Раман го става поклопувањето во 397 година; онаа на К. С. Кришнамурти, која се користи во неговиот КП систем, го става во 291 година; Ревати пакша го закотвува зодијакот за ѕвездата Ревати, зета Риби, близу крајот на Риби. Изборот е поважен во Џјотиша отколку што би бил во повеќето системи. Даша периодите се темпираат од точниот степен на Месечината и поделбените карти од лачни минути лонгитуда, па поместување од дел од степенот ги преместува предвидените настани со месеци или години.

Панчанга: пет делови на времето

Панчанга, буквално „пет делови“, е алманахот што го опишува квалитетот на секој ден. Сите пет делови доаѓаат од позициите на Сонцето и Месечината.

• Титхи, лунарниот ден: секои 12° оддалеченост меѓу Месечината и Сонцето. Триесет титхи прават еден месец, поделен на светла растечка половина (шукла пакша) и темна опаѓачка половина (кришна пакша).
• Вара, денот во неделата: седум дена, секој именуван по планетата што владее со неговиот прв час.
• Накшатра, лунарната куќа: еклиптиката поделена на 27 дела од 13°20′. Месечината поминува околу еден на ден.
• Јога: збирот од лонгитудите на Сонцето и Месечината, поделен на 27 дела од 13°20′, што се чита како тон на денот.
• Карана, половина титхи: секои 6° оддалеченост. Има единаесет, четири фиксни и седум што се повторуваат низ месецот.

Постарата дваесет и осма накшатра, Абхиџит, што опфаќа приближно од 6°40′ до 10°53′ Јарец, сè уште се појавува во ритуалното темпирање и му го дава името на Абхиџит мухурта околу локалното пладне. Предиктивната работа ја користи шемата со дваесет и седум ѕвезди, која се дели рамномерно меѓу деветте планетарни господари, по три накшатри за секој. Избирањето добар момент од овие пет делови е уметноста наречена мухурта.

Даши: како се темпира картата

Додека западната астрологија главно се потпира на транзитите за темпирање, Џјотиша се потпира на даши, планетарни периоди кои ги вклучуваат ветувањата на наталната карта едно по друго. Главниот систем е Вимшотари, „120-годишната“ даша, опишана во Брихат Парашара Хора Шастра. Нејзините 120 години, идеален целосен животен век, се делат меѓу седумте видливи планети и двата лунарни јазли, Раху и Кету, по фиксен редослед и за фиксни должини: Кету 7 години, Венера 20, Сонце 6, Месечина 10, Марс 7, Раху 18, Јупитер 16, Сатурн 19 и Меркур 17.

НатаЛната накшатра на Месечината одлучува каде животот влегува во оваа низа. Секоја накшатра има планетарен господар, а тој господар владее со првиот главен период, махадаша. Делот од него што сè уште треба да тече при раѓањето зависи од тоа колку од 13°20′ на накшатрата Месечината допрва треба да помине: Месечина на половина пат остава половина од периодот. Секоја махадаша се дели на антардаши по истиот редослед, а секоја трае онолку години колку што има махадашата помножено со годините на подгосподарот поделено со 120. Овие повторно се делат на пратјантардаши и понатаму до сукшма и прана даши, периоди од денови и часови.

Џаимини: знаци, караки и арудхи

Џаимини сутрите нудат втор сет алатки што работи на поинакви принципи. Нивната чара даша се води по знаци наместо по планети, а должината на периодот на секој знак не е фиксна; таа се добива со броење од знакот до местото на неговиот господар во наталната карта.

Џаимини, исто така, ги заменува фиксните природни сигнификатори од обичната Џјотиша со чара караки, подвижни сигнификатори доделени само според степенот. Планетите се подредуваат според тоа колку далеку патувале низ кој било знак во кој се наоѓаат, игнорирајќи го самиот знак. Се рангираат седум или осум планети, во зависност од тоа дали е вклучен Раху:

Арудха пада е сликата на Џаимини за тоа како некоја работа изгледа однадвор. Се бројат знаците од куќата до нејзиниот господар, потоа се брои истиот број повторно од господарот; тоа е арудха на куќата. Арудха на првата куќа, арудха лагна, покажува како светот го гледа човекот, наспроти физичкото јаство на асцендентот. Ако броењето се врати назад во самата куќа или во нејзината седма, наместо тоа се користи десеттиот знак од таа точка.

Шеснаесетте поделбени карти

Обичната натална карта, раши или Д-1, ги опишува телото и општиот тек на животот. За потесни прашања Брихат Парашара Хора Шастра дава шеснаесет поделбени карти, шодашаварга. Секоја од нив го сече секој знак од 30° на еднакви делови, му дава на секој дел свој знак, и повторно ги исцртува планетите на ново тркало за да се чита како карта сама по себе. Бхатотпала, во неговиот коментар на Брихат Џатака на Варахамихира од десеттиот век, истакнал дека планетата која постојано слетува во својот сопствен знак или знакот на нејзината егзалтација низ варгите станува невообичаено силна.

Навамша, Д-9, е најважната по самата натална карта. Се чита за брак и за внатрешниот живот, и се користи за да се провери дали силната поставеност во раши е вистинска. Планета во истиот знак и во Д-1 и во Д-9 е варготама, и се смета за стабилна и силна дури и кога нејзината поставеност во наталната карта изгледа обично.

На другиот крај стои шаштјамша, Д-60, која го сече секој знак на шеесет сегменти од половина степен. Асцендентот се движи половина степен за околу две минути време на часовникот, па за сигурна Д-60 потребно е време на раѓање познато речиси во минута. Парашара на секој од шеесетте сегменти му дава божество-заштитник, бенигни како Дева, Амрита и Судха и сурови како Гхора, Давагни и Кала, а редоследот на божествата оди наназад во парните знаци. Класичните автори ја третираат оваа карта како последен збор за некоја планета: планета што е добро поставена во раши и навамша сè уште се смета за оштетена ако падне во сурова шаштјамша.

Мерење на силата на планетата

Знаењето каде стои планетата е само половина од проценката; Џјотиша исто така прашува колку е силна, и одговара со аритметика.

Вимшопака бала го оценува достоинството на планетата до 20 низ група поделбени карти. Во секоја карта планетата заработува бодови од нејзиниот сложен однос со господарот на знакот што го зазема: 20 во својот сопствен знак, 18 со голем пријател, 15 со пријател, 10 кога е неутрална, 7 со непријател и 5 со голем непријател. Сложениот однос ги спојува постојаните, природни пријателства меѓу планетите со привремените што ги создава самата карта, бидејќи планетите во 2-та, 3-та, 4-та, 10-та, 11-та и 12-та една од друга се сметаат за привремени пријатели. Картите потоа се пондерираат: во шест-картната шема раши носи 6 од 20-те единици, навамша 5, дрекана 4, а хора, двадашамша и тримшамша остатокот. Вкупно од 15 или повеќе означува планета способна целосно да испорача; под 10, онаа чиј период има тенденција да ветува повеќе отколку што дава.

Шадбала, шесткратната сила, мери нешто друго: позиционалната, насочната, временската и физичката моќ на планетата, во единици вирупи, шеесет за една рупа.

• Стхана бала, позициона сила, е највисока во близина на точниот степен на егзалтација на планетата и во аголните куќи, 1-та, 4-та, 7-та и 10-та.
• Диг бала, насочна сила: Јупитер и Меркур се најсилни на исток (1-ва куќа), Сонцето и Марс во зенитот (10-та), Сатурн на запад (7-ма), Месечината и Венера во надирот (4-та). Планета спроти нејзината најдобра насока не добива ништо.
• Кала бала, временска сила, им дава сила на Месечината, Марс и Сатурн ноќе, а на Сонцето, Јупитер и Венера преку ден, ја додава фазата на Месечината и додава бодови за планетите што владеат со годината, месецот, денот и часот на раѓање.
• Чешта бала, сила на движење, е најголема за ретроградна планета, која тогаш е најблиску до Земјата.
• Наисаргика бала, природна сила, е фиксна скала на сјајност: Сонце 60 вирупи, Месечина 51,43, Венера 42,86, Јупитер 34,29, Меркур 25,71, Марс 17,14, Сатурн 8,57.
• Дрик бала, сила на аспект, додава за благотворни аспекти што ги прима планетата и одзема за злотворни.

Стандардните табели ѝ даваат на секоја планета минимум вкупно под кој не може да дејствува сама:

Кога две од петте вистински планети, Марс, Меркур, Јупитер, Венера и Сатурн, ќе дојдат на оддалеченост од еден степен една од друга, се вели дека се во војна, граха јудха. Текстовите се разликуваат околу тоа кој победува. Сурја Сидханта ѝ дава победа на планетата подалеку на север, додека Варахамихира исто така ги мери сјајноста и изгледот. Губитникот ѝ ја предава силата на победникот и се бори да ги заштити куќите со кои владее за време на нејзината даша.

Планетите имаат и состојби, авастхи. Балади авастхите го делат знакот на пет делови од шест степени, читајќи ја планетата како новороденче, младинец, возрасен, стар или мртов (редоследот се враќа наназад во парните знаци), и со тоа како дава малку, многу или речиси ништо. Посложените шајанади авастхи, изградени од накшатрата, навамшата и асцендентот, ја опишуваат планетата како спие, јаде, седи на собрание и слично, што го бои расположението на нејзиниот период.

Аштакаварга: аритметика на транзитите

Аштакаварга, осумкратната поделба, е алатката на Џјотиша за оценување на транзитите. Транзит што се брои само од Месечината го игнорира остатокот од картата; аштакаварга го оценува секој знак од осум референтни точки одеднаш, седумте планети и асцендентот. За секоја планета, класичните правила наведуваат кои знаци, броени од секоја од осумте точки, се поволни. Секое поволно броење заработува бод; регионалните конвенции се разликуваат за тоа дали се означува со точка или линија, а современиот софтвер го нарекува бинду.

Секој знак понатаму е поделен на осум какшји од 3°45′, управувани по редослед од најбавниот до најбрзиот: Сатурн, Јупитер, Марс, Сонце, Венера, Меркур, Месечина и асцендент. Транзитирачката планета дава добри резултати во какшја само кога господарот на таа какшја придонел со бод за знакот.

Додавањето на осумте табели ја дава сарваштакаварга, а нејзиниот севкупен збир е секогаш 337 бода, вградена проверка на аритметиката. Со дванаесет знаци просекот е околу 28 бода; куќите значително над тоа се силни, оние значително под него се каде што тешките транзити касаат.

За попрецизно темпирање бодовите се намалуваат двапати. Трикона шодхана, тригоналната редукција, ги зема трите знака од секој елемент, го наоѓа најнискиот број меѓу нив и го одзема од сите три; ако еден од трите веќе е нула, тој тригон се остава на мира. Екадхипатја шодхана, редукцијата по владетелство, потоа се справува со планетите што владеат со два знака, така што влијанието на господарот не се брои двапати. Сонцето и Месечината, кои владеат со по еден знак, се изземени.

Намалените бројки потоа се множат. Секој знак има свој мултипликатор, раши гунакара (Овен 7, Бик 10, Риби 12 меѓу нив), а секоја планета свој сопствен, граха гунакара. Нивните производи, собрани, ја даваат шодхја пинда, една бројка за тежината на секоја планета во картата. Класичните текстови ја користат во формули што се делат со 27 и остатокот го земаат како накшатра, а потоа го следат транзитот на Сатурн или Јупитер преку таа накшатра и нејзините тригони. Брихат Парашара Хора Шастра применува такви формули на прашања за таткото, децата и должината на животот.

Традиција на пресметување

Малку дивинациски системи бараат толку многу аритметика од нивните практичари. Од петгодишната југа на Лагадха и епициклите на Сурја Сидханта до резултатите од шадбала, поделбените карти и намалените табели на аштакаварга, Џјотиша растела преку правила, коментари и корекции, а своите бројки ги пренесувала во стихови. Таа секогаш ги врзувала своите бројки за видливите ѕвезди, прилагодувајќи ја ајанамшата како што се поместува рамноденицата, а многу астролози сè уште цртаат карти рачно од табели што се препознатливо Брахмагуптини. Тоа е смислата во која нејзините практичари сè уште ја нарекуваат наука за светлината.