Jyotisha (vedică)

Ochiul Vedei

Jyotisha își ia numele de la jyoti, cuvântul sanscrit pentru lumină și pentru corpurile strălucitoare ale cerului. Este una dintre cele șase Vedanga, științele auxiliare care s-au dezvoltat în jurul Vedelor, și tradiția o numește ochiul Vedei deoarece indică preotului când poate fi efectuat un ritual. A început ca un calendar. De-a lungul a aproximativ trei mii de ani, a devenit o astronomie matematică completă și, alături de aceasta, un sistem de astrologie horoscopică care este încă practicat zilnic în Asia de Sud. Premisa ei este că un moment de timp are o calitate, precum și o durată, și că ordinea cerului se repetă în ordinea unei singure vieți.

Vedanga Jyotisha și ciclul yuga de cinci ani

Cel mai vechi tratat care a supraviețuit este Vedanga Jyotisha, atribuit unui înțelept numit Lagadha și păstrat în două recensiuni, una atașată la Rigveda și cealaltă la Yajurveda. Textul, așa cum îl avem astăzi, este de obicei datat în ultimele secole î.Hr., dar pozițiile solstițiilor pe care le înregistrează, cu solstițiul de iarnă la începutul nakshatrei Shravishtha și solstițiul de vară în Ashlesha, se potrivesc cu cerul din aproximativ 1400 până în 1200 î.Hr. Unii cercetători împing observația și mai devreme, deși această lectură are mai puțini susținători.

Lucrarea reprezintă un calendar ritualic, nu un manual de hărți natale. Ea stabilește un ciclu de cinci ani, yuga, care conține 1.830 de zile civile, 62 de luni sinodice, 67 de luni siderale ale Lunii și 1.860 de tithi, sau zile lunare. Un an lunar are cu aproximativ unsprezece zile mai puțin decât cel solar, așa că la fiecare treizeci de luni sau cam așa ceva calendarul rămâne cu o lună întreagă în urma anotimpurilor. Yuga absoarbe decalajul adăugând două luni intercalare, adhikamasa, în fiecare ciclu de cinci ani. Același ciclu yuga de cinci ani apare în Arthashastra lui Kautilya, tratatul indian despre conducerea statului, unde servește administrației statului și anului agricol.

Greacă, babiloniană sau indiană?

Cum a ajuns astronomia indiană de la acest calendar la modelele planetare din primul mileniu e.n. reprezintă una dintre lungile controverse din istoria științei. David Pingree a susținut că ingredientele decisive au venit din exterior: aritmetica babiloniană și geometria greacă, purtate de texte precum Yavanajataka, „Cuvintele grecilor”, traduse în sanscrită de Yavaneshvara în 149 sau 150 e.n. și puse în versuri de Sphujidhvaja în 269 sau 270 e.n., și de pierdutul Romaka Siddhanta. Din această perspectivă, horoscopul în sine, cu ascendentul și casele sale, indică o influență elenistică. Alți erudiți, printre care Yukio Ohashi și Subhash Kak, pun mai mult accent pe continuitatea cu matematica vedică, arătând spre geometria altarelor de foc din Shulba Sutras și spre observațiile timpurii ale eclipselor și nodurilor lunare.

Anumite împrumuturi nu sunt puse la îndoială. Astrologia sanscrită este plină de cuvinte de împrumut din greacă: hora, kendra, trikona, apoklima și numele grecești ale semnelor. Varahamihira a scris în secolul al VI-lea că grecii, deși străini, meritau să fie onorați ca niște clarvăzători, deoarece știința era bine stabilită printre ei. Totuși, ceea ce a urmat împrumutului a fost în întregime indian, iar sistemul care a apărut nu are un echivalent apropiat nicăieri în lume.

Bagdadul și al-Biruni

Cunoștințele au curs și în sens invers. În secolul al VIII-lea o delegație indiană a adus un tratat siddhanta sanscrit la curtea abbasidă din Bagdad, iar Ibrahim al-Fazari l-a redat în arabă ca Zij al-Sindhind, cel mai probabil o versiune a operei lui Brahmagupta. Muhammad ibn Musa al-Khwarizmi a combinat apoi metodele indiene și grecești în propriile tabele astronomice, iar cifrele indiene au ajuns în Europa pe același drum. Trei secole mai târziu, eruditul persan al-Biruni a petrecut ani de zile în nordul Indiei, a învățat sanscrita și și-a scris lucrarea Indica în jurul anului 1030. El a tradus și explicat pe larg regulile astronomice indiene, a admirat munca lui Aryabhata și a lui Brahmagupta și a fost categoric cu privire la locurile în care credea că astrologii se rătăciseră.

Gnomoane, clepsidre și numere în versuri

Primii astronomi lucrau cu instrumente simple, folosite cu mare grijă. Shanku, un gnomon vertical din fildeș sau metal, oferea punctele cardinale, latitudinea locală și momentul zilei în funcție de lungimea umbrei sale; umbra la prânz la echinocțiu, palabha, reprezenta o constantă de bază a fiecărui oraș. Noaptea, timpul era măsurat de ghati yantra: un mic bol de cupru cu o gaură la bază plutea într-un bazin, iar până când se umplea și se scufunda dura un ghati, 24 de minute. Cunoașterea orei pe timp de noapte conta deoarece de aceasta depindea semnul la orizont al unei hărți natale, lagna. Observatoarele de mai târziu au adăugat sfere armilare (gola yantra), precum și inele și cadrane gradate pentru măsurarea pozițiilor și a timpilor de răsărit.

În absența tabelelor tipărite, numerele lungi ale astronomiei trebuiau memorate. Două coduri au făcut acest lucru posibil. În bhuta-sankhya, un număr este ortografiat cu cuvinte pentru lucruri care vin în cantitatea respectivă: ochii (netra) reprezintă 2, focurile (agni) sau calitățile (guna) reprezintă 3, Vedele 4, cifrele fiind citite de la unități în sus. În katapayadi, fiecare consoană a alfabetului sanscrit poartă o cifră de la 0 la 9, astfel încât un rând de vers poate dubla ca un tabel de valori. Ambele metode permit unui astronom să ducă cu el o efemeridă în metrică.

Tratatele siddhanta și cele trei ramuri

Din secolul al V-lea e.n. disciplina a fost expusă în tratate ample numite siddhantas. Aryabhatiya de Aryabhata (499 e.n.), Brahmasphutasiddhanta de Brahmagupta (628 e.n.) și Surya Siddhanta, revizuit de-a lungul a mai multor secole, au furnizat regulile de calcul pe care se bazează și astăzi calendarele indiene. Diviziunea domeniului în trei ramuri făcută de Varahamihira a devenit standard: ganita, astronomia matematică; samhita, astrologia mondială, vremea și semnele prevestitoare; și hora, horoscopul individului.

Tratatele siddhanta descriu un cer geocentric și calculează locul în care o planetă apare efectiv față de locul unde ar pune-o mișcarea sa medie. Două corecții efectuează lucrul. Corecția manda se ocupă de neregularitatea orbitei proprii a planetei: scade apogeul planetei, mandocca, din longitudinea sa medie, iar anomalia rezultată dă mandaphala, ecuația centrului. Corecția shighra se ocupă de efectul mișcării proprii a Pământului în jurul Soarelui, care de la sol se vede ca niște bucle și porțiuni retrograde. Pentru Marte, Jupiter și Saturn, apexul shighra se mișcă o dată cu Soarele mediu. Ambele corecții folosesc epicicluri a căror dimensiune se schimbă în funcție de cadranul anomaliei, și ambele sunt calculate cu jya și kojya, funcțiile sinus și cosinus care mai târziu au trecut prin arabă în matematica europeană.

Aceleași texte estimează dimensiunile și distanțele planetelor. Din paralaxa lunară, ei au obținut o distanță până la Lună de ordinul potrivit. Apoi au presupus că fiecare planetă călătorește cu aceeași viteză liniară, așa că o planetă care traversează cerul mai încet trebuie să fie mai departe. Distanțele absolute care rezultă sunt greșite, dar schema este consecventă și a servit bine la calcularea diametrelor aparente.

Zodiacul sideral și ayanamsa

Jyotisha folosește zodiacul nirayana, sau sideral: 0° Berbec este legat de stele mai degrabă decât de echinocțiul de primăvară, unde îl plasează zodiacul tropical (sayana) al astrologiei occidentale. Deoarece axa Pământului se clatină încet, echinocțiul alunecă spre vest de-a lungul eclipticii cu aproximativ 50,29 secunde de arc pe an, cam un grad la fiecare 71,6 ani. Diferența tot mai mare dintre cele două zodiace poartă numele de ayanamsa.

Cele două au coincis la un moment dat în primul mileniu e.n., dar momentul exact depinde de steaua care este luată ca ancoră. În 1952, Guvernul Indiei a înființat un Comitet de Reformă a Calendarului, prezidat de astrofizicianul Meghnad Saha, avându-l pe N. C. Lahiri printre astronomii săi, pentru a înlocui vreo treizeci de calendare regionale cu unul unificat. Acesta a adoptat Chitrapaksha ayanamsa, care astăzi este de obicei numit Lahiri, plasând steaua Spica (Chitra) la exact 180°, începutul Balanței. Potrivit acestei definiții, zodiacele au coincis în 285 e.n., iar până în anul 2026 valoarea ayanamsa se va situa la aproximativ 24°13′. O planetă aflată la 10° Berbec într-o hartă occidentală se găsește așadar la aproximativ 16° Pești într-una vedică.

Lahiri reprezintă cea mai utilizată valoare, dar nu și singura. Valoarea ayanamsa a lui B. V. Raman plasează coincidența în anul 397 e.n.; cea a lui K. S. Krishnamurti, folosită în sistemul său KP, o plasează în 291 e.n.; grupul Revati paksha ancorează zodiacul de steaua Revati, zeta Piscium, aflată aproape de finalul Peștilor. Alegerea contează mai mult în Jyotisha decât ar conta în majoritatea sistemelor. Perioadele dasha sunt temporizate de la gradul exact al Lunii, iar hărțile divizionale de la minutele de arc ale longitudinii, astfel încât o schimbare de o fracțiune de grad mută evenimentele prezise cu luni sau ani.

Panchanga: cele cinci brațe ale timpului

Panchanga, literalmente „cinci brațe”, este almanahul care descrie calitatea fiecărei zile. Toate cele cinci brațe provin din pozițiile Soarelui și ale Lunii.

• Tithi, ziua lunară: fiecare 12° de separație între Lună și Soare. Treizeci de tithi-uri alcătuiesc o lună, împărțită în jumătatea luminoasă de creștere (shukla paksha) și jumătatea întunecată de descreștere (krishna paksha).
• Vara, ziua săptămânii: șapte zile, fiecare numită după planeta care îi guvernează prima oră.
• Nakshatra, casa lunară: ecliptica împărțită în 27 de părți de 13°20′. Luna traversează aproximativ una pe zi.
• Yoga: suma longitudinilor Soarelui și ale Lunii, împărțită în 27 de părți de 13°20′, citită ca tonul zilei.
• Karana, jumătate de tithi: fiecare 6° de separație. Sunt unsprezece, patru fixe și șapte care se repetă pe parcursul lunii.

O a douăzeci și opta nakshatra mai veche, Abhijit, care se întinde aproximativ de la 6°40′ la 10°53′ Capricorn, încă mai apare în programarea ritualurilor și își dă numele perioadei Abhijit muhurta de pe la prânzul local. Analiza predictivă utilizează schema cu douăzeci și șapte de stele, care se împarte în mod egal între cei nouă guvernatori planetari, câte trei nakshatra fiecare. Alegerea unui moment potrivit din aceste cinci brațe reprezintă arta numită muhurta.

Dasha: cum este temporizată harta

În timp ce astrologia occidentală se bazează în principal pe tranzite pentru temporizare, Jyotisha se bazează pe perioadele dasha planetare care activează promisiunile hărții natale una după alta. Principalul sistem este Vimshottari, perioada dasha „de 120 de ani”, descrisă în Brihat Parashara Hora Shastra. Cei 120 de ani ai săi, o durată ideală de viață completă, sunt împărțiți între cele șapte planete vizibile și cele două noduri lunare, Rahu și Ketu, într-o ordine fixă și pentru durate fixe: Ketu 7 ani, Venus 20, Soarele 6, Luna 10, Marte 7, Rahu 18, Jupiter 16, Saturn 19 și Mercur 17.

Nakshatra Lunii de la naștere decide locul în care o viață intră în această secvență. Fiecare nakshatra are un stăpân planetar, iar acel stăpân guvernează prima perioadă majoră, mahadasha. Partea din aceasta care a mai rămas de parcurs la naștere depinde de cât din cei 13°20′ ai nakshatrei mai are Luna de traversat: o Lună aflată la jumătatea drumului lasă jumătate din perioadă. Fiecare mahadasha se împarte în antardasha în aceeași ordine, fiecare durând anii din mahadasha înmulțiți cu anii sub-guvernatorului și împărțiți la 120. Acestea se divid din nou în pratyantardasha și mai jos până la sukshma și prana dasha, perioade de zile și ore.

Jaimini: semne, karaka și arudha

Jaimini Sutras oferă un al doilea set de instrumente care funcționează pe principii diferite. Sistemul său chara dasha rulează în funcție de semne mai degrabă decât de planete, iar durata perioadei fiecărui semn nu este fixă; aceasta provine din numărătoarea de la semn până la locul stăpânului său din harta natală.

De asemenea, Jaimini înlocuiește semnificatorii naturali fixi din Jyotisha obișnuită cu chara karaka, semnificatori mobili alocați doar în funcție de grad. Sortează planetele după cât de mult au călătorit prin orice semn în care se află, ignorând semnul însuși. Șapte sau opt planete sunt ordonate, în funcție de includerea sau nu a lui Rahu:

Arudha pada reprezintă imaginea lui Jaimini despre cum arată un aspect din exterior. Numără semnele de la o casă până la guvernatorul ei, apoi numără același număr din nou pornind de la guvernator; aceasta este arudha casei. Arudha primei case, arudha lagna, arată modul în care o persoană este văzută de lume, spre deosebire de sinele fizic al ascendentului. Dacă numărătoarea aterizează înapoi în casă însăși sau în a șaptea de la ea, se utilizează în schimb al zecelea semn din acel punct.

Cele șaisprezece hărți divizionale

Harta natală obișnuită, rashi sau D-1, descrie corpul și cursul general al unei vieți. Pentru aspecte mai specifice, Brihat Parashara Hora Shastra oferă șaisprezece hărți divizionale, shodashavarga. Fiecare dintre ele împarte fiecare semn de 30° în părți egale, acordă fiecărei părți un semn propriu și redesenează planetele pe o roată nouă pentru a fi citită ca o hartă de sine stătătoare. Bhattotpala, în comentariul său din secolul al X-lea la Brihat Jataka al lui Varahamihira, a subliniat că o planetă care aterizează mereu în propriul său semn sau în semnul său de exaltare de-a lungul hărților varga devine neobișnuit de puternică.

Harta navamsha, D-9, reprezintă cea mai importantă hartă după harta natală în sine. Este citită pentru căsătorie și pentru viața interioară și este folosită pentru a verifica dacă un plasament puternic în rashi este real. O planetă în același semn atât în D-1, cât și în D-9 este vargottama și este considerată constantă și puternică chiar și atunci când plasamentul ei în harta natală pare obișnuit.

La celălalt capăt se află shashtyamsha, D-60, care secționează fiecare semn în șaizeci de segmente de o jumătate de grad. Ascendentul se mișcă cu o jumătate de grad în aproximativ două minute de timp de ceas, deci un D-60 de încredere are nevoie de un timp al nașterii cunoscut aproape la minut. Parashara îi dă fiecăruia dintre cele șaizeci de segmente o zeitate președintă, unele binevoitoare cum ar fi Deva, Amrita și Sudha, iar altele dure precum Ghora, Davagni și Kala, iar ordinea zeităților merge înapoi în semnele pare. Autorii clasici tratează această hartă ca fiind ultimul cuvânt despre o planetă: o planetă bine plasată în rashi și navamsha este totuși considerată deteriorată dacă cade într-un shashtyamsha dur.

Măsurarea puterii unei planete

Cunoașterea locului în care se află o planetă reprezintă doar jumătate din evaluare; Jyotisha întreabă și cât de puternică este, și răspunde cu ajutorul aritmeticii.

Vimshopaka bala notează demnitatea unei planete din 20 de puncte într-un grup de hărți divizionale. În fiecare hartă, planeta câștigă puncte prin relația sa compusă cu stăpânul semnului pe care îl ocupă: 20 în propriul ei semn, 18 cu un prieten mare, 15 cu un prieten, 10 când este neutră, 7 cu un inamic și 5 cu un mare inamic. Relația compusă îmbină prieteniile permanente, naturale dintre planete, cu cele temporare create de harta însăși, deoarece planetele aflate în pozițiile a 2-a, a 3-a, a 4-a, a 10-a, a 11-a și a 12-a una față de cealaltă sunt considerate prieteni temporari. Apoi hărțile sunt ponderate: în schema cu șase hărți, rashi poartă 6 din cele 20 de unități, navamsha 5, drekkana 4, iar hora, dvadashamsha și trimshamsha restul. Un total de 15 sau mai mult semnalează o planetă capabilă să livreze din plin; sub 10 indică una a cărei perioadă tinde să promită mai mult decât oferă.

Shadbala, forța în șase părți, măsoară ceva diferit: puterea pozițională, direcțională, temporală și fizică a unei planete, în unități de virupa, șaizeci echivalând cu un rupa.

• Sthana bala, puterea pozițională, este maximă în apropierea gradului exact de exaltare al planetei și în casele unghiulare, prima, a 4-a, a 7-a și a 10-a.
• Dig bala, puterea direcțională: Jupiter și Mercur sunt cei mai puternici în est (prima casă), Soarele și Marte la zenit (a 10-a casă), Saturn în vest (a 7-a casă), Luna și Venus la nadir (a 4-a casă). O planetă aflată vizavi de cea mai bună direcție a sa nu aduce niciun punct.
• Kala bala, puterea temporală, conferă putere Lunii, lui Marte și lui Saturn noaptea, iar Soarelui, lui Jupiter și lui Venus ziua, adaugă faza Lunii și acordă puncte planetelor care guvernează anul, luna, ziua și ora nașterii.
• Cheshta bala, puterea de mișcare, este maximă pentru o planetă retrogradă, care se află atunci cel mai aproape de Pământ.
• Naisargika bala, puterea naturală, reprezintă o scară fixă de luminozitate: Soare 60 de virupa, Lună 51.43, Venus 42.86, Jupiter 34.29, Mercur 25.71, Marte 17.14, Saturn 8.57.
• Drik bala, puterea aspectului, adaugă pentru aspectele benefice pe care le primește planeta și scade pentru cele malefice.

Tabelele standard dau fiecărei planete un total minim sub care nu poate acționa independent:

Atunci când două dintre cele cinci planete adevărate, Marte, Mercur, Jupiter, Venus și Saturn, ajung la un grad una de cealaltă, se spune că sunt în război, graha yuddha. Textele diferă cu privire la cine câștigă. Surya Siddhanta oferă victoria planetei aflate mai la nord, în timp ce Varahamihira cântărește și luminozitatea și aspectul fizic. Învinsul cedează din puterea sa învingătorului și se luptă să protejeze casele pe care le conduce în timpul perioadei sale dasha.

Planetele au de asemenea și stări, avastha. Cele denumite baladi avastha împart un semn în cinci intervale a câte șase grade, citind o planetă ca fiind copil, tânără, adultă, bătrână sau moartă (ordinea se inversează în semnele pare), arătând așadar că oferă puțin, mult sau aproape deloc. Mai elaborat, sistemul shayanadi avastha, construit pe nakshatra, navamsha și ascendent, descrie o planetă ca fiind adormită, mâncând, așezată în adunare și așa mai departe, ceea ce dă o anumită culoare dispoziției din timpul perioadei sale.

Ashtakavarga: aritmetica tranzitelor

Ashtakavarga, diviziunea în opt părți, este instrumentul tradiției Jyotisha pentru notarea tranzitelor. Un tranzit numărat doar de la Lună ignoră restul hărții; ashtakavarga dă puncte fiecărui semn pornind din opt puncte de referință în același timp, cele șapte planete și ascendentul. Pentru fiecare planetă, regulile clasice enumeră ce semne, numărate din fiecare dintre cele opt puncte, sunt favorabile. Fiecare numărătoare favorabilă câștigă un punct; convențiile regionale diferă dacă îl marchează cu un punct sau cu o linie, iar software-urile moderne îl numesc bindu.

Fiecare semn este împărțit în opt kakshya de 3°45′, guvernate în ordine de la cea mai lentă la cea mai rapidă: Saturn, Jupiter, Marte, Soare, Venus, Mercur, Lună și ascendent. O planetă în tranzit dă rezultate bune într-un kakshya doar atunci când lordul respectivului kakshya a contribuit cu un punct la semnul respectiv.

Adunarea celor opt tabele ne dă sarvashtakavarga, iar totalul său general reprezintă întotdeauna 337 de puncte, o verificare încorporată a aritmeticii. Cu douăsprezece semne, media este de aproximativ 28 de puncte; casele care se află mult peste aceasta sunt puternice, cele mult sub ea sunt cele în care lovesc tranzitele grele.

Pentru o temporizare mai fină, punctele sunt reduse de două ori. Trikona shodhana, reducerea la nivel de trigon, ia cele trei semne ale fiecărui element, găsește cel mai mic punctaj dintre ele și îl scade din toate trei; dacă unul dintre cele trei este deja zero, acel trigon este lăsat în pace. Ekadhipatya shodhana, reducerea la nivel de guvernator, se ocupă apoi de planetele care conduc două semne, astfel încât influența unui guvernator să nu fie numărată de două ori. Soarele și Luna, stăpânind câte un semn fiecare, fac excepție.

Cifrele reduse sunt apoi înmulțite. Fiecare semn are propriul său multiplicator, rashi gunakara (Berbecul are 7, Taurul 10, Peștii 12, printre altele), și fiecare planetă unul propriu, graha gunakara. Produsele lor, însumate, dau shodhya pinda, o singură cifră pentru ponderea fiecărei planete în hartă. Textele clasice o folosesc în formule care împart la 27 și iau restul ca un nakshatra, apoi urmăresc tranzitul lui Saturn sau Jupiter peste acel nakshatra și trigoanele sale. Brihat Parashara Hora Shastra aplică astfel de formule la întrebări referitoare la tată, copii și lungimea vieții.

O tradiție a calculului

Puține sisteme divinatorii cer atâta aritmetică de la practicienii lor. De la ciclul yuga de cinci ani al lui Lagadha și epiciclurile din Surya Siddhanta până la scorurile shadbala, hărțile divizionale și tabelele ashtakavarga reduse, Jyotisha a crescut prin reguli, comentarii și corecturi, și și-a transmis numerele în versuri. Aceasta și-a legat întotdeauna figurile de stelele vizibile, ajustând ayanamsa pe măsură ce echinocțiul derivă, iar mulți astrologi încă mai întocmesc hărți manual din tabele care sunt recunoscute ca aparținându-i lui Brahmagupta. Acesta este sensul în care practicanții ei încă o mai numesc știința luminii.