KO (한국어)
ᚦ
Thurisaz
거인, 괴물; 가시
작동하는 힘이지만 부주의하게 다루는 자를 상처 입히는 힘
- Sound
- þ /θ/, /ð/
- 위치
- 3
- Group
- 프레이르의 Ætt
- Reconstructed name
- *þurisaz
- Unicode
- U+16A6
- 원소
- 불
- Tree
- 블랙손 (blackthorn)
- 시기
- 갑작스러운 압박; 계절이 아님
- 예 / 아니오
- 정방향: 대가를 치르는 예. 역방향: 아니오
정방향
- 방어
- 반응적 힘
- 갈등
- 날카로운 장애물
- 필요한 공격성
- 돌파
- 위험
- 촉매적 힘
역방향
- 안으로 향하는 폭력
- 무모함
- 무방비 상태
- 도발
- 당신이 시작한 싸움
- 악의
- 필요한 때 거부된 힘
In the rune poems
Ðorn byþ ðearle scearp; ðegna gehwylcum anfeng ys yfyl, ungemetum reþe manna gehwelcum, ðe him mid resteð.
가시는 극도로 날카롭다. 모든 신하에게 그것을 잡는 것은 악이며, 그 사이에서 쉬는 사람에게는 헤아릴 수 없이 가혹하다.
Þurs vældr kvinna kvillu; kátr værðr fár af illu.
거인은 여성들에게 고통을 준다; 불행으로 기뻐하는 자는 드물다.
Þurs er kvenna kvöl ok kletta búi ok varðrúnar verr.
거인은 여성들의 고통이요, 절벽의 주민이요, 여성 거인 Varðrún의 남편이다.
Across the scripts
형태
수직 기둥의 한쪽 중간에서 삼각형이 튀어나온 모양. 형태가 진정으로 연상적인 몇 안 되는 룬 중 하나로, 줄기의 가시이거나 스칸디나비아 이름을 선호한다면 옆에 무언가가 달린 것처럼 보인다.
이 문자는 문자 체계보다 더 오래 살아남았다. 고대 영어를 라틴 문자로 쓸 때 필경사들은 ᚦ를 þ로 유지했는데, 라틴어에는 그 소리를 위한 문자가 없었기 때문이다. Thorn은 수 세기 동안 영어 글쓰기에 남아 있었고, 해당 활자가 없어 y로 대체한 대륙 인쇄기들에 의해서만 밀려났다. 그래서 Ye Olde라는 가짜 고어 표현이 생긴 것이다. 그 간판의 y는 변형된 þ이고 단어는 항상 the였다.
거인인가 가시인가
재구성된 원시 게르만어 *þurisaz는 거인, 즉 북유럽 신화에서 신들에게 적대적인 þursar 또는 jötnar 중 하나를 의미한다. 두 스칸디나비아 시 모두 이 해석을 유지하며 둘 다 그에 대해 음울하다.
고대 영어는 다른 길을 택해 이 룬을 ðorn, 즉 가시라고 불렀다. 이것이 진정으로 더 오래된 대안인지 아니면 이교도 괴물을 식물로 바꾸는 기독교 시대의 완화인지는 논쟁 중이며 해결되지 않았다. 두 해석 모두 같은 실용적인 지점에서 수렴하는데, 이것이 어느 것도 다른 것을 대체하지 않은 이유를 설명할 것이다. 둘 다 잡는 사람을 상처 입히는 것을 가리킨다.
세 번째 연관성이 자주 추가되는데, 룬을 천둥의 신 Þunraz, 즉 토르와 연결한다. 이름이 음성학적으로 가깝고 토르의 역할은 거인을 죽이는 것이므로 연결이 매력적이다. 엘더 퓨사크 시대에는 문서화되지 않았으며 룬을 거인 해석과 반대 방향으로 가리켜 위협 자체가 아닌 위협에 대한 무기로 만든다. 둘 다 유통 중이며 어느 것도 증명되지 않았다.
시들이 동의하는 유일한 룬
Uruz는 세 가지 다른 것을 묘사하는 세 편의 시가 있다. Fehu는 부가 좋은지 논쟁하는 세 편의 시가 있다. Thurisaz는 만장일치를 얻으며, 모든 언어에서 나쁜 소식이다.
고대 영어: 잡는 것은 악이며, 가시 사이에서 쉬는 자에게는 헤아릴 수 없이 가혹하다. 노르웨이어: 거인은 여성들에게 고통을 주며, 불행으로 기뻐하는 자는 드물다. 아이슬란드어: 여성들의 고통, 절벽의 주민, 여성 거인의 남편.
룬에 대한 세 명의 독립적인 중세 증인이 이처럼 수렴할 때, 해석은 보통보다 훨씬 더 견고한 기반 위에 선다. Thurisaz는 적대적인 힘이다. 이를 돌파구나 촉매 에너지로 제시하는 현대 서적들은 리딩에서의 행동에 대해 틀리지 않지만, 어떤 역사적 출처보다도 그에 대해 상당히 편안한 태도를 취한다.
비문과 저주 공식에서
문자 þ로서 전체 코퍼스에서 일상적인 작업을 수행한다.
명확하게 공격적인 비문의 소집단에도 나타난다. 6세기 또는 7세기에 원시 북유럽어로 새겨진 블레킹에의 비외르케토르프와 스텐토펜 돌들은 기념물을 훼손하는 자에게 위협하는 저주 공식을 담고 있다. 비외르케토르프 텍스트는 그곳에 숨겨진 ginnarunaz, 즉 힘의 룬들에 대해 말하며 돌을 부수는 자에게 교활한 죽음과 파괴를 예언한다. 비외르케토르프는 높이 4.2미터로 위협이 읽히도록 설계되었다.
Thurisaz는 또한 현대 신비주의 문헌에서 Algiz(ᛉ)와 함께 전투적 합자로 묘사된 바인드 룬의 절반이며, 보호와 공격성을 결합한다. 바인드 룬 자체는 실재하며 잘 입증되어 있다. 이 특정 조합은 철기 시대의 문서화된 공식이 아닌 현대적 주장이며, 그렇게 취급되어야 한다.
리딩에서, 정방향
Thurisaz는 날카로운 끝을 가진 힘의 룬이다. 스프레드에서 무언가가 저항받고, 방어되고, 깨지거나 잘릴 지점을 표시하는 경향이 있다.
정방향에서는 자신의 기능을 수행하는 힘으로 읽히는 경향이 있다. 유지된 경계, 보호적임이 밝혀진 장애물, 다른 어떤 것도 해결하지 못했을 상황을 해결한 대결. 가시는 울타리 밖의 것들을 멀리한다.
시들의 경고는 정방향일 때도 사라지지 않는다. Thurisaz는 대가가 따른다. 옳게 가진 논쟁이지만 여전히 대가를 치르고 있는 룬이며, 이를 일방적으로 긍정적으로 다루는 독자들은 나중에 놀라는 경향이 있다.
리딩에서, 역방향
Thurisaz는 역방향이 될 수 있으며, 역방향에서는 일반적으로 힘이 잘못된 방향을 취했음을 나타낸다.
안으로 향하는 공격성: 자기 공격, 자신을 분해하는 사람. 또는 이유 없이 밖으로 향하는 공격성: 유발된 싸움, 악의, 그것이 좋아서 날카로운 끝을 사용하는 사람. 반대 실패로 읽힐 수도 있다: 방어가 세워지지 않은, 어떤 가시도 없이 노출된 사람.
실용적인 테스트는 날카로운 것이 당신과 위협 사이에 있는지, 아니면 당신과 당신 자신 사이에 있는지이다.
현대의 신비주의적 층
위에 언급된 원소, 나무, 신성은 주로 Thorsson과 Aswynn의 20세기 부흥에서 왔다. 중세 출처는 이들을 할당하지 않는다.
Thurisaz는 거인과 토르와의 연결 때문에 줄의 대부분의 룬보다 더 많은 현대 신비주의적 관심을 끌었다. 그 자료의 일부는 이를 의례적 주의로 다루어야 할 룬으로 취급한다. 그 프레이밍은 지난 세기에 이루어진 미학적 선택이며, 물려받은 지침이 아니다.
1902년 귀도 폰 리스트의 아르마넨 줄은 자신이 발명한 의미를 가진 세 번째 위치에 Thorn 또는 Thurs를 둔다. 그 체계의 나머지와 마찬가지로 금석문 기록에 근거가 없으며 이후 뵐키시 운동의 이념적 짐을 제3제국의 상징학으로 가져갔다.
다른 룬들과 함께
Thurisaz와 Algiz (ᛉ): 가시와 들어올린 손, 방어 태세로 위협을 맞이하는 고전적인 방어 쌍이다.
Thurisaz와 Uruz (ᚢ): 원시적 힘과 절단 날의 조합으로, 어느 위치에서도 부드럽기가 드물다.
Thurisaz와 Naudhiz (ᚾ) 또는 Hagalaz (ᚺ): 어려움 위에 어려움을 쌓는다. 하갈의 ætt와 함께라면 보통 선택한 싸움이 아닌 당신에게 일어나는 것이 된다.
Thurisaz와 Gebo (ᚷ) 또는 Wunjo (ᚹ): 예리함 대 상호성 또는 만족감이라는 주의 깊게 읽을 가치 있는 진정한 긴장. 종종 한 사람의 경계가 다른 사람의 상처인 관계를 나타낸다.
Thurisaz와 Tiwaz (ᛏ): 힘을 법 아래 두며, 줄이 제공하는 가장 방어 가능한 갈등 버전이다.
Questions to sit with
- 이 상황에서 날카로운 것이 밖을 향하고 있나요, 아니면 당신 자신을 향하고 있나요?
- 울타리를 벗어나지 않고 안에 머무름으로써 무엇을 보호하고 있나요?
- 시들은 모두 그것이 아프다고 동의합니다. 그럼에도 하기 위해 무엇을 기꺼이 치르겠습니까?
자주 묻는 질문
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