Տիբեթական աստղագուշակություն

Ինչ է տիբեթական աստղագուշակությունը

Տիբեթցիներն այս գիտակարգն անվանում են tsi կամ tsi-rig՝ հաշվարկի գիտություն, և անվանումը ճշգրիտ է: Նրա հիմքում թվաբանությունն է ժամանակը հաշվելու համար. որտեղ են գտնվում արևն ու լուսինը, երբ է փոխվում ամիսը, որ տարերքն է կառավարում տարին: Այդ թվաբանության շուրջ Տիբեթը կառուցեց մարդու կյանքը կարդալու, ամսաթվեր ընտրելու և բժշկական աստղագուշակության համակարգ, որն ասում է բժշկին, թե երբ բուժումը կօգնի և երբ կարող է վնասել: Այն ավելի քիչ բախտագուշակության արվեստ է, և ավելի շատ՝ նկարագրություն այն բանի, թե ինչպես են ժամանակի ցիկլերը միաժամանակ շարժվում աշխարհի և մարմնի միջով:

Ավանդույթը սինթեզ է, և այն բացահայտորեն ասում է այդ մասին: Տիբեթցի աստղագուշակները խոսում են երկու հիմնական աղբյուրների մասին՝ Kar-tsi (Սպիտակ աստղագուշակություն Հնդկաստանից) և Nag-tsi (Սև աստղագուշակություն Չինաստանից): Այս երկուսի հետևում ընկած է տեղական Բոն կրոնի հին աշխարհը՝ իր տեղանքի ոգիներով և պաշտպանական ծեսերով: Բուդդայականությունը երեքը միասին է պահում:

Երեք աղբյուրներ

Բոն (Bon). Նախքան բուդդայականության Տիբեթ հասնելը, նրա ժողովուրդը նշաններ էր կարդում, հարգում էր հողի, ջրի, կրակի և օդի ուժերը, և գործ ուներ սարերի, լճերի և հողի ոգիների հետ: Բոն տեքստերը ժամանակն ու տարածությունը դնում են հզոր աստվածությունների տիրապետության տակ, և պաշտպանիչ ծեսերի մեծ մասը, որոնք դեռևս կապված են տիբեթական աստղագուշակության հետ (թելերով խաչերը և փրկագնի ընծաները), գալիս են այս շերտից:

Չինաստան. Ավանդույթն ասում է, որ չինացի արքայադուստր Վենչենը 641 թվականին Սոնգցեն Գամպո թագավորի հետ ամուսնանալիս բերել է աստղագուշակական և գեոմանտիկ տեքստեր, և որ նա դրանք օգտագործել է Լհասայում Ջոխանգ (Jokhang) տաճարի տեղը որոշելու համար: Չինացի իմաստուն Կոնգտսեն՝ տիբեթական մի կերպար, որն իր անունը վերցնում է Կոնֆուցիոսից, դարձավ գուշակության հովանավորը: Այս հոսքից եկան հինգ տարերքները, տասներկու կենդանիները, ութ տրիգրամները և ինը քառակուսիանի Luo Shu-ն: Տիբեթցիներն այն անվանեցին Սև աստղագուշակություն՝ Չինաստանի (սև երկրի) անունով՝ նրա մարդկանց կրած մուգ հագուստի պատճառով:

Հնդկաստան. Երկրորդ մեծ ալիքը եկավ բուդդայականության հետագա տարածման հետ 11-րդ դարում, երբ տիբեթցի թարգմանիչներն աշխատում էին հնդիկ գիտնականների հետ Kalachakra Tantra-ի՝ Ժամանակի Անիվի վրա: Դրա առաջին թարգմանությունը, Գյիջո Դավա Օզերի կողմից, թվագրվում է 1027 թվականին, և այդ տարին դարձավ առաջին Rabjung-ի սկիզբը (վաթսունամյա ցիկլը, որով տիբեթցիները հաշվում են մինչ օրս): Կալաչակրան իր հետ բերեց ամբողջական հնդկական աստղագիտություն, և Տիբեթն այն անվանեց Սպիտակ աստղագուշակություն՝ Հնդկաստանի սպիտակ հագուստի անունով:

Վանքից դեպի պետություն

Հաջորդ դարերի ընթացքում տիբեթցի գիտնականներն այս ներմուծումները վերածեցին մեկ միասնական համակարգի: Սակյա (Sakya) վարպետները 12-րդ և 13-րդ դարերում գրել են հաշվարկների մասին: Երրորդ Կարմապա Ռանգջունգ Դորջեն (1284–1339 թթ.) կազմեց աստղագուշակության ժողովածու, որը հիմնադրեց Tsurphu դպրոցը: 15-րդ դարում Փուգպա Լհունդրուբ Գյացոն և Խեդրուբ Նորսանգ Գյացոն վերանայեցին Կալաչակրայի հաշվարկները, և նրանց Phugpa դպրոցը դարձավ Դալայ Լամաների կառավարության պաշտոնական օրացույցը:

Վճռորոշ քայլն արվեց Դեսի Սանգյե Գյացոյի (1653–1705 թթ.)՝ Հինգերորդ Դալայ Լամայի ռեգենտի օրոք: Նրա «Սպիտակ բերիլը» կոդիֆիկացրեց աստղագուշակությունը, օրացույցը և գեոմանտիան, իսկ նրա «Կապույտ բերիլը» նույնն արեց բժշկության Չորս Տանտրաների համար: Այդ ժամանակից ի վեր աստղագուշակությունն ու բժշկությունը դասավանդվում էին որպես զույգ գիտություններ, և 1916 թվականին Տասներեքերորդ Դալայ Լաման Լհասայում հիմնադրեց Men-Tsee-Khang-ը՝ որպես ինստիտուտ երկուսի համար էլ: Այն վերահիմնադրվեց վտարանդիության մեջ՝ Դհարամսալայում, 1961 թվականին:

Kar-tsi և Ժամանակի Անիվը

Կալաչակրան ժամանակն ուսուցանում է երեք մակարդակով: Արտաքին Կալաչակրան տիեզերքն է. աշխարհի համակարգը և արևի, լուսնի ու մոլորակների ուղեծրերը, որոնցից հաշվարկվում են օրացույցը և խավարումները: Ներքին Կալաչակրան մարմինն է, որտեղ նույն ցիկլերը կրկնվում են որպես քամիների (rlung, սանսկրիտով՝ prana) շարժում նուրբ մարմնի ալիքներով և կենտրոններով: Այլընտրանքային Կալաչակրան պրակտիկայի ուղին է, մեդիտացիան և աստվածության յոգան, որոնց նպատակն է ազատել պրակտիկանտին երկու ցիկլերից էլ: Այն գաղափարը, որ արտաքին ժամանակը և ներքին ժամանակը պտտվում են նույն անիվի վրա, տիբեթական բժշկական աստղագուշակության հիմքն է:

Սպիտակ աստղագուշակությունը հետևում է հնդկական ալմանախի հինգ գործոններին՝ շաբաթվա օրը, լուսնային օրը, լուսնային կայանը (լուսնի ուղեծրի 27 բաժանումներից մեկը՝ nakshatra-ները), yoga կոչվող համակցությունը, և կես-լուսնային-օրը, որը կոչվում է karana, որից կա տասնմեկ տեսակ: Հնդկական ավելի փոքր մի ճյուղ՝ Yang-char-ը, որը բարձրացող ձայնավորների աստղագուշակությունն է, կապում է սանսկրիտ ձայնավորները տարերքների և շնչառության հետ, և օգտագործվում էր մարդու կենսունակությունը գնահատելու և վճռորոշ գործողությունների պահեր ընտրելու համար:

Օրացույցը

Տիբեթական օրացույցը լուսնաարևային է: Նրա ամիսները հետևում են լուսնին, բայց նրանք պետք է համընթաց քայլեն եղանակների հետ, և Կալաչակրան ֆիքսում է հարաբերակցությունը. 67 լուսնային ամիսը հավասար է 65 արևային ամսվա: Տարբերությունը փակվում է՝ մոտավորապես յուրաքանչյուր 32,5 ամիսը մեկ կրկնապատկելով մեկ ամիս:

Օրն էլ ավելի բարդ է: Լուսնային օրը, tshe-zhag-ը, այն ժամանակն է, որը պահանջվում է լուսնին արևի նկատմամբ տասներկու աստիճան առաջ անցնելու համար՝ նորալուսնից նորալուսին ցիկլի մեկ երեսուներորդ մասը: Քանի որ երկու մարմիններն էլ շարժվում են փոփոխվող արագություններով, լուսնային օրը կարող է տևել մոտավորապես 20-ից մինչև 27 ժամ: Օրացույցը յուրաքանչյուր արևային օրվա տալիս է այն լուսնային օրվա համարը, որն ուժի մեջ է լուսաբացին, ինչը հաշվարկվում է մոտավորապես առավոտյան ժամը 5-ին: Կարճ լուսնային օրը, որը սկսվում է մի լուսաբացից հետո և ավարտվում մինչև հաջորդը, երբեք ամսաթիվ չի ստանում, ուստի ամիսը բաց է թողնում մի համար: Երկարը, որն ընդգրկում է երկու լուսաբաց, իր համարը տալիս է երկու օրերին էլ, ուստի ամիսը կրկնում է համարը: Տիբեթական օրացույցները սովորաբար ունենում են երկու 15-րդ օր կամ ընդհանրապես չեն ունենում 4-րդ օր:

Phugpa և Tsurphu դպրոցները մի փոքր տարբեր հաստատուններ են օգտագործում արևի միջին դիրքի համար, ուստի նրանք տարբեր կերպ են տեղադրում իրենց կրկնապատկված ամիսները: Տարիների մեծ մասում նրանք համաձայն են, բայց երբեմն Լոսարը (Losar)՝ Նոր Տարին, երկուսի մոտ մեկ ամսվա տարբերությամբ է ընկնում, ինչը տեղափոխում է փառատոները, ծեսերը և դեղամիջոցների պատրաստման ամսաթվերը դրա հետ միասին: Ամեն տարի աստղագետները հրապարակում են ալմանախ՝ lo-tho, որն այս ամենը շարադրում է օր առ օր:

Nag-tsi և հինգ տարերքները

Այնտեղ, որտեղ Սպիտակ աստղագուշակությունն ասում է երբ, Սև աստղագուշակությունն ասում է, թե ինչ տեսակի ժամանակ է այն: Նրա աշխատանքային մեթոդը՝ Jung-tsi-ն, կամ տարերային աստղագուշակությունը, հիմնված է Չինաստանից վերցված հինգ տարերքների վրա՝ Փայտ, Կրակ, Հող, Երկաթ և Ջուր: Տիբեթական կիրառությունն ասում է Երկաթ այնտեղ, որտեղ չինական աղբյուրները սովորաբար ասում են Մետաղ: Դրանք տիբեթական բժշկության հինգ տարերքները չեն (հող, ջուր, կրակ, քամի և տարածություն), որոնք նկարագրում են մատերիայի կառուցվածքը: Jung-tsi-ում դրանք նկարագրում են ժամանակի հատկանիշները և այն, թե ինչպես են դրանք հանդիպում:

Երկու ցիկլեր կառավարում են այդ հանդիպումները: Մայր-որդի ցիկլում յուրաքանչյուր տարերք ծնունդ է տալիս հաջորդին. Ջուրը սնուցում է Փայտին, Փայտը սնուցում է Կրակին, Կրակը իր մոխրից Հող է ստեղծում, Հողը Երկաթ է ծնում, իսկ Երկաթը հավաքում է Ջուրը: Թշնամի-ընկեր ցիկլում յուրաքանչյուր տարերք հաղթում է մեկ ուրիշին. Ջուրը հանգցնում է Կրակը, Կրակը հալեցնում է Երկաթը, Երկաթը կտրում է Փայտը, Փայտը սպառում է Հողը, իսկ Հողը փակում է Ջրի ճանապարհը: Jung-tsi-ի յուրաքանչյուր դատողություն՝ տարվա հեռանկարներից մինչև զույգի համատեղելիությունը, հանգում է նրան, թե այս հարաբերություններից որն է գործում ներգրավված տարերքների միջև:

Հիմնադիր առասպելը պատմում է հսկայական ոսկե կրիայի մասին, որը բարձրացել է նախնադարյան ջրերից՝ իր պատյանի վրա ունենալով աստղագուշակության գիտելիքները: Նրա փորին նկարված քարտեզը Sipa Khorlo-ն է՝ տասներկու կենդանիներով, ութ Parkha-ներով և ինը Mewa-ներով՝ դասավորված օղակներով: Այն կախվում է տիբեթական դռների վրա որպես պաշտպանություն: Այն հեշտ է շփոթել Բհավաչակրայի (Bhavachakra)՝ Կյանքի Անիվի հետ, բայց այս երկուսը տարբեր գործեր են անում. Կյանքի Անիվը քարտեզագրում է կարման և վերածննդի վեց տիրույթները, մինչդեռ Sipa Khorlo-ն քարտեզագրում է ժամանակը:

Կենդանիները և վաթսուն տարիները

Տասներկու կենդանիներն են՝ Մուկ, Ցուլ, Վագր, Նապաստակ, Վիշապ, Օձ, Ձի, Ոչխար, Կապիկ, Թռչուն, Շուն և Խոզ: Յուրաքանչյուրը կրում է իր սեփական տարերքը, ուղղությունը և սեռը: Միանալով հինգ տարերքներին (յուրաքանչյուրը վերցված երկու անգամ՝ արու, ապա էգ), նրանք ստեղծում են վաթսուն անվանված տարիներ, ինչպես Կրակ-Ձի կամ Փայտ-Օձ: Տիբեթական ցիկլը չինականից ունի մեկ տարբերություն. այն սկսվում է Կրակ-Նապաստակ տարվանից՝ 1027 թվականից, այլ ոչ թե Փայտ-Մուկ տարվանից: Տասնյոթերորդ Rabjung-ը սկսվել է 1987 թվականին, և 2026-ը Կրակ-Ձի տարի է:

Շաբաթվա օրերը կրում են մոլորակային կառավարիչներ՝ ինչպես Հնդկաստանում, և յուրաքանչյուր ծննդյան կենդանի ունի իր սեփական օրերը. la օր և կյանքի օր, որոնք բարենպաստ են իր համար, և խոչընդոտի օր, որն աշխատում է նրա դեմ: Աստղագուշակները խորհրդակցում են դրանց հետ ամսաթվեր ընտրելիս:

Ինը Mewa-ն

Mewa-ները (բառացիորեն՝ «խալեր» կամ «ծննդյան նշաններ») մեկից ինը թվերն են՝ դասավորված որպես Luo Shu մոգական քառակուսի, որտեղ յուրաքանչյուր տող, սյունակ և անկյունագիծ գումարվելիս տալիս է տասնհինգ: Յուրաքանչյուրն ունի գույն, տարերք և տեղ կողմնացույցի վրա:

Տարվա իշխող Mewa-ն ամեն տարի մեկ աստիճանով իջնում ​​է, ուստի նույն Mewa-ին, տարերքին և կենդանուն լիարժեք վերադարձը տևում է 180 տարի՝ երեք Rabjung-ներ, որոնք հայտնի են որպես վերին, միջին և ստորին ցիկլեր: Մարդու ծննդյան տարվա Mewa-ն նրա բնածին Mewa-ն է, և ձեռնարկները յուրաքանչյուր թվի տալիս են բնավորություն. սպիտակները կապված են աստվածների և բարենպաստ բախտի հետ, երկու սևերը՝ կյանքի վաղ շրջանի դժվարությունների, իսկ հինգ դեղինը՝ հանկարծակի հիվանդությունների և կորուստների հետ: Հետագա Mewa-ները բխում են դրանից՝ կյանքի ուժի, մարմնի, իշխանության և բախտի համար, և դրանք միասին կարդացվում են որպես անցյալ կարմայի և ներկայիս միտումների նշաններ:

Ութ Parkha-ն

Parkha-ները Ի Ցզինի (I Ching) ութ տրիգրամներն են՝ կառուցված կտրված և անընդհատ գծերից. Լի, Խոն, Դվա, Խեն, Խամ, Գին, Զին և Զոն: Նրանք տեղաբաշխում են տարերային ուժերը կողմնացույցի շուրջ և տիբեթական գեոմանտիայի հիմքն են: Տվյալ տարվա համար անձի Parkha-ն գտնվում է տարիքով դրանք հաշվելու միջոցով. տղամարդու համար՝ Լիից սկսած ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ, և կնոջ համար՝ Խամից սկսած ժամացույցի սլաքին հակառակ ուղղությամբ:

Parkha-ից են բխում տարվա չորս լավ և չորս վատ ուղղությունները:

Հինգ կենսաուժերը

Տիբեթական աստղագուշակության ամենատարբերակիչ մասը, և այն, որը Հնդկաստանում կամ Չինաստանում չունի ճշգրիտ զուգահեռ, անհատի ընթերցումն է հինգ ուժերի միջոցով, որոնցից յուրաքանչյուրն արտահայտվում է որպես տարերք:

• Srog, կյանքի ուժ. մարդու գոյության արմատը, որը տրվում է ծննդյան կենդանու տարերքով: Ձիու տարում ծնված մարդն ունի Կրակի կյանքի ուժ:
• Lu, մարմին. առողջություն և ֆիզիկական դիմադրողականություն: Կարդացվում է աղյուսակից, որը վաթսուն տարիներից յուրաքանչյուրին տալիս է իր սեփական մարմնի տարերքը՝ անկախ տարվա իշխող տարերքից:
• Wangthang, իշխանություն. հարստություն, կարգավիճակ և գործերն ավարտին հասցնելու կարողություն, որը տրվում է ծննդյան տարվա տարերքով: Կրակ-Մուկ տարին տալիս է Կրակի իշխանություն:
• Lungta, քամու ձի. հաջողություն և ձեռքբերում, տարերք, որը թույլ է տալիս, որ գործերն ընթանան ձեր ուզածով: Նրա դրոշները աղոթքի դրոշներն են, որոնք կախված են հիմալայան լեռնանցքների վրայով:
• La, հոգի. նուրբ, պաշտպանիչ էություն, որը կարող է թուլանալ կամ կորչել: Նրա տարերքը կյանքի ուժի տարերքի մայրն է, ուստի Ձիու Կրակ կյանքի ուժն ունի Փայտի la:

Աստղագուշակը համեմատում է սրանցից յուրաքանչյուրը ընթացիկ տարվա, ամսվա և օրվա տարերքների հետ: Եթե տարվա տարերքը մայր է կամ ընկեր ուժին, այդ ուժն աջակցություն է ստանում. եթե այն թշնամի է, ուժը լարվածության տակ է: Վնասված la-ն լուրջ խնդիր է, քանի որ կյանքի ուժը կախված է նրանից:

Դժվար տարվա համար ավանդույթն առաջարկում է բուժումներ, այլ ոչ թե հանձնում. աղոթքներ, ընծաներ, աղոթքի դրոշների բարձրացում և Namkha՝ թելերով խաչ, որը հյուսված է հինգ տարերքների գույներով՝ խաչված փայտիկների վրա՝ ըստ անձի տարերքների: Namkha-ն Բոն ծես է, որը լայնորեն ուսուցանվել է Արևմուտքում Չոգյալ Նամխայ Նորբուի կողմից, և օգտագործելուց առաջ այն օծվում է ուսուցչի կողմից:

Sowa Rigpa. աստղագուշակություն և բժշկություն

Տիբեթական բժշկությունը՝ Sowa Rigpa (բուժելու գիտությունը), այն վայրն է, որտեղ աստղագուշակությունն անում է իր ամենագործնական աշխատանքը: Նրա արմատական ​​տեքստը՝ «Չորս Տանտրաները» (Gyüshi), իր վերջնական տեսքը ստացել է 12-րդ դարում և վերագրվում է բժիշկ Յութոկ Յոնտեն Գոնպոյին: Տեքստի գործողությունները տեղի են ունենում Տանադուգում՝ բժշկության քաղաքում, որտեղ Բժշկության Բուդդան ուսուցանում է իմաստունների ժողովին: Դրա առաջին գիրքը ներկայացնում է ողջ բժշկությունը որպես մի ծառ՝ 3 արմատներով, 9 բներով, 47 ճյուղերով և 224 տերևներով:

Այս բժշկության մեջ ամեն ինչ կազմված է հինգ տարերքներից՝ հող, ջուր, կրակ, քամի և տարածություն, իսկ մարմնում դրանք հայտնվում են որպես երեք nyepa, որոնք հաճախ թարգմանվում են որպես հումորներ (humours):

Առողջությունը երեք հումորների հավասարակշռությունն է մարմնի յոթ բաղկացուցիչների և երեք թափոնների հետ: Յուրաքանչյուր հումոր ունի հինգ տեսակ: Օրինակ՝ քամին բաժանվում է գլխում գտնվող կյանքը պահպանող քամու, կրծքավանդակում բարձրացող քամու (որը տալիս է խոսք), սրտից տարածվող քամու (որը շարժում է վերջույթները), կրակին ուղեկցող քամու (որը պահպանում է մարսողական կրակը) և իջնող քամու (որը դուրս է մղում թափոնները):

Բժշկական աստղագուշակություն

Քանի որ ժամանակի ներքին և արտաքին անիվները պտտվում են միասին, հումորները բարձրանում և իջնում են ժամի, սեզոնի և երկնքի հետ, և տիբեթցի բժիշկը՝ amchi-ն, դրանք կարդում է այդպես: Պուլսային ախտորոշման ժամանակ բժիշկը երեք մատ է դնում յուրաքանչյուր դաստակին և կարդում է օրգանները յուրաքանչյուր մատի տակ, և նույն պուլսը տարբեր բաներ է նշանակում ամռանը և ձմռանը, քանի որ յուրաքանչյուր սեզոն ունի իր նորմալ պուլսը: «Չորս Տանտրաները» նաև տալիս են դեղորայք ընդունելու տասը հստակ ժամանակ՝ ուտելուց առաջ, ընթացքում կամ հետո, և պատառների միջև՝ կախված խանգարումից:

Աստղագուշակության ամենատպավորիչ կիրառությունը բժշկության մեջ la-ին հետևելն է: Տեքստերը նկարագրում են, որ այն շարժվում է մարմնով լուսնային ամսվա ընթացքում. այն սկսվում է ոտքից նորալուսնի ժամանակ (տղամարդկանց մոտ ձախ, կանանց մոտ՝ աջ), բարձրանում է ոտքերով և իրանով մինչև գլխի գագաթը լիալուսնի ժամանակ, և կրկին իջնում ​​է երեսուներորդ օրը: Արյունառությունը և մոքսայով (moxibustion) այրումը երբեք չպետք է կիրառվեն այն տեղում, որտեղ la-ն հանգստանում է այդ օրը, քանի որ դրան վնասելը կթուլացնի հիվանդի կյանքի ուժը: Որոշ լուսնային օրեր ընդհանուր առմամբ ավելի լավ են բուժում սկսելու համար, քան մյուսները. 8-րդ, 15-րդ և 30-րդ օրերը համարվում են բարենպաստ կրոնական պրակտիկայի համար:

Թանկարժեք հաբերը

Կապը հասնում է դեղագործությանը: Տիբեթական բժշկությունն իր նյութերը դասակարգում է ըստ վեց համերի, որոնցից յուրաքանչյուրը կազմված է երկու տարերքից, և օգտագործում է դրանք հումորները բարձրացնելու կամ հանգստացնելու համար:

Ամենագնահատված բանաձևերը rinchen rilbu-ն են՝ թանկարժեք հաբերը, որոնք կազմված են տասնյակ բուսական, հանքային և մետաղական բաղադրիչներից: Շատերը պարունակում են tsothel՝ մշակված սնդիկի միացություն, որի պատրաստումը ավանդույթի ամենաերկար և ամենագաղտնի ընթացակարգերից մեկն է: Ավանդույթը պահանջում է, որ երկուսն էլ պատրաստվեն աստղագուշակական ճիշտ ընտրված ամսաթվերին, ընդ որում բժիշկներն իրենց պատկերացնում են որպես Բժշկության Բուդդա և կարդում են նրա մանտրան աշխատանքի ընթացքում: Ավանդույթի համաձայն՝ սխալ ժամանակ և առանց ծեսերի պատրաստված դեղամիջոցը պարզապես նյութ է:

Այս սկզբունքն այժմ բախվում է ժամանակակից կարգավորումներին: Խոշոր արտադրողները Չինաստանում և վտարանդիության մեջ անցել են գործարանային արտադրության ստանդարտների, որոնք պահանջում են շուրջտարյա արտադրություն և միասնական խմբաքանակներ, և շատ ավանդական բժիշկներ պնդում են, որ աստղագուշակական օրացույցից և ծիսական լիազորություններից հրաժարվելը փոխում է դեղամիջոցի էությունը: Սնդիկի պատրաստուկների անվտանգության վերաբերյալ գիտական կարծիքը մնում է բաժանված:

Կարդալով այն այսօր

Տիբեթական աստղագուշակությունը դեռևս կիրառվում է. ալմանախը հրատարակվում է ամեն տարի, ընտանիքները խորհրդակցում են աստղագուշակների հետ ծնունդների, ամուսնությունների, շինարարության և թաղումների շուրջ, իսկ Men-Tsee-Khang-ը դեռևս պատրաստում է աստղագուշակներ՝ բժիշկներին զուգահեռ: Արևմտյան աստղագուշակությունից եկած ընթերցողի համար օգտակար է նկատել, թե որքան տարբեր է այն ձևակերպում հարցը: Այն չի հարցնում, թե որ նշանի տակ է ծնվել մարդը: Այն հարցնում է, թե ինչպես են անձի տարերքները հանդիպում ժամանակի տարերքներին, և ի՞նչ կարելի է անել դրանք հավասարակշռության բերելու համար:

Տիբեթական բժշկությունը և դրա աստղագուշակությունը այստեղ ներկայացված են որպես մշակութային և պատմական ավանդույթ: Դրանք չեն փոխարինում մասնագիտական բժշկական խորհրդատվությանը, ախտորոշմանը կամ բուժմանը, իսկ ավանդական պատրաստուկները, հատկապես մետաղներ պարունակողները, երբեք չպետք է ընդունվեն առանց որակավորված վերահսկողության: