Astrologjia tibetiane

Çfarë është astrologjia tibetiane

Tibetët e quajnë disiplinën tsi ose tsi-rig, shkenca e llogaritjes, e emri i shkon për shtat. Në thelbin e saj është një trup i tërë aritmetike për llogaritjen e kohës: ku qëndrojnë dielli dhe hëna, kur ndërron muaji, cili element e sundon vitin. Rreth asaj aritmetike Tibeti ndërtoi një mënyrë për të lexuar jetën e një njeriu, një mënyrë për të zgjedhur datat si dhe një astrologji mjekësore që i tregon mjekut kur trajtimi bën dobi e kur mund të shkaktojë dëm. Është më pak një art parashikimi sesa një llogari sesi ciklet e kohës lëvizin nëpër botë e njëherësh nëpër trup.

Tradita është një sintezë, dhe këtë e thotë haptazi. Astrologët tibetianë flasin për dy burime kryesore, Kar-tsi, Astrologjia e Bardhë nga India, dhe Nag-tsi, Astrologjia e Zezë nga Kina. Pas të dyjave shtrihet bota e vjetër e fesë vendase Bon, me shpirtrat e saj të vendit e me ritet e mbrojtjes. Budizmi i mban që të tria bashkë.

Tri burime

Bon. Para se budizmi të arrinte në Tibet, populli i tij lexonte ogure, nderonte forcat e tokës, ujit, zjarrit e ajrit dhe merrej me shpirtrat e maleve, liqeneve e të dheut. Tekstet Bon e vendosin kohën dhe hapësirën nën sundimin e hyjnive të fuqishme, e një pjesë e mirë e ritualit mbrojtës ende lidhur me astrologjinë tibetiane, kryqet prej fijeve dhe ofertat e shpërblesës, vjen pikërisht nga kjo shtresë.

Kinë. Tradita thotë se princesha kineze Wencheng i solli tekstet e astrologjisë e gjeomancisë me vete kur u martua me mbretin Songtsen Gampo më 641, e po ashtu ajo i përdori ato për të vendosur vendndodhjen e tempullit Jokhang në Lhasa. I mençuri kinez Kongtse, një figurë tibetiane që e merr emrin nga Konfuci, u bë mbrojtësi i parathënies. Nga kjo rrymë erdhën pesë elementet, dymbëdhjetë kafshët, tetë trigramet e katrori nëntësh Lo Shu. Tibetianët e quajtën Astrologjia e Zezë sipas emrit të tyre për Kinën, vendin e zi, për rrobat e errëta që njerëzit e saj mbanin veshur.

Indi. Vala e dytë e madhe erdhi me përhapjen e mëvonshme të budizmit në shekullin XI, kur përkthyes tibetianë bashkëpunuan me studiues indianë mbi Kalachakra Tantrën, Rrotën e Kohës. Përkthimi i saj i parë, nga Gyijo Dawa Özer, është datuar më 1027, dhe po ai vit u bë fillimi i Rabjung-ut të parë, ciklit prej gjashtëdhjetë vitesh me të cilin tibetianët ende e masin kohën. Kalachakra solli me vete një astronomi të plotë indiane e Tibeti e emërtoi atë Astrologjia e Bardhë prej rrobave të bardha të Indisë.

Nga manastiri tek shteti

Përgjatë shekujve në vijim studiuesit tibetianë i kthyen këto gjëra të ardhura në një sistem të vetëm. Mjeshtrat Sakya shkruan mbi llogaritjen në shekujt XII e XIII. Rangjung Dorje, Karmapa i Tretë (1284–1339), përpiloi një përmbledhje astrologjie e cila e themeloi shkollën Tsurphu. Në shekullin XV Phugpa Lhundrub Gyatso dhe Khedrub Norsang Gyatso i rishikuan llogaritjet e Kalachakra-s, ndërsa shkolla e tyre Phugpa u bë kalendari zyrtar i qeverisë së Dalai Lamave.

Hapi vendimtar u hodh nën Desi Sangye Gyatson (1653–1705), regjentin e Dalai Lamës së Pestë. Berili i Bardhë i tij kodifikoi astrologjinë, kalendarin dhe gjeomancinë, kurse Berili i Kaltër bëri po ashtu për Katër Tantrat e mjekësisë. Që atëherë e mbrapa astrologjia dhe mjekësia u dhanë si shkenca binjake, kurse më 1916 Dalai Lama i Trembëdhjetë themeloi Men-Tsee-Khang-un në Lhasa si një institut për të dyja. Ai u rithemelua në mërgim në Dharamsala në 1961.

Kar-tsi dhe Rrota e Kohës

Kalachakra e mëson kohën në tri nivele. Kalachakra e jashtme është kozmosi: sistemi botëror dhe rrugët e diellit, hënës e planetëve, prej të cilave llogaritet kalendari e eklipset. Kalachakra e brendshme është trupi, ku po të njëjtat cikle përsëriten si lëvizja e erërave (rlung, në sanskritisht prana) nëpër kanalet e qendrat e trupit të hollë. Kalachakra alternative është shtegu i praktikës, meditimi e joga e hyjnive që synojnë ta çlirojnë praktikuesin nga të dyja ciklet. Ideja se koha e jashtme dhe ajo e brendshme rrotullohen në po të njëjtën rrotë është guri themeltar i astrologjisë mjekësore tibetiane.

Astrologjia e Bardhë ndjek pesë faktorët e almanakut indian: ditën e javës, ditën hënore, shtëpinë hënore (një prej 27 ndarjeve të rrugës së hënës, nakshatra-t), kombinimin që quhet yoga e gjysmëditën hënore që njihet si karana, e cila ka njëmbëdhjetë lloje. Një degë më e vogël indiane, Yang-char, astrologjia e zanoreve në ngritje, i lidh zanoret e sanskritishtes me elementet e me frymëmarrjen, e u përdor për të peshuar gjallërinë e një personi dhe për të zgjedhur kohët e duhura për veprime goditëse.

Kalendari

Kalendari tibetian është hënor-diellor. Muajt e tij ndjekin hënën, megjithatë atyre u duhet të qëndrojnë në hap me stinët, e kështu Kalachakra e rregullon raportin: 67 muaj hënorë janë të barabartë me 65 muaj diellorë. Hendeku mbyllet duke dyfishuar një muaj afro çdo 32,5 muaj.

Dita është ende më e vështirë. Një ditë hënore, tshe-zhag, është koha që i duhet hënës për të fituar dymbëdhjetë gradë mbi diellin, një e tridhjeta e ciklit nga njëra hënë e re te tjetra. Meqenëse të dy trupat qiellorë lëvizin me shpejtësi të ndryshueshme, një ditë hënore mund të zgjasë nga rreth 20 gjer në rreth 27 orë. Kalendari i jep çdo dite diellore numrin e ditës hënore që është e pranishme në agim, çka llogaritet të jetë rreth orës 5 të mëngjesit. Një ditë e shkurtër hënore që nis pas njërit agim e mbyllet para tjetrit s'merr asnjëherë datë, ndaj kalendari i kapërcen një numër. Një tjetër e gjatë që shtrihet mes dy agimesh ua kalon numrin e saj të dyja ditëve, prandaj muaji e përsërit një numër. Kalendarët tibetianë kanë rëndom dy data 15 ose asnjë datë 4.

Shkollat Phugpa dhe Tsurphu përdorin konstante paksa të ndryshme për pozicionin mesatar të diellit, ndaj i vendosin muajt e tyre dysh në vende të ndryshme. Në të shumtën e viteve ato bien në një mendje, por ndonjëherë Losar-i, Viti i Ri, mbetet me një muaj larg mes të dyjave, çka zhvendos bashkë me të festivalet, ritet dhe datat për përgatitjen e mjekësisë. Çdo vit astrologët nxjerrin një almanak, lo-tho-n, i cili e shtron krejt këtë gjë ditë për ditë.

Nag-tsi dhe pesë elementet

Aty ku Astrologjia e Bardhë thotë kur, Astrologjia e Zezë thotë se çfarë lloj kohe është. Metoda e saj e punës, Jung-tsi, astrologjia elementare, mbështetet mbi pesë elemente të marra nga Kina: Druri, Zjarri, Toka, Hekuri e Uji. Përdorimi tibetian e quan Hekur aty ku burimet kineze zakonisht shënojnë Metalin. Këto nuk janë po ato pesë elementet e mjekësisë tibetiane (toka, uji, zjarri, era e hapësira), të cilat përshkruajnë përbërjen e vetë materies. Në Jung-tsi ato i përshkruajnë cilësitë e kohës si dhe atë sesi ato përballen me njëra-tjetrën.

Dy cikle qeverisin ato takime. Në ciklin nënë-bir secili element sjell lindjen e të radhës: Uji ushqen Drurin, Druri ushqen Zjarrin, Zjarri bën Tokën nga hiri i tij, Toka mban Hekurin e Hekuri grumbullon Ujin. Në ciklin mik-armik secili element e mposht tjetrin: Uji fik Zjarrin, Zjarri shkrin Hekurin, Hekuri pret Drurin, Druri shteron Tokën dhe Toka bën digë për Ujin. Çdo gjykim në Jung-tsi, nga llogaritja e një viti e deri te një bashkim çiftonjës, katandiset në atë se cila prej këtyre marrëdhënieve mbahet mes elementeve në fjalë.

Miti themeltar flet për një breshkë të madhe të artë që u ngrit nga ujërat e hershme me të gjithë dijen e astrologjisë në guaskën e saj. Harta e pikturuar në barkun e saj është Sipa Khorlo, me dymbëdhjetë kafshët, tetë Parkha-t e nëntë Mewa-t e radhitura në unaza. Ajo varet përmbi dyert tibetiane për mbrojtje. Është e lehtë të ngatërrohet me Bhavachakra, Rrotën e Jetës, por të dyja bëjnë punë të ndryshme: Rrota e Jetës hartëzon karmën dhe gjashtë mbretëritë e rilindjes, teksa Sipa Khorlo hartëzon kohën.

Kafshët dhe gjashtëdhjetë vitet

Dymbëdhjetë kafshët janë Miu, Kau, Tigri, Lepuri, Dragoi, Gjarpri, Kali, Delja, Majmuni, Zogu, Qeni dhe Derri. Secila sjell me vete elementin e saj, drejtimin dhe gjininë e saj. Të bashkuara me pesë elementet, të marra nga dy herë, një mashkull e pastaj një femër, ato nxjerrin gjashtëdhjetë vite të emërtuara, të tilla si Kali i Zjarrit apo Gjarpri i Drurit. Cikli tibetian mban një dallim nga ai kinez: ai nis me vitin e Lepurit të Zjarrit, vitin 1027, e jo me Miun e Drurit. Rabjung-u i shtatëmbëdhjetë zuri fill në vitin 1987, ndërsa 2026-a është një vit i Kalit të Zjarrit.

Ditët e javës mbajnë sundues planetarë ashtu si në Indi, ndërsa secila kafshë lindjeje ka ditët e saj: një ditë la dhe një ditë të jetës që e favorizojnë atë bashkë me një ditë pengese që i shkon kundër. Astrologët i këshillojnë ato teksa zgjedhin datat.

Nëntë Mewa-t

Mewa-t, fjalë për fjalë 'nishane', janë numrat nga një në nëntë të vendosura si katrori magjik Lo Shu, në të cilin çdo rresht, kolonë dhe diagonale arrin shumën pesëmbëdhjetë. Secila ka një ngjyrë, një element e një vend mbi busull.

Mewa sunduese e vitit zbret me nga një çdo vit, ashtu që një kthim i plotë i po së njëjtës Mewa, elementi e kafshe merr 180 vjet, pra tre Rabjung-e që njihen si cikli i sipërm, i mesëm dhe i poshtëm. Mewa e vitit të lindjes së një personi është Mewa e lindjes, e doracakët i japin secilit numër nga një karakter: ato të bardhat lidhen me zotat e me fatin e mirë, dy të zezat me vështirësitë në herët të jetës, e pesa e verdhë me sëmundje të shpejta e me humbje. Po nga ajo Mewa nxirren edhe Mewa të tjera për forcën jetësore, trupin, fuqinë e fatin e mirë, e të gjitha bashkë lexohen si shenja të karmës së kaluar e të prirjeve të tanishme.

Tetë Parkha-t

Parkha-t janë tetë trigramet e I Ching, të ndërtuara nga vija të ndërprera e të pandërprera: Li, Khon, Dva, Khen, Kham, Gin, Zin e Zon. Ato i shtrojnë forcat e elementeve përreth busullës dhe përbëjnë vetë bazën e gjeomancisë tibetiane. Parkha e një personi për vitin gjendet duke i numëruar përmes tyre sipas moshës, nisur nga Li në drejtim orar për një burrë e nga Kham në drejtim kundërorar për një grua.

Nga Parkha dalin katër drejtime të mira e katër të këqija për atë vit.

Pesë forcat jetësore

Pjesa më e veçantë e astrologjisë tibetiane, e ajo që s'ka asnjë paralele të saktë në Indi a në Kinë, është mënyra e saj e të lexuarit të një njeriu përmes pesë forcave, secila shprehur si një element.

• Srog, forca jetësore: rrënja e qenies së dikujt, dhënë nga elementi i kafshës së lindjes. Njeriu i lindur në vitin e Kalit ka forcën jetësore të Zjarrit.
• Lu, trupi: shëndeti e qëndresa fizike, lexuar përmes një tabele e cila i jep secilit nga të gjashtëdhjetë vitet elementin e vet të trupit, të ndarë nga elementi sundues i vitit.
• Wangthang, fuqia: pasuria, qëndrimi e aftësia për të kryer punët, dhënë nga elementi i vitit të lindjes. Një vit i Miut të Zjarrit jep fuqi Zjarri.
• Lungta, kali i erës: fati i mirë dhe suksesi, elementi që i bën gjërat të ecin si do ti. Flamujt e tij janë ato rroba me lutje që varen nëpër shtigjet e Himalajeve.
• La, shpirti: një thelb i hollë e mbrojtës që mund të dobësohet a të humbet. Elementi i saj është nëna e elementit të forcës jetësore, ndaj forca jetësore e Zjarrit të një Kali ka një la Druri.

Astrologu krahason secilën prej tyre me elementet e vitit, muajit dhe ditës së tanishme. Aty ku elementi i vitit i bie të jetë nëna a miku i asaj force, ajo forcë merr mbështetje; kur del si armiku i saj, forca shkon nën trysni. Një la e dëmtuar është punë serioze ngaqë vetë forca jetësore varet prej saj.

Për një vit të vështirë tradita afron më shumë ilaçe sesa dorëzim: lutje, dhurime, ngritjen e flamujve të lutjes bashkë me Namkha, një kryq prej fijesh të endura me pesë ngjyrat e elementeve mbi shkopinj të kryqëzuar sipas elementeve të njeriut. Namkha është një rit Bon, i dhënë anembanë në Perëndim nga Chögyal Namkhai Norbu, dhe bekohet prej një mësuesi përpara se të përdoret.

Sowa Rigpa: astrologjia dhe mjekësia

Mjekësia tibetiane, Sowa Rigpa, shkenca e shërimit, është vendi ku astrologjia bën punën e saj më praktike. Teksti i saj rrënjë, Katër Tantrat (Gyüshi), mori formën e tij përfundimtare në shekullin XII e kjo i atribuohet mjekut Yuthok Yönten Gönpo. Teksti mbahet në Tanadug, një qytet mjekësie ku Buda i Mjekësisë jep mësim para një kuvendi të të mençurve. Libri i saj i parë e hedh gjithë mjekësinë si një pemë me 3 rrënjë, 9 trungje, 47 degë dhe 224 gjethe.

Në atë mjekësi gjithçka përbëhet nga pesë elemente, toka, uji, zjarri, era e hapësira, e po ashtu në trup ato shfaqen si tre nyepa, të cilat përkthehen shpesh si lëngje a gjendje (humors).

Shëndeti shënon ekuilibrin e tre lëngjeve me shtatë përbërësit e trupit si dhe me tri mbetjet. Çdo lëng ka pesë lloje. Era, fjala vjen, ndahet në erën mbajtëse-jete në kokë, erën ngjitëse në gjoks që i jep forcë të folurit, erën përhapëse nga zemra që lëviz gjymtyrët, erën zjarruese që mban zjarrin e tretjes bashkë me erën zbritëse e cila flak mbetjet.

Astrologjia mjekësore

Meqë rrota e jashtme e ajo e brendshme e kohës rrotullohen në një kohë, lëngjet ngrihen e bien me orën, me stinën e me qiellin, prandaj edhe mjeku tibetian, amchi, ashtu i lexon. Në diagnostikimin e pulsit, doktori lëshon tre gishta mbi secilin kyç dhe lexon organet poshtë çdo maje të gishtit, mirëpo i njëjti puls thotë gjëra të ndryshme në verë e tjetër gjë në dimër, pasi çdo stinë mban pulsin e saj normal. Katër Tantrat japin madje dhjetë kohë të veçanta për ta pirë ilaçin, para, gjatë apo pas ushqimit ose edhe ndërmjet kafshatave, gjithnjë sipas çrregullimit.

Përdorimi më i habitshëm i astrologjisë në mjekësi mbetet gjurmimi i la-së. Tekstet e përshkruajnë atë tek lëviz nëpër trup përgjatë gjithë muajit hënor: fillon te këmba në hënën e re (e majta për burrat, e djathta për gratë), ngjitet mespërmes këmbëve e bustit për në majën e kokës në hënë të plotë, e pastaj zbret përsëri në ditën e tridhjetë. Marrja e gjakut ose djegia e ngrohja s'duhen bërë asnjëherë në vendin ku la-ja rri atë ditë, ngaqë dëmtimi i saj do ia priste forcën jetësore të pacientit. Disa ditë hënore mbahen si rëndom më të mira për ta zënë fill një kurim sesa të tjerat; dita 8, 15 dhe 30 njihen si plot fat për praktikën fetare.

Hapat e çmuar

Lidhja zë vend deri edhe në farmaci. Mjekësia tibetiane i ndan lëndët e saj në gjashtë shije, e secila pre tyre mbahet nga dy elemente, e i përdor ato për t'i rritur a zbutur lëngjet.

Formulat më të çmuara mbeten rinchen rilbu, hapat e çmuar, të përftuar prej dhjetëra bimësh, mineralesh e metalesh të përziera. Shumë prej tyre përmbajnë tsothel, një formë mërkuri e përpunuar përgatitja e të cilit kap ndër procedurat më të gjata e më të mbrojtura në krejt traditën. Tradita e kërkon që të dyja të bëhen vetëm në datat e zgjedhura sipas astrologjisë, teksa mjekët e imagjinojnë veten si Budën e Mjekësisë dhe lexojnë mantrat e tij mbi punën. Për traditën, një ilaç i përgatitur në kohën e gabuar e pa ritet e duhura është vetëm e vetëm një lëndë.

Ai parim sot gjendet përballë rregullave të kohës. Prodhuesit e mëdhenj, në Kinë e gjetkë, kanë kaluar te normat e prodhimit me fabrika, të cilat lypin punë gjithë vitin e pako të njësuara njëra me tjetrën, e kështu goxha mjekë tradicionalë mbajnë anën se hedhja poshtë e kalendarit astrologjik bashkë me bekimin sjell ndryshimin e vetë mjekësisë. Mendimet shkencore rreth sigurisë së përgatitjeve me mërkur qëndrojnë të ndara.

Leximi i tij sot

Astrologjia tibetiane ende praktikohet sot e kësaj dite: almanaku nxirret çdo vit, familjet këshillohen me astrologët për lindjet, martesat, ndërtimet e vdekjet, kurse Men-Tsee-Khang mban e stërvit astrologë përkrah mjekëve. Për një lexues që i qaset nga astrologjia e Perëndimit, gjëja e vyer për t'u vënë re është se si ndryshe e shtron atë pyetje. Ajo nuk pyet se cilës shenjë i përket një person. Ajo pyet se si elementet e njeriut i presin elementet e kohës, e se çfarë mund të bëhet për t'i sjellë ato të dyja në ekuilibër.

Mjekësia tibetiane dhe astrologjia e saj dalin këtu përpara jush si një traditë kulturore dhe historike. Ato s'janë kurrsesi një zëvendësues për këshillat, diagnozat a kurimet profesionale të mjekut, e përgatitjet tradicionale, veçmas ato që kanë metale brenda, nuk duhen marrë kurrë pa mbikëqyrje nga një njohës i zoti i fushës.