Тыбецкая астралогія

Што такое тыбецкая астралогія

Тыбэтцы называюць гэтую дысцыпліну цы або цы-рыг (навука вылічэнняў), і гэтая назва дакладная. У яе аснове ляжыць сукупнасць арыфметыкі для вылічэння часу: дзе знаходзяцца сонца і месяц, калі надыходзіць новы месяц, які элемент кіруе годам. Вакол гэтай арыфметыкі Тыбет пабудаваў спосаб чытання жыцця чалавека, спосаб выбару дат, і медыцынскую астралогію, якая кажа лекару, калі лячэнне дапаможа, а калі можа нашкодзіць. Гэта менш мастацтва варажбы, чым апісанне таго, як цыклы часу рухаюцца праз свет і праз цела адначасова.

Традыцыя з'яўляецца сінтэзам, і яна гаворыць пра гэта адкрыта. Тыбецкія астролагі гавораць пра дзве асноўныя крыніцы: Кар-цы (Белая астралогія з Індыі) і Наг-цы (Чорная астралогія з Кітая). За імі абедзвюма ляжыць больш старажытны свет спрадвечнай рэлігіі Бон, з яе духамі месца і ахоўнымі рытуаламі. Будызм аб'ядноўвае гэтыя тры плыні.

Тры крыніцы

Бон. Да таго як будызм дасягнуў Тыбета, яго жыхары чыталі прыкметы, ушаноўвалі сілы зямлі, вады, агню і паветра, і ўзаемадзейнічалі з духамі гор, азёр і глебы. Тэксты Бон аддаюць час і прастору пад уладу магутных бажаствоў, і большая частка ахоўных рытуалаў, якія дагэтуль прывязаны да тыбецкай астралогіі (крыжы з нітак і ахвярапрынашэнні-выкупы), паходзіць з гэтага пласта.

Кітай. Традыцыя сцвярджае, што кітайская прынцэса Вэньчэн прывезла астралагічныя і геамантычныя тэксты, калі выйшла замуж за караля Сангцэна Гампо ў 641 годзе, і што яна выкарыстоўвала іх, каб выбраць месца для храма Джакханг у Лхасе. Кітайскі мудрэц Конгцэ, тыбецкі персанаж, які бярэ сваё імя ад Канфуцыя, стаў апекуном варажбы. З гэтай плыні прыйшлі пяць элементаў, дванаццаць жывёл, восем трыграм і дзевяціклеткавы квадрат Ло Шу. Тыбэтцы называлі гэта Чорнай астралогіяй у адпаведнасці са сваёй назвай Кітая — чорнай краіны, з-за цёмнай вопраткі яго жыхароў.

Індыя. Другая вялікая хваля прыйшла з пазнейшым распаўсюджваннем будызму ў 11 стагоддзі, калі тыбецкія перакладчыкі працавалі з індыйскімі навукоўцамі над Калачакра-тантрай («Колам Часу»). Яе першы пераклад, зроблены Г'іджа Дава Озэрам, датуецца 1027 годам, і гэты год стаў пачаткам першага Рабджунга — шасцідзесяцігадовага цыкла, па якім тыбэтцы вядуць адлік з таго часу. Калачакра прынесла поўную індыйскую астраномію, і Тыбет назваў яе Белай астралогіяй у гонар белай вопраткі Індыі.

Ад манастыра да дзяржавы

На працягу наступных стагоддзяў тыбецкія вучоныя ператварылі гэтыя запазычанні ў адзіную сістэму. Майстры школы Сак'я пісалі пра вылічэнні ў 12 і 13 стагоддзях. Рангджунг Дорджэ, трэці Кармапа (1284–1339), склаў кампендыум астралогіі, які заснаваў школу Цурпху. У 15 стагоддзі Пхугпа Лхундруб Г'яцо і Кхедруб Норсанг Г'яцо перагледзелі вылічэнні Калачакры, і іх школа Пхугпа стала афіцыйным календаром урада Далай-ламаў.

Вырашальны крок быў зроблены пры Дэсі Санг'е Г'яцо (1653–1705), рэгенце пятага Далай-ламы. Яго «Белы Берыль» кадыфікаваў астралогію, каляндар і геамантыю, а яго «Блакітны Берыль» зрабіў тое ж самае для «Чатырох тантр» медыцыны. З таго часу астралогія і медыцына выкладаліся як навукі-блізняты, і ў 1916 годзе трынаццаты Далай-лама заснаваў Мен-Цы-Кханг у Лхасе як інстытут для іх абедзвюх. Ён быў адноўлены ў эміграцыі ў Дхарамсале ў 1961 годзе.

Кар-цы і Кола Часу

Калачакра выкладае час на трох узроўнях. Знешняя Калачакра — гэта космас: светабудова і шляхі сонца, месяца і планет, па якіх вылічваюцца каляндар і зацьменні. Унутраная Калачакра — гэта цела, дзе тыя ж цыклы паўтараюцца як рух вятроў (rlung, санскр. prana) па каналах і цэнтрах тонкага цела. Альтэрнатыўная Калачакра — гэта шлях практыкі (медытацыі і ёгі бажаства), прызначаны для таго, каб вызваліць практыкуючага ад абодвух цыклаў. Ідэя аб тым, што знешні і ўнутраны час круцяцца на адным і тым жа коле, ляжыць у аснове тыбецкай медыцынскай астралогіі.

Белая астралогія адсочвае пяць фактараў індыйскага альманаха: дзень тыдня, месяцавы дзень, месяцавую стаянку (адну з 27 частак шляху месяца, nakshatras), камбінацыю пад назвай yoga, і палову месяцавага дня пад назвай karana (іх налічваецца адзінаццаць відаў). Невялікая індыйская галіна Янг-чар, астралогія галосных, якія ўзыходзяць, звязвае галосныя гукі санскрыту з элементамі і дыханнем. Яе выкарыстоўвалі для ацэнкі жыццёвай сілы чалавека і для выбару момантаў рашучых дзеянняў.

Каляндар

Тыбецкі каляндар месяцава-сонечны. Яго месяцы ідуць за месяцам (спадарожнікам Зямлі), але яны павінны ісці ў нагу з порамі года, і Калачакра фіксуе суадносіны: 67 месяцавых месяцаў роўныя 65 сонечным месяцам. Разрыў кампенсуецца падваеннем месяца прыкладна кожныя 32,5 месяца.

З днём усё яшчэ складаней. Месяцавы дзень, tshe-zhag, — гэта час, неабходны месяцу, каб апярэдзіць сонца на дванаццаць градусаў (адна трыццатая цыклу ад маладзіка да маладзіка). Паколькі абодва целы рухаюцца са зменнай хуткасцю, месяцавы дзень можа доўжыцца ад прыкладна 20 да прыкладна 27 гадзін. Каляндар дае кожнаму сонечнаму дню нумар месяцавага дня, які дзейнічае на світанні, г.зн. каля 5 гадзін раніцы. Кароткі месяцавы дзень, які пачынаецца пасля аднаго світання і заканчваецца перад наступным, ніколі не атрымлівае даты, таму месяц прапускае лічбу. Доўгі месяцавы дзень, які ахоплівае два світанні, дае свой нумар абодвум дням, таму месяц паўтарае лічбу. У тыбецкіх календарах рэгулярна бывае два 15-х або няма 4-га дня.

Школы Пхугпа і Цурпху выкарыстоўваюць крыху розныя канстанты для сярэдняга палажэння сонца, таму яны ўстаўляюць свае падвоеныя месяцы ў розных месцах. У большасці гадоў яны супадаюць, але часам Лосар (Новы год) у іх адрозніваецца на месяц, што адпаведна ссоўвае фестывалі, рытуалы і даты для стварэння лекаў. Кожны год астролагі выдаюць альманах (lo-tho), у якім усё гэта распісана па днях.

Наг-цы і пяць элементаў

Калі Белая астралогія кажа калі, Чорная астралогія кажа які гэта час. Яе працоўны метад, Джунг-цы (элементная астралогія), абапіраецца на пяць элементаў, узятых з Кітая: Дрэва, Агонь, Зямля, Жалеза і Вада. Тыбецкае ўжыванне кажа Жалеза там, дзе кітайскія крыніцы звычайна кажуць Метал. Гэта не тыя пяць элементаў тыбецкай медыцыны (зямля, вада, агонь, вецер і прастора), якія апісваюць склад матэрыі. У Джунг-цы яны апісваюць якасці часу і тое, як яны сустракаюцца.

Гэтымі сустрэчамі кіруюць два цыклы. У цыкле маці-сын кожны элемент спараджае наступны: Вада корміць Дрэва, Дрэва корміць Агонь, Агонь стварае Зямлю са свайго попелу, Зямля нараджае Жалеза, а Жалеза збірае Ваду. У цыкле вораг-сябар кожны элемент перамагае іншы: Вада тушыць Агонь, Агонь плавіць Жалеза, Жалеза сячэ Дрэва, Дрэва высільвае Зямлю, а Зямля стрымлівае Ваду. Кожнае меркаванне ў Джунг-цы — ад перспектыў на год да шлюбнай сумяшчальнасці — зводзіцца да таго, якія з гэтых адносін існуюць паміж адпаведнымі элементамі.

Асноватворны міф апавядае пра вялікую залатую чарапаху, якая паднялася з першародных вод са ведамі астралогіі на сваім панцыры. Карта, намаляваная на яе жываце, — гэта Сіпа Кхорло, з дванаццаццю жывёламі, васьмю Паркха і дзевяццю Мева, размешчанымі ў кольцах. Яна вісіць над тыбецкімі дзвярыма ў якасці абароны. Яе лёгка пераблытаць з Бхавачакрай (Колам Жыцця), але яны выконваюць розныя задачы: Кола Жыцця адлюстроўвае карму і шэсць светаў перараджэння, у той час як Сіпа Кхорло адлюстроўвае час.

Жывёлы і шэсцьдзясят гадоў

Дванаццаць жывёл — гэта Мыш, Бык, Тыгр, Заяц, Цмок, Змяя, Конь, Авечка, Малпа, Птушка, Сабака і Свіння. Кожная з іх мае свой элемент, кірунак і пол. Злучаныя з пяццю элементамі (кожны бярэцца двойчы: спачатку як мужчынскі, потым як жаночы), яны ўтвараюць шэсцьдзясят названых гадоў (напрыклад, Агнявы Конь або Драўляная Змяя). Тыбецкі цыкл мае адно адрозненне ад кітайскага: ён пачынаецца з года Агнявога Зайца (1027 год), а не з Драўлянай Мышы. Сямнаццаты Рабджунг пачаўся ў 1987 годзе, а 2026 год — гэта год Агнявога Каня.

Дні тыдня маюць планетных кіраўнікоў, як у Індыі, і кожная жывёла нараджэння мае свае ўласныя дні: дзень «ла» і дзень жыцця, якія спрыяюць ёй, і дзень перашкод, які працуе супраць яе. Астролагі звяртаюцца да іх пры выбары дат.

Дзевяць Мева

Мева (літаральна «радзімкі» або «радзільныя плямы») — гэта лічбы ад аднаго да дзевяці, размешчаныя як магічны квадрат Ло Шу, у якім кожны радок, слупок і дыяганаль у суме даюць пятнаццаць. Кожная з іх мае колер, элемент і месца на компасе.

Кіруючая Мева года памяншаецца на адзінку кожны год, таму поўнае вяртанне да той жа Мева, элемента і жывёлы займае 180 гадоў (тры Рабджунгі, вядомыя як верхні, сярэдні і ніжні цыклы). Мева года нараджэння — гэта натальная Мева, і даведнікі надзяляюць кожную лічбу характарам: белыя звязаны з багамі і ўдачай, дзве чорныя — з цяжкасцямі ў раннім узросце, жоўтая пяцёрка — з раптоўнымі хваробамі і стратамі. На яе аснове выводзяцца дадатковыя Мева для жыццёвай сілы, цела, моцы і ўдачы, і разам яны чытаюцца як прыкметы мінулай кармы і цяперашніх тэндэнцый.

Восем Паркха

Паркха — гэта восем трыграм І Цзін, пабудаваных з перарывістых і суцэльных ліній: Лі, Кхон, Два, Кхен, Кхам, Гін, Зін і Зон. Яны размяшчаюць элементныя сілы па компасе і з'яўляюцца асновай тыбецкай геамантыі. Паркха чалавека на год вызначаецца шляхам адліку па іх у адпаведнасці з узростам: ад Лі па гадзіннікавай стрэлцы для мужчыны і ад Кхам супраць гадзіннікавай стрэлкі для жанчыны.

З Паркха паходзяць чатыры добрыя і чатыры дрэнныя напрамкі на год.

Пяць жыццёвых сіл

Самая адметная частка тыбецкай астралогіі (якая не мае дакладнага аналага ў Індыі ці Кітаі) — гэта чытанне чалавека праз пяць сіл, кожная з якіх выражана як элемент.

• Срог (srog), жыццёвая сіла: корань існавання чалавека, які задаецца элементам жывёлы нараджэння. Чалавек, народжаны ў год Каня, мае жыццёвую сілу Агню.
• Лу (lu), цела: здароўе і фізічная супраціўляльнасць. Чытаецца па табліцы, якая дае кожнаму з шасцідзесяці гадоў свой уласны элемент цела, асобны ад кіруючага элемента года.
• Вангтханг (wangthang), моц: багацце, статус і здольнасць даводзіць справы да канца. Задаецца элементам года нараджэння. Год Агнявой Мышы дае моц Агню.
• Лунгта (lungta), конь-вецер: удача і поспех; элемент, які дазваляе рэчам ісці так, як вам трэба. Яго сцягі — гэта тыя самыя малітоўныя сцяжкі, нацягнутыя праз гімалайскія перавалы.
• Ла (la), душа: тонкая, ахоўная сутнасць, якую можна аслабіць або страціць. Яе элемент — гэта маці элемента жыццёвай сілы, таму Конь з жыццёвай сілай Агню мае «ла» Дрэва.

Астролаг параўноўвае кожны з іх з элементамі бягучага года, месяца і дня. Там, дзе элемент года з'яўляецца маці або сябрам сілы, гэтая сіла падтрымліваецца; там, дзе ён з'яўляецца яе ворагам, сіла знаходзіцца пад напружаннем. Пашкоджанае «ла» — гэта сур'ёзна, таму што ад яго залежыць жыццёвая сіла.

Для цяжкага года традыцыя прапануе сродкі абароны, а не пакорлівасць лёсу: малітвы, ахвярапрынашэнні, узняцце малітоўных сцягоў і Намкха (крыж з нітак, сплецены ў колерах пяці элементаў на скрыжаваных палках у адпаведнасці з элементамі чалавека). Намкха — гэта абрад Бон, якому Чог'ял Намкхай Норбу шырока навучаў на Захадзе, і перад выкарыстаннем ён асвячаецца настаўнікам.

Сова Рыгпа: астралогія і медыцына

Тыбецкая медыцына, Сова Рыгпа («Навука ацалення»), — гэта тое месца, дзе астралогія выконвае сваю самую практычную працу. Яе каранёвы тэкст, «Чатыры тантры» (Г'юд шы), атрымаў сваю канчатковую форму ў 12 стагоддзі і прыпісваецца лекару Ютхоку Ёнтэну Гонпа. Дзеянне тэксту адбываецца ў Танадугу, горадзе медыцыны, дзе Буда Медыцыны навучае сход мудрацоў. Яго першая кніга прадстаўляе ўсю медыцыну ў выглядзе дрэва з 3 каранямі, 9 стваламі, 47 галінамі і 224 лістамі.

У гэтай медыцыне ўсё складаецца з пяці элементаў (зямля, вада, агонь, вецер і прастора), а ў целе яны з'яўляюцца ў выглядзе трох ньепа (часта перакладаецца як гумары або дошы).

Здароўе — гэта баланс трох дош з сямю цялеснымі складнікамі і трыма адходамі. Кожная доша мае пяць відаў. Вецер, напрыклад, падзяляецца на вецер, што падтрымлівае жыццё, у галаве; вецер, што ўздымаецца, у грудзях (забяспечвае маўленне); усепранікальны вецер ад сэрца, які рухае канечнасцямі; вецер, што суправаджае агонь (падтрымлівае агонь стрававання); і вецер, што сыходзіць (выводзіць адходы).

Медыцынская астралогія

Паколькі ўнутранае і знешняе колы часу круцяцца разам, дошы падымаюцца і апускаюцца разам з гадзінай, сезонам і небам, і тыбецкі лекар (амчы) чытае іх менавіта так. Пры пульсавай дыягностыцы доктар кладзе тры пальцы на кожнае запясце і чытае органы пад кожным кончыкам пальца, і адзін і той жа пульс азначае рознае летам і зімой, таму што кожны сезон мае свой уласны нармальны пульс. «Чатыры тантры» таксама вызначаюць дзесяць розных часоў для прыёму лекаў (да, падчас ці пасля ежы, а таксама паміж кавалкамі) у залежнасці ад расстройства.

Самае дзіўнае выкарыстанне астралогіі ў медыцыне — гэта адсочванне «ла». Тэксты апісваюць яе рух па целе на працягу месяцавага месяца: яна пачынае са ступні ў маладзік (левай у мужчын, правай у жанчын), падымаецца праз ногі і тулава да верхавіны галавы ў поўню, і зноў апускаецца да трыццатага дня. Кровапусканне і прыпяканне ніколі не павінны прымяняцца ў тым месцы, дзе ў гэты дзень знаходзіцца «ла», таму што нанясенне ёй шкоды аслабіць жыццёвую сілу пацыента. Некаторыя месяцавыя дні звычайна лепш падыходзяць для пачатку лячэння, чым іншыя; 8-ы, 15-ы і 30-ы лічацца спрыяльнымі для рэлігійнай практыкі.

Каштоўныя пілюлі

Сувязь распаўсюджваецца і на фармакалогію. Тыбецкая медыцына класіфікуе свае рэчывы па шасці смаках, кожны з якіх складаецца з двух элементаў, і выкарыстоўвае іх для ўзняцця або супакаення дош.

Самымі каштоўнымі формуламі з'яўляюцца рынчэн рылбу (каштоўныя пілюлі), якія складаюцца з дзясяткаў раслінных, мінеральных і металічных інгрэдыентаў. Многія з іх утрымліваюць цатхэл (апрацаванае злучэнне ртуці), падрыхтоўка якога з'яўляецца адной з самых доўгіх і найбольш ахоўных працэдур у традыцыі. Традыцыя патрабуе, каб і тое, і другое рабілася ў астралагічна выбраныя даты, прычым лекары візуалізуюць сябе як Буду Медыцыны і чытаюць яго мантру падчас працы. Для традыцыі лекі, зробленыя ў няправільны час і без рытуалаў, з'яўляюцца ўсяго толькі матэрыяй.

Гэты прынцып цяпер сутыкаецца з сучасным рэгуляваннем. Буйныя вытворцы ў Кітаі і ў эміграцыі перайшлі на фабрычныя стандарты вытворчасці, якія патрабуюць круглагадовай вытворчасці і аднастайных партый, і многія традыцыйныя лекары сцвярджаюць, што адмова ад астралагічнага календара і пасвячэнняў змяняе саму сутнасць лекаў. Навуковыя меркаванні наконт бяспекі ртутных прэпаратаў застаюцца падзеленымі.

Чытанне сёння

Тыбецкая астралогія дагэтуль практыкуецца: альманах выдаецца кожны год, сем'і кансультуюцца з астролагамі наконт нараджэння, шлюбу, будаўніцтва і пахавання, а Мен-Цы-Кханг дагэтуль рыхтуе астролагаў разам з дактарамі. Для чытача, які прыходзіць да яе з заходняй астралогіі, карысна заўважыць, наколькі па-іншаму яна фармулюе пытанне. Яна не пытаецца, якога чалавек знака. Яна пытаецца, як элементы чалавека сустракаюцца з элементамі часу, і што можна зрабіць, каб прывесці іх у раўнавагу.

Тыбецкая медыцына і яе астралогія прадстаўлены тут як культурная і гістарычная традыцыя. Яны не з'яўляюцца заменай прафесійнай медыцынскай кансультацыі, дыягностыцы або лячэнню, і традыцыйныя прэпараты (асабліва тыя, што ўтрымліваюць металы) ніколі не павінны прымацца без кваліфікаванага нагляду.