Θιβετιανή αστρολογία

Τι είναι η θιβετιανή αστρολογία

Οι Θιβετιανοί ονομάζουν την πειθαρχία tsi ή tsi-rig, την επιστήμη του υπολογισμού, και το όνομα είναι ακριβές. Στον πυρήνα της βρίσκεται ένα σώμα αριθμητικής για τον υπολογισμό του χρόνου: πού στέκονται ο ήλιος και η σελήνη, πότε γυρίζει ο μήνας, ποιο στοιχείο κυβερνά το έτος. Γύρω από αυτή την αριθμητική το Θιβέτ έχτισε έναν τρόπο ανάγνωσης της ζωής ενός ατόμου, έναν τρόπο επιλογής ημερομηνιών, και μια ιατρική αστρολογία που λέει στον ιατρό πότε μια θεραπεία θα βοηθήσει και πότε μπορεί να βλάψει. Είναι λιγότερο μια τέχνη μαντείας και περισσότερο μια περιγραφή του πώς οι κύκλοι του χρόνου κινούνται μέσα στον κόσμο και μέσα στο σώμα ταυτόχρονα.

Η παράδοση είναι μια σύνθεση, και το δηλώνει ανοιχτά. Οι Θιβετιανοί αστρολόγοι μιλούν για δύο κύριες πηγές, το Kar-tsi, τη Λευκή Αστρολογία από την Ινδία, και το Nag-tsi, τη Μαύρη Αστρολογία από την Κίνα. Πίσω και από τα δύο βρίσκεται ο παλαιότερος κόσμος της γηγενούς θρησκείας Μπον, με τα πνεύματα του τόπου και τις τελετές προστασίας της. Ο Βουδισμός κρατά τα τρία μαζί.

Τρεις πηγές

Μπον. Πριν φτάσει ο Βουδισμός στο Θιβέτ, οι άνθρωποί του διάβαζαν οιωνούς, τιμούσαν τις δυνάμεις της γης, του νερού, της φωτιάς και του αέρα, και ασχολούνταν με τα πνεύματα των βουνών, των λιμνών και του εδάφους. Τα κείμενα Μπον θέτουν τον χρόνο και τον χώρο υπό την κυριαρχία ισχυρών θεοτήτων, και μεγάλο μέρος του προστατευτικού τελετουργικού που εξακολουθεί να συνδέεται με τη θιβετιανή αστρολογία, οι σταυροί από νήματα και οι προσφορές λύτρων, προέρχεται από αυτό το στρώμα.

Κίνα. Η παράδοση λέει ότι η Κινέζα πριγκίπισσα Wencheng έφερε αστρολογικά και γεωμαντικά κείμενα όταν παντρεύτηκε τον βασιλιά Songtsen Gampo το 641, και ότι τα χρησιμοποίησε για να τοποθετήσει τον ναό Jokhang στη Λάσα. Ο Κινέζος σοφός Kongtse, μια θιβετιανή φιγούρα που παίρνει το όνομά του από τον Κομφούκιο, έγινε ο προστάτης της μαντείας. Από αυτό το ρεύμα προήλθαν τα πέντε στοιχεία, τα δώδεκα ζώα, τα οκτώ τρίγραμμα και το εννεάγωνο Lo Shu. Οι Θιβετιανοί το ονόμασαν Μαύρη Αστρολογία από το όνομά τους για την Κίνα, τη μαύρη χώρα, για τα σκούρα ρούχα που φορούσε ο λαός της.

Ινδία. Το δεύτερο μεγάλο κύμα ήρθε με την μετέπειτα εξάπλωση του Βουδισμού τον 11ο αιώνα, όταν Θιβετιανοί μεταφραστές εργάστηκαν με Ινδούς μελετητές πάνω στο Kalachakra Tantra, τον Τροχό του Χρόνου. Η πρώτη του μετάφραση, από τον Gyijo Dawa Özer, χρονολογείται το 1027, και αυτή η χρονιά έγινε η αρχή του πρώτου Rabjung, του εξηκονταετούς κύκλου με τον οποίο μετρούν έκτοτε οι Θιβετιανοί. Το Kalachakra έφερε μια πλήρη ινδική αστρονομία, και το Θιβέτ το ονόμασε Λευκή Αστρολογία από τα λευκά ρούχα της Ινδίας.

Από το μοναστήρι στο κράτος

Τους επόμενους αιώνες Θιβετιανοί μελετητές μετέτρεψαν αυτές τις εισαγωγές σε ένα ενιαίο σύστημα. Δάσκαλοι Sakya έγραψαν για τον υπολογισμό τον 12ο και 13ο αιώνα. Ο Rangjung Dorje, ο Τρίτος Καρμάπα (1284–1339), συνέθεσε μια επιτομή αστρολογίας που ίδρυσε τη σχολή Tsurphu. Τον 15ο αιώνα ο Phugpa Lhundrub Gyatso και ο Khedrub Norsang Gyatso αναθεώρησαν τους υπολογισμούς του Kalachakra, και η σχολή τους Phugpa έγινε το επίσημο ημερολόγιο της κυβέρνησης των Δαλάι Λάμα.

Το αποφασιστικό βήμα έγινε υπό τον Desi Sangye Gyatso (1653–1705), αντιβασιλέα του Πέμπτου Δαλάι Λάμα. Το White Beryl του κωδικοποίησε την αστρολογία, το ημερολόγιο και τη γεωμαντεία, και το Blue Beryl του έκανε το ίδιο για τα Τέσσερα Τάντρα της ιατρικής. Από τότε η αστρολογία και η ιατρική διδάσκονταν ως δίδυμες επιστήμες, και το 1916 ο Δέκατος τρίτος Δαλάι Λάμα ίδρυσε το Men-Tsee-Khang στη Λάσα ως ινστιτούτο και για τα δύο. Επανιδρύθηκε στην εξορία στη Νταραμσάλα το 1961.

Kar-tsi και ο Τροχός του Χρόνου

Το Kalachakra διδάσκει τον χρόνο σε τρία επίπεδα. Το εξωτερικό Kalachakra είναι ο κόσμος: το παγκόσμιο σύστημα και οι τροχιές του ήλιου, της σελήνης και των πλανητών, από όπου υπολογίζονται το ημερολόγιο και οι εκλείψεις. Το εσωτερικό Kalachakra είναι το σώμα, όπου οι ίδιοι κύκλοι επαναλαμβάνονται ως η κίνηση των ανέμων (rlung, σανσκριτικά prana) μέσα από τα κανάλια και τα κέντρα του λεπτοφυούς σώματος. Το εναλλακτικό Kalachakra είναι το μονοπάτι της πρακτικής, ο διαλογισμός και η γιόγκα της θεότητας που προορίζονται να απελευθερώσουν τον ασκούμενο και από τους δύο κύκλους. Η ιδέα ότι ο εξωτερικός χρόνος και ο εσωτερικός χρόνος τρέχουν στον ίδιο τροχό είναι το θεμέλιο της θιβετιανής ιατρικής αστρολογίας.

Η Λευκή Αστρολογία παρακολουθεί τους πέντε παράγοντες του ινδικού αλμανάκ: την ημέρα της εβδομάδας, τη σεληνιακή ημέρα, τον σεληνιακό οίκο (μία από τις 27 διαιρέσεις της τροχιάς της σελήνης, τις nakshatras), τον συνδυασμό που ονομάζεται yoga, και τη μισή σεληνιακή ημέρα που ονομάζεται karana, από τις οποίες υπάρχουν έντεκα είδη. Ένας μικρότερος ινδικός κλάδος, το Yang-char, η αστρολογία των ανερχόμενων φωνηέντων, συνδέει τα σανσκριτικά φωνήεντα με τα στοιχεία και την αναπνοή και χρησιμοποιήθηκε για τη στάθμιση της ζωτικότητας ενός ατόμου και για την επιλογή στιγμών αποφασιστικής δράσης.

Το ημερολόγιο

Το θιβετιανό ημερολόγιο είναι ηλιοσεληνιακό. Οι μήνες του ακολουθούν τη σελήνη, αλλά πρέπει να συμβαδίζουν με τις εποχές, και το Kalachakra καθορίζει την αναλογία: 67 σεληνιακοί μήνες ισούνται με 65 ηλιακούς μήνες. Το κενό κλείνει διπλασιάζοντας έναν μήνα περίπου κάθε 32,5 μήνες.

Η ημέρα είναι ακόμα πιο δύσκολη. Μια σεληνιακή ημέρα, tshe-zhag, είναι ο χρόνος που χρειάζεται η σελήνη για να κερδίσει δώδεκα μοίρες πάνω στον ήλιο, το ένα τριακοστό του κύκλου από νέα σελήνη σε νέα σελήνη. Επειδή και τα δύο σώματα κινούνται με μεταβαλλόμενες ταχύτητες, μια σεληνιακή ημέρα μπορεί να διαρκέσει από περίπου 20 έως περίπου 27 ώρες. Το ημερολόγιο δίνει σε κάθε ηλιακή ημέρα τον αριθμό της σεληνιακής ημέρας που ισχύει τα ξημερώματα, που υπολογίζεται περίπου στις 5 το πρωί. Μια σύντομη σεληνιακή ημέρα που ξεκινά μετά από μια αυγή και τελειώνει πριν από την επόμενη δεν παίρνει ποτέ ημερομηνία, οπότε ο μήνας παραλείπει έναν αριθμό. Μια μεγάλη που εκτείνεται σε δύο αυγές δίνει τον αριθμό της και στις δύο ημέρες, οπότε ο μήνας επαναλαμβάνει έναν αριθμό. Τα θιβετιανά ημερολόγια έχουν συνήθως δύο 15ες ή καμία 4η.

Οι σχολές Phugpa και Tsurphu χρησιμοποιούν ελαφρώς διαφορετικές σταθερές για τη μέση θέση του ήλιου, οπότε τοποθετούν τους διπλασιασμένους μήνες τους διαφορετικά. Τις περισσότερες χρονιές συμφωνούν, αλλά μερικές φορές το Losar, το Νέο Έτος, πέφτει με έναν μήνα διαφορά στις δύο, γεγονός που μετακινεί τα φεστιβάλ, τις τελετές και τις ημερομηνίες για την παρασκευή φαρμάκων μαζί του. Κάθε χρόνο οι αστρολόγοι εκδίδουν ένα αλμανάκ, το lo-tho, που τα ορίζει όλα αυτά μέρα με τη μέρα.

Nag-tsi και τα πέντε στοιχεία

Εκεί που η Λευκή Αστρολογία λέει πότε, η Μαύρη Αστρολογία λέει τι είδους χρόνος είναι. Η μέθοδος εργασίας της, το Jung-tsi, στοιχειακή αστρολογία, βασίζεται σε πέντε στοιχεία που έχουν παρθεί από την Κίνα: Ξύλο, Φωτιά, Γη, Σίδηρος και Νερό. Η θιβετιανή χρήση λέει Σίδηρος όπου οι κινεζικές πηγές συνήθως λένε Μέταλλο. Δεν είναι τα πέντε στοιχεία της θιβετιανής ιατρικής (γη, νερό, φωτιά, άνεμος και χώρος), τα οποία περιγράφουν τη σύσταση της ύλης. Στο Jung-tsi περιγράφουν ποιότητες του χρόνου και το πώς συναντώνται.

Δύο κύκλοι κυβερνούν αυτές τις συναντήσεις. Στον κύκλο μητέρας-γιου κάθε στοιχείο γεννά το επόμενο: Το Νερό τρέφει το Ξύλο, το Ξύλο τρέφει τη Φωτιά, η Φωτιά κάνει τη Γη από τη στάχτη της, η Γη γεννά τον Σίδηρο, και ο Σίδηρος συγκεντρώνει το Νερό. Στον κύκλο εχθρού-φίλου κάθε στοιχείο νικά ένα άλλο: Το Νερό σβήνει τη Φωτιά, η Φωτιά λιώνει τον Σίδηρο, ο Σίδηρος κόβει το Ξύλο, το Ξύλο εξαντλεί τη Γη, και η Γη φράζει το Νερό. Κάθε κρίση στο Jung-tsi, από τις προοπτικές μιας χρονιάς μέχρι το ταίριασμα ενός ζευγαριού, καταλήγει στο ποια από αυτές τις σχέσεις ισχύει μεταξύ των εμπλεκόμενων στοιχείων.

Ο ιδρυτικός μύθος μιλά για μια μεγάλη χρυσή χελώνα που αναδύθηκε από τα αρχέγονα ύδατα με τη γνώση της αστρολογίας στο καβούκι της. Ο χάρτης που είναι ζωγραφισμένος στην κοιλιά της είναι το Sipa Khorlo, με τα δώδεκα ζώα, τα οκτώ Parkha και τα εννέα Mewa διατεταγμένα σε δακτυλίους. Κρέμεται πάνω από τις θιβετιανές πόρτες ως προστασία. Είναι εύκολο να μπερδευτεί με το Bhavachakra, τον Τροχό της Ζωής, αλλά τα δύο κάνουν διαφορετικές δουλειές: ο Τροχός της Ζωής χαρτογραφεί το κάρμα και τα έξι βασίλεια της αναγέννησης, ενώ το Sipa Khorlo χαρτογραφεί τον χρόνο.

Τα ζώα και τα εξήντα έτη

Τα δώδεκα ζώα είναι ο Ποντικός (Αρουραίος), το Βόδι, η Τίγρης, ο Λαγός, ο Δράκος, το Φίδι, το Άλογο, το Πρόβατο, ο Πίθηκος, το Πτηνό, ο Σκύλος και το Γουρούνι. Το καθένα φέρει το δικό του στοιχείο, κατεύθυνση και φύλο. Ενωμένα με τα πέντε στοιχεία, το καθένα παρμένο δύο φορές, αρσενικό και μετά θηλυκό, παράγουν εξήντα ονομασμένα έτη όπως Φωτιά-Άλογο ή Ξύλο-Φίδι. Ο θιβετιανός κύκλος έχει μία διαφορά από τον κινεζικό: ξεκινά με το έτος του Λαγού της Φωτιάς, το έτος 1027, και όχι με τον Ποντικό του Ξύλου. Το δέκατο έβδομο Rabjung ξεκίνησε το 1987, και το 2026 είναι ένα έτος Φωτιά-Άλογο.

Οι ημέρες της εβδομάδας φέρουν πλανητικούς κυβερνήτες όπως στην Ινδία, και κάθε ζώο γέννησης έχει τις δικές του ημέρες: μια ημέρα la και μια ημέρα ζωής που το ευνοούν, και μια ημέρα εμποδίων που λειτουργεί εναντίον του. Οι αστρολόγοι τις συμβουλεύονται κατά την επιλογή ημερομηνιών.

Τα εννέα Mewa

Τα Mewa, κυριολεκτικά «σπίλοι» ή «σημάδια εκ γενετής», είναι οι αριθμοί ένα έως εννέα διατεταγμένοι ως το μαγικό τετράγωνο Lo Shu, στο οποίο κάθε γραμμή, στήλη και διαγώνιος αθροίζεται στο δεκαπέντε. Το καθένα έχει ένα χρώμα, ένα στοιχείο και μια θέση στην πυξίδα.

Το κυρίαρχο Mewa του έτους μειώνεται κατά ένα κάθε χρόνο, οπότε μια πλήρης επιστροφή στο ίδιο Mewa, στοιχείο και ζώο χρειάζεται 180 χρόνια, τρία Rabjung γνωστά ως ο άνω, μέσος και κάτω κύκλος. Το Mewa του έτους γέννησης κάποιου είναι το γενέθλιο Mewa, και τα εγχειρίδια δίνουν σε κάθε αριθμό έναν χαρακτήρα: τα λευκά συνδέονται με τους θεούς και την καλή τύχη, τα δύο μαύρα με δυσκολίες νωρίς στη ζωή, το κίτρινο πέντε με ξαφνική ασθένεια και απώλεια. Περαιτέρω Mewa προκύπτουν από αυτό για τη ζωτική δύναμη, το σώμα, την ισχύ και την τύχη, και μαζί διαβάζονται ως σημάδια παρελθοντικού κάρμα και τωρινών τάσεων.

Τα οκτώ Parkha

Τα Parkha είναι τα οκτώ τρίγραμμα του Ι Τσινγκ, χτισμένα από σπασμένες και συνεχόμενες γραμμές: Li, Khon, Dva, Khen, Kham, Gin, Zin και Zon. Τοποθετούν τις στοιχειακές δυνάμεις γύρω από την πυξίδα και αποτελούν τη βάση της θιβετιανής γεωμαντείας. Το Parkha ενός ατόμου για τη χρονιά βρίσκεται μετρώντας μέσα από αυτά ανά ηλικία, από το Li δεξιόστροφα για έναν άνδρα και από το Kham αριστερόστροφα για μια γυναίκα.

Από τα Parkha προκύπτουν τέσσερις καλές και τέσσερις κακές κατευθύνσεις για τη χρονιά.

Οι πέντε ζωτικές δυνάμεις

Το πιο ξεχωριστό μέρος της θιβετιανής αστρολογίας, και αυτό που δεν έχει ακριβές αντίστοιχο στην Ινδία ή την Κίνα, είναι η ανάγνωσή της για ένα άτομο μέσα από πέντε δυνάμεις, καθεμία εκφρασμένη ως στοιχείο.

• Srog, ζωτική δύναμη: η ρίζα της ύπαρξης κάποιου, που δίνεται από το στοιχείο του ζώου γέννησης. Ένα άτομο που γεννήθηκε σε έτος Αλόγου έχει ζωτική δύναμη Φωτιάς.
• Lu, σώμα: υγεία και σωματική αντοχή, διαβάζεται από έναν πίνακα που δίνει σε καθένα από τα εξήντα έτη το δικό του στοιχείο σώματος, ξεχωριστό από το κυρίαρχο στοιχείο του έτους.
• Wangthang, ισχύς: πλούτος, κύρος και ικανότητα να γίνονται πράγματα, που δίνεται από το στοιχείο του έτους γέννησης. Ένα έτος Ποντικού της Φωτιάς δίνει ισχύ Φωτιάς.
• Lungta, άλογο-του-ανέμου: τύχη και επιτυχία, το στοιχείο που επιτρέπει στα πράγματα να πάνε με το μέρος κάποιου. Οι σημαίες του είναι οι σημαίες προσευχής που απλώνονται στα περάσματα των Ιμαλαΐων.
• La, η ψυχή: μια λεπτοφυής, προστατευτική ουσία που μπορεί να αποδυναμωθεί ή να χαθεί. Το στοιχείο της είναι η μητέρα του στοιχείου της ζωτικής δύναμης, οπότε η ζωτική δύναμη Φωτιάς ενός Αλόγου έχει ένα la Ξύλου.

Ο αστρολόγος συγκρίνει καθεμία από αυτές με τα στοιχεία του τρέχοντος έτους, μήνα και ημέρας. Όπου το στοιχείο του έτους είναι η μητέρα ή ο φίλος μιας δύναμης, αυτή η δύναμη υποστηρίζεται· όπου είναι ο εχθρός της, η δύναμη δέχεται πίεση. Ένα κατεστραμμένο la είναι σοβαρό επειδή η ζωτική δύναμη εξαρτάται από αυτό.

Για μια δύσκολη χρονιά η παράδοση προσφέρει γιατρικά αντί για παραίτηση: προσευχές, προσφορές, την ύψωση σημαιών προσευχής, και το Namkha, έναν σταυρό από νήματα υφασμένο στα χρώματα των πέντε στοιχείων σε σταυρωτά ξύλα σύμφωνα με τα στοιχεία του ατόμου. Το Namkha είναι μια τελετή Μπον, που διδάχθηκε ευρέως στη Δύση από τον Chögyal Namkhai Norbu, και καθαγιάζεται από έναν δάσκαλο πριν από τη χρήση.

Sowa Rigpa: αστρολογία και ιατρική

Η θιβετιανή ιατρική, Sowa Rigpa, η επιστήμη της θεραπείας, είναι εκεί όπου η αστρολογία κάνει το πιο πρακτικό της έργο. Το βασικό της κείμενο, τα Τέσσερα Τάντρα (Gyüshi), έλαβε την τελική του μορφή τον 12ο αιώνα και πιστώνεται στον ιατρό Yuthok Yönten Gönpo. Το κείμενο διαδραματίζεται στο Tanadug, μια πόλη της ιατρικής όπου ο Βούδας της Ιατρικής διδάσκει μια συνέλευση σοφών. Το πρώτο του βιβλίο παρουσιάζει το σύνολο της ιατρικής ως ένα δέντρο με 3 ρίζες, 9 κορμούς, 47 κλαδιά και 224 φύλλα.

Σε αυτή την ιατρική τα πάντα είναι φτιαγμένα από πέντε στοιχεία, γη, νερό, φωτιά, άνεμο και χώρο, και στο σώμα εμφανίζονται ως τρία nyepa, που συχνά μεταφράζονται ως χυμοί.

Η υγεία είναι η ισορροπία των τριών χυμών με τα επτά συστατικά του σώματος και τα τρία απόβλητα. Κάθε χυμός έχει πέντε είδη. Ο άνεμος, για παράδειγμα, χωρίζεται σε άνεμο διατήρησης της ζωής στο κεφάλι, ανοδικό άνεμο στο στήθος που δίνει ομιλία, διάχυτο άνεμο από την καρδιά που κινεί τα άκρα, άνεμο που συνοδεύει τη φωτιά και διατηρεί το πεπτικό πυρ, και καθοδικό άνεμο που αποβάλλει τα απόβλητα.

Ιατρική αστρολογία

Επειδή ο εσωτερικός και ο εξωτερικός τροχός του χρόνου γυρίζουν μαζί, οι χυμοί ανεβαίνουν και πέφτουν με την ώρα, την εποχή και τον ουρανό, και ο Θιβετιανός ιατρός, ο amchi, τους διαβάζει με αυτόν τον τρόπο. Στη διάγνωση του σφυγμού ο γιατρός τοποθετεί τρία δάχτυλα σε κάθε καρπό και διαβάζει τα όργανα κάτω από κάθε άκρη του δακτύλου, και ο ίδιος σφυγμός σημαίνει διαφορετικά πράγματα το καλοκαίρι και τον χειμώνα, επειδή κάθε εποχή έχει τον δικό της φυσιολογικό σφυγμό. Τα Τέσσερα Τάντρα δίνουν επίσης δέκα διαφορετικούς χρόνους για τη λήψη φαρμάκων, πριν, κατά τη διάρκεια ή μετά το φαγητό και μεταξύ των μπουκιών, ανάλογα με τη διαταραχή.

Η πιο εντυπωσιακή χρήση της αστρολογίας στην ιατρική είναι η παρακολούθηση του la. Τα κείμενα το περιγράφουν να κινείται μέσα στο σώμα κατά τη διάρκεια του σεληνιακού μήνα: ξεκινά από το πόδι στη νέα σελήνη (στο αριστερό για τους άνδρες, στο δεξί για τις γυναίκες), ανεβαίνει μέσα από τα πόδια και τον κορμό στην κορυφή του κεφαλιού στην πανσέληνο, και κατεβαίνει ξανά μέχρι την τριακοστή ημέρα. Η αφαίμαξη και η μοξαθεραπεία δεν πρέπει ποτέ να εφαρμόζονται στο σημείο όπου αναπαύεται το la εκείνη την ημέρα, επειδή η βλάβη του θα αποδυνάμωνε τη ζωτική δύναμη του ασθενούς. Μερικές σεληνιακές ημέρες είναι γενικά καλύτερες για την έναρξη θεραπείας από άλλες· η 8η, η 15η και η 30η θεωρούνται ευοίωνες για θρησκευτική πρακτική.

Τα πολύτιμα χάπια

Η σύνδεση φτάνει μέχρι τη φαρμακευτική. Η θιβετιανή ιατρική ταξινομεί τις ουσίες της σε έξι γεύσεις, καθεμία φτιαγμένη από δύο στοιχεία, και τις χρησιμοποιεί για να αυξήσει ή να ηρεμήσει τους χυμούς.

Οι πιο πολύτιμες φόρμουλες είναι τα rinchen rilbu, τα πολύτιμα χάπια, που παρασκευάζονται από δεκάδες φυτικά, ορυκτά και μεταλλικά συστατικά. Πολλά περιέχουν tsothel, μια επεξεργασμένη ένωση υδραργύρου της οποίας η προετοιμασία συγκαταλέγεται στις πιο μακροχρόνιες και καλά φυλασσόμενες διαδικασίες της παράδοσης. Η παράδοση απαιτεί και τα δύο να φτιάχνονται σε αστρολογικά επιλεγμένες ημερομηνίες, με τους ιατρούς να οραματίζονται τους εαυτούς τους ως τον Βούδα της Ιατρικής και να απαγγέλλουν το μάντρα του πάνω από το έργο. Για την παράδοση, ένα φάρμακο που φτιάχτηκε σε λάθος χρόνο και χωρίς τις τελετές είναι απλώς ύλη.

Αυτή η αρχή συναντά πλέον τη σύγχρονη ρύθμιση. Οι μεγάλης κλίμακας παραγωγοί στην Κίνα και στην εξορία έχουν στραφεί στα εργοστασιακά πρότυπα κατασκευής, τα οποία απαιτούν παραγωγή καθ' όλη τη διάρκεια του έτους και ομοιόμορφες παρτίδες, και πολλοί παραδοσιακοί ιατροί υποστηρίζουν ότι η εγκατάλειψη του αστρολογικού ημερολογίου και των μυήσεων αλλάζει το τι είναι το φάρμακο. Η επιστημονική άποψη για την ασφάλεια των παρασκευασμάτων υδραργύρου παραμένει διχασμένη.

Διαβάζοντάς τη σήμερα

Η θιβετιανή αστρολογία εξακολουθεί να εφαρμόζεται: το αλμανάκ εκδίδεται κάθε χρόνο, οι οικογένειες συμβουλεύονται τους αστρολόγους για γεννήσεις, γάμους, κτίρια και κηδείες, και το Men-Tsee-Khang εξακολουθεί να εκπαιδεύει αστρολόγους δίπλα στους γιατρούς. Για έναν αναγνώστη που έρχεται σε αυτήν από τη δυτική αστρολογία, το χρήσιμο πράγμα που πρέπει να παρατηρήσει είναι το πόσο διαφορετικά θέτει το ερώτημα. Δεν ρωτά τι ζώδιο είναι ένα άτομο. Ρωτά πώς τα στοιχεία ενός ατόμου συναντούν τα στοιχεία της εποχής, και τι μπορεί να γίνει για να έρθουν σε ισορροπία.

Η θιβετιανή ιατρική και η αστρολογία της παρουσιάζονται εδώ ως μια πολιτιστική και ιστορική παράδοση. Δεν αποτελούν υποκατάστατο της επαγγελματικής ιατρικής συμβουλής, διάγνωσης ή θεραπείας, και τα παραδοσιακά σκευάσματα, ειδικά αυτά που περιέχουν μέταλλα, δεν πρέπει ποτέ να λαμβάνονται χωρίς εξειδικευμένη επίβλεψη.