Astrologia tibetana

O que é a astrologia tibetana

Os tibetanos designam esta disciplina por tsi ou tsi-rig, a ciência do cálculo, e a expressão revela-se perfeitamente exata. No seu coração reside um conjunto de regras matemáticas destinado a calcular o tempo: as posições do sol e da lua, o momento exato em que muda o mês lunar e o elemento que rege cada ano. Em redor dessa base aritmética, o Tibete desenvolveu um sistema integral para interpretar a vida humana, determinar datas auspiciosas e aplicar uma astrologia médica que indica ao terapeuta quando um remédio será benéfico e quando causará dano. Não é uma mera arte de adivinhação, mas uma explicação pormenorizada de como os ritmos do cosmos se refletem no universo exterior e no organismo humano.

A tradição define-se como uma admirável síntese cultural. Os astrólogos tibetanos reconhecem duas fontes primordiais: Kar-tsi, a astrologia branca proveniente da Índia, e Nag-tsi, a astrologia negra com raízes na China. Sob ambas repousa a mundividência da religião Bön autóctone, com os seus espíritos da paisagem e os seus ritos de apaziguamento e proteção. É a sabedoria budista que integra e confere sentido espiritual a estas três correntes.

Três fontes formativas

Bön. Antes de o budismo se implantar no planalto tibetano, os seus habitantes interpretavam os sinais da natureza, veneravam os elementos da terra, água, fogo e ar, e prestavam culto aos espíritos das montanhas, rios e florestas. A religião Bön colocava o tempo e o espaço sob a autoridade de entidades invisíveis, e boa parte dos rituais de proteção associados à astrologia tibetana — tais como as cruzes de fios e os ritos de resgate energético — provém diretamente deste estrato pré-budista.

China. A tradição afirma que a princesa chinesa Wencheng levou consigo manuais de astrologia e geomancia ao casar com o rei Songtsen Gampo em 641, utilizando esses conhecimentos para escolher o local de fundação do templo de Jokhang em Lhasa. O sábio chinês Kongtse, figura legendária cujo nome evoca Confúcio, passou a ser venerado como patrono das artes oraculares. Desta via derivam os cinco elementos, os doze animais, os oito trigramas e o quadrado mágico Lo Shu de nove casas. Os tibetanos chamaram-lhe astrologia negra em alusão à China, o país negro, devido às roupas escuras envergadas pela sua população.

Índia. A segunda grande corrente chegou com a difusão do budismo a partir do século XI, quando tradutores tibetanos verteram o Tantra de Kalachakra ou Roda do Tempo com o apoio de mestres indianos. A sua tradução inicial por Gyijo Dawa Özer data de 1027, ano que inaugurou formalmente o primeiro Rabjung ou ciclo de sessenta anos pelo qual o Tibete mede a história desde então. O Kalachakra introduziu uma astronomia matemática de origem indiana, que o Tibete designou por astrologia branca em homenagem às vestes brancas tradicionais da Índia.

Do mosteiro ao Estado

Ao longo dos séculos seguintes, os sábios tibetanos fundiram estes elementos num edifício harmonioso. Grandes mestres da tradição Sakya redigiram manuais de cálculo nos séculos XII e XIII. Rangjung Dorje, o terceiro Karmapa (1284–1339), compôs um tratado que fundou a escola Tsurphu. No século XV, Phugpa Lhundrub Gyatso e Khedrub Norsang Gyatso aperfeiçoaram os cálculos do Kalachakra, consolidando a escola Phugpa, que se tornou o calendário oficial do governo dos Dalai Lamas.

A consagração definitiva deu-se sob Desi Sangye Gyatso (1653–1705), regente do quinto Dalai Lama. O seu tratado Berilo Branco codificou a astrologia, o calendário e a geomancia para o Estado tibetano, enquanto o seu Berilo Azul sistematizou os comentários à medicina tradicional. Desde essa época, astrologia e medicina têm sido ensinadas como disciplinas inseparáveis, culminando em 1916 quando o décimo terceiro Dalai Lama fundou em Lhasa o instituto Men-Tsee-Khang para formar médicos e astrólogos conjuntamente, instituição recriada no exílio em Dharamsala em 1961.

Kar-tsi e a Roda do Tempo

Os ensinamentos do Kalachakra dividem o tempo em três planos interligados. O Kalachakra externo abrange o universo físico: a disposição do cosmos e as órbitas do sol, da lua e dos planetas, de onde derivam os almanaques e eclipses. O Kalachakra interno corresponde ao corpo humano, onde os mesmos ciclos se reproduzem através de ventos vitais subtis (rlung, correspondente ao sânscrito prana) que percorrem os canais e centros energéticos. O Kalachakra alternativo constitui o caminho de libertação espiritual: as meditações que emancipam a consciência de ambos os condicionamentos temporais. A convicção de que o cosmos exterior e o organismo humano operam em perfeita sintonia é o pilar da medicina astrológica tibetana.

A astrologia branca calcula minuciosamente os cinco elementos do calendário tradicional indiano: o dia da semana, o dia lunar, a mansão lunar (cada uma das vinte e sete divisões chamadas nakshatras), a combinação energética ou yoga, e a metade do dia lunar ou karana, das quais existem onze variantes. Um ramo complementar de matriz indiana, o Yang-char ou astrologia das vogais ascendentes, correlaciona as vogais sânscritas com os elementos, os planetas e a respiração, sendo usado para avaliar a força vital individual e selecionar momentos propícios para ações decisivas.

O calendário

O calendário do Tibete é de natureza lunissolar. Os seus meses acompanham as fases da lua mas têm de manter-se alinhados com o ciclo das quatro estações solares, para o que o Kalachakra define uma proporção matemática rigorosa: 67 meses lunares correspondem a 65 meses solares. O desfasamento acumulado entre ambos é compensado através da intercalação de um mês suplementar a cada 32,5 meses aproximadamente.

O cálculo dos dias diários é ainda mais singular. Um dia lunar (tshe-zhag) é o tempo que a lua demora a afastar-se doze graus do sol, a trigésima parte de uma lunação completa. Como as velocidades aparentes de ambos variam, um dia lunar pode durar na realidade entre 20 e 27 horas solares. O calendário atribui a cada dia civil o número do dia lunar que estiver ativo no momento da aurora, pelas cinco horas da manhã. Se um dia lunar curto começa depois de uma aurora e termina antes da seguinte, não tem aurora correspondente e o calendário omite esse número. Pelo contrário, se um dia lunar longo abrange duas auroras sucessivas, o seu número repete-se em dois dias civis seguidos. Por esta razão, os almanaques tibetanos apresentam frequentemente dois dias quinze seguidos ou passam diretamente do dia três para o dia cinco.

Como as escolas Phugpa e Tsurphu utilizam constantes ligeiramente diferentes para calcular a posição média do sol, inserem os meses intercalares em alturas distintas. Na maioria dos anos coincidem, mas em certos períodos a celebração do Losar, o Ano Novo tibetano, fica separada por um mês inteiro entre ambas as tradições, alterando as datas de cerimónias religiosas e a colheita de plantas medicinais. Todos os anos, os astrólogos editam um volumoso almanaque, o lo-tho, que detalha todas estas coordenadas.

Nag-tsi e os cinco elementos

Enquanto a astrologia branca calcula com rigor o quando temporal, a astrologia negra determina a qualidade desse momento. A sua aplicação prática, o Jung-tsi ou astrologia dos elementos, baseia-se em cinco substâncias herdadas da tradição chinesa: Madeira, Fogo, Terra, Ferro e Água. A terminologia tibetana utiliza sistematicamente a palavra Ferro onde os textos chineses empregam Metal. Estes elementos não devem ser confundidos com os cinco constituintes da medicina física (terra, água, fogo, ar e espaço), que compõem a matéria biológica. No Jung-tsi, representam princípios qualitativos do tempo e as regras da sua interação mútua.

Essas relações estruturam-se através de dois ciclos fundamentais. No ciclo de mãe e filho, cada elemento alimenta naturalmente o seguinte: a Água nutre a Madeira, a Madeira alimenta o Fogo, o Fogo gera a Terra pelas suas cinzas, a Terra engendra o Ferro no seu seio e o Ferro condensa a Água. No ciclo de inimigo e amigo, cada elemento subjuga outro: a Água apaga o Fogo, o Fogo funde o Ferro, o Ferro corta a Madeira, a Madeira esgota a Terra e a Terra represa a Água. Todo o raciocínio oracular no Jung-tsi, desde a análise de um ano até à compatibilidade matrimonial, decorre destas alianças e tensões elementais.

Segundo a lenda, uma grande tartaruga dourada emergiu das águas primordiais trazendo inscritos na sua carapaça os princípios da astrologia. O diagrama desenhado sobre o seu ventre chama-se Sipa Khorlo, contendo em círculos concêntricos os doze animais, os oito Parkha e os nove Mewa. Este escudo protetor é colocado sobre a entrada dos lares tibetanos para afastar influências nocivas. Os ocidentais confundem-no por vezes com a Roda da Vida (Bhavachakra), mas os seus papéis são distintos: a Roda da Vida ilustra os seis reinos de renascimento cármico, enquanto o Sipa Khorlo representa a organização do tempo.

Os doze animais e o ciclo sexagenário

Os doze animais arquetípicos são o Rato, o Boi, o Tigre, a Lebre, o Dragão, a Serpente, o Cavalo, a Ovelha, o Macaco, o Pássaro, o Cão e o Porco. Cada animal possui uma filiação elemental intrínseca, uma direção no espaço e uma polaridade masculina ou feminina. Ao combinarem-se com os cinco elementos — cada um tomado sucessivamente nas suas vertentes masculina e feminina — formam um ciclo regular de sessenta anos, como o ano Fogo-Cavalo ou Madeira-Serpente. A contagem tibetana difere da chinesa por iniciar o ciclo no ano Fogo-Lebre (1027 d. C.) em vez de Madeira-Rato. O décimo sétimo Rabjung começou em 1987, correspondendo o ano de 2026 ao ano Fogo-Cavalo.

Os dias da semana associam-se a influências planetárias análogas às indianas, e cada animal de nascimento possui dias favoráveis: um dia la e um dia vital propícios, a par de um dia de obstáculo que exige grande reserva. Os astrólogos analisam estes fatores para agendar viagens e negócios relevantes.

Os nove Mewa

Os Mewa, termo que significa literalmente «marcas de nascença» ou «sinais», correspondem aos algarismos de um a nove organizados na grelha do quadrado mágico Lo Shu, no qual a soma de cada linha, coluna e diagonal totaliza quinze. Cada algarismo possui uma cor própria, um elemento e uma orientação cardeal.

O Mewa regente de cada ano recua um número anualmente, pelo que o retorno à mesma combinação exata de Mewa, elemento e animal exige um grande ciclo de 180 anos, composto por três Rabjungs. O Mewa do ano de nascimento define o Mewa natal da pessoa, e a tradição associa a cada um traços de temperamento: os brancos ligam-se a forças protetoras e prosperidade, o dois negro a provações na mocidade e o cinco amarelo a oscilações súbitas na saúde e nos bens. A partir dele determinam-se cálculos para o corpo, poder e fortuna, vistos como reflexo de inclinações cármicas de vidas passadas.

Os oito Parkha

Os Parkha são os oito trigramas do I Ching, formados por combinações de três linhas contínuas e partidas: Li, Khon, Dva, Khen, Kham, Gin, Zin e Zon. Situam as forças da natureza nas oito direções do espaço e formam a base da geomancia tibetana. O Parkha de cada pessoa determina-se correlacionando a idade cronológica ao longo do círculo, avançando a partir de Li no sentido horário para os homens, e a partir de Kham no sentido anti-horário para as mulheres.

A direção do Parkha anual gera quatro rumos favoráveis e quatro desfavoráveis para esse período:

As cinco forças vitais

O traço mais original da astrologia tibetana, sem paralelo estrito nas tradições vizinhas da Índia e da China, é a sua leitura do ser humano através de cinco princípios vitais, expressos sob a forma de elementos.

• Srog, a força vital: o esteio primordial da existência biológica, determinado pelo elemento nativo do animal do ano natal. Quem nasce sob o signo do Cavalo detém uma força vital associada ao Fogo.
• Lu, o corpo: a saúde física e a imunidade orgânica, calculada a partir de uma tabela de correspondências que atribui a cada um dos sessenta anos um elemento corporal específico, independente do elemento do ano.
• Wangthang, o poder: a prosperidade material, a reputação e a capacidade de realizar desígnios no mundo, governado pelo elemento que acompanha o animal no ano de nascimento. O ano Fogo-Rato confere poder de Fogo.
• Lungta, o cavalo de vento: a boa fortuna, a capacidade magnética e o vento propício que permite que os acontecimentos corram favoravelmente. É simbolizado pelas bandeiras de oração que esvoaçam nos desfiladeiros dos Himalaias.
• La, a alma subtil: uma energia espiritual protetora extremamente sensível que pode enfraquecer, dispersar-se ou extraviar-se perante grandes choques emocionais. O seu elemento é sempre a mãe do elemento da força vital, de modo que a força de Fogo do Cavalo possui uma energia la de Madeira.

O astrólogo confronta estas cinco energias pessoais com os elementos do ano corrente. Quando o elemento do ano atua como mãe ou amigo de uma força individual, essa área da vida floresce; se atua como inimigo, sofre pressões e carências. Um dano sobre o princípio la é tido como muito grave, pois a estabilidade da própria força vital depende do seu equilíbrio.

Perante um ano adverso, a tradição não incita ao conformismo fatalista mas prescreve remédios rituais: orações de proteção, generosidade com os necessitados, renovação de bandeiras de oração e o fabrico do Namkha, uma cruz de varetas sobre a qual se tecem fios com as cores dos cinco elementos na proporção exata exigida pelo mapa natal. O Namkha é um ritual ancestral de raiz Bön, popularizado no Ocidente por Chögyal Namkhai Norbu, devendo ser consagrado por um mestre qualificado antes de ser utilizado.

Sowa Rigpa: astrologia e arte médica

A medicina tradicional do Tibete, Sowa Rigpa ou a ciência da cura, é o campo onde a astrologia encontra a sua aplicação mais concreta. O seu texto basilar, os Quatro Tantras (Gyüshi), foi compilado no século XII pelo médico Yuthok Yönten Gönpo. A obra decorre na cidade mítica de Tanadug, onde o Buda da Medicina instrui sábios e divindades. O primeiro livro resume o saber médico sob a metáfora de uma grande árvore com 3 raízes, 9 troncos, 47 ramos e 224 folhas doutrinais.

Para este sistema, o universo e o corpo físico são formados por cinco elementos — terra, água, fogo, vento e espaço —, que no organismo humano se expressam através de três humores fundamentais ou nyepa.

A saúde é definida como a harmonia dinâmica destes três humores com os sete constituintes corporais e os três tipos de excreção orgânica. Cada humor desdobra-se em cinco funções secundárias. O vento, por exemplo, divide-se no vento que sustenta a vida na cabeça, o vento ascendente no peito que rege a voz, o vento penetrante no coração que comanda os movimentos, o vento que apoia a digestão e o vento descendente que controla as excreções.

Astrologia médica aplicada

Como os ritmos do céu e do organismo pulsam em uníssono, os três humores oscilam consoante a hora do dia, a estação climática e os trânsitos da lua, fatores que o médico tradicional tibetano, o amchi, pondera continuamente. No diagnóstico pelo pulso, o médico coloca três dedos sobre as artérias radiais de cada pulso do paciente para avaliar os órgãos vitais, tendo a mesma pulsação significados distintos no inverno ou no verão devido ao fluxo sazonal do sangue. Os Quatro Tantras definem dez momentos precisos para tomar remédios — em jejum, durante as refeições ou entre garfadas — consoante o humor afetado.

O aspeto mais fascinante desta ligação reside no acompanhamento da energia vital la. Os tratados explicam que esta energia subtil circula de forma metódica pelo corpo ao longo dos trinta dias do mês lunar: sobe a partir dos pés no novilúnio (o pé esquerdo nos homens, o direito nas mulheres), percorre as pernas e o tronco até culminar no topo da cabeça na lua cheia, descendo suavemente até ao trigésimo dia. O médico evita rigorosamente aplicar sangrias ou moxabustão no ponto exato onde a energia la repousa nesse dia, para não ferir a vitalidade do doente. Certos dias lunares são tidos por excelentes para iniciar terapias complexas, sendo os dias 8, 15 e 30 reverenciados pela sua bênção espiritual.

As pílulas preciosas

Esta interdependência manifesta-se igualmente na farmacopeia. A medicina tibetana organiza os ingredientes curativos em seis sabores fundamentais, associados cada um à união de dois elementos, utilizados para harmonizar os humores.

Os preparados mais sagrados da medicina tibetana são as rinchen rilbu ou pílulas preciosas, compostas por dezenas de plantas, gemas moídas e minerais purificados. Muitas contêm tsothel, um preparado alquímico de mercúrio purificado cujo processo secreto de fabrico constitui uma das técnicas mais demoradas da tradição. As regras médicas determinam que a moagem e mistura dos pós decorram estritamente em momentos definidos pelo calendário astrológico, acompanhadas por meditações contínuas em que os terapeutas visualizam o Buda da Medicina e entoam o seu mantra. Na visão tradicional, um medicamento feito fora da hora astrológica propícia ou sem consagração ritual fica privado de eficácia espiritual.

Esta exigência milenar entra hoje em tensão com as práticas da indústria farmacêutica contemporânea. Laboratórios em larga escala na China e na Índia produzem remédios em série ao longo do ano para satisfazer a procura, o que leva mestres tradicionais a alertar para o risco de desvitalização das fórmulas quando se prescinde do ritmo astrológico e das bênçãos rituais. A nível médico internacional, a segurança farmacológica de compostos com metais purificados continua a ser avaliada por investigadores independentes.

A sua leitura na contemporaneidade

A astrologia tibetana mantém uma vitalidade impressionante no mundo atual: o almanaque oficial é publicado todos os anos sem interrupção, as famílias procuram os lamas e astrólogos para orientar casamentos, partos e cerimónias fúnebres, e o Men-Tsee-Khang continua a diplomar novas gerações de médicos e astrólogos. Para o leitor familiarizado com a astrologia ocidental, o aspeto mais esclarecedor reside na singularidade da sua abordagem: não procura adivinhar o signo zodiacal de alguém, mas entender como as energias do indivíduo se afinam com o pulsar cósmico do momento, e que atitudes conscientes podem restabelecer o equilíbrio natural da vida.

A medicina tibetana e os seus preceitos astrológicos são apresentados neste estudo sob uma perspetiva exclusivamente cultural e histórica. De forma alguma substituem a consulta, o diagnóstico ou o tratamento prestado por médicos e serviços de saúde credenciados, e os compostos terapêuticos tradicionais — em especial os que contêm minerais ou metais purificados — nunca devem ser administrados sem supervisão médica especializada.