تبتی علم نجوم

تبتی علم نجوم کیا ہے

تبتی اس علم کو tsi یا tsi-rig (حساب کتاب کا علم) کہتے ہیں، اور یہ نام بالکل درست ہے۔ اس کے مرکز میں وقت کا حساب لگانے کے لیے ریاضی کا ایک مجموعہ ہے: سورج اور چاند کہاں کھڑے ہیں، مہینہ کب تبدیل ہوتا ہے، کون سا عنصر سال پر حکمرانی کرتا ہے۔ اس ریاضی کے گرد تبت نے انسان کی زندگی کو پڑھنے کا ایک طریقہ، تاریخوں کے انتخاب کا ایک طریقہ، اور ایک ایسا طبی علم نجوم وضع کیا جو معالج کو بتاتا ہے کہ علاج کب فائدہ دے گا اور کب نقصان پہنچا سکتا ہے۔ یہ قسمت بتانے کا فن کم اور اس بات کی تفصیل زیادہ ہے کہ وقت کے چکر دنیا اور جسم دونوں میں بیک وقت کیسے حرکت کرتے ہیں۔

یہ روایت ایک امتزاج (synthesis) ہے، اور یہ بات کھلے عام کہی جاتی ہے۔ تبتی نجومی اس کے دو اہم ماخذ بتاتے ہیں، کار-تسی (Kar-tsi) یعنی ہندوستان سے آنے والا سفید علم نجوم، اور ناگ-تسی (Nag-tsi) یعنی چین سے آنے والا سیاہ علم نجوم۔ ان دونوں کے پیچھے مقامی بون (Bon) مذہب کی قدیم دنیا موجود ہے، جس میں مقامات کی روحیں اور تحفظ کی رسومات شامل ہیں۔ بدھ مت ان تینوں کو ایک ساتھ جوڑتا ہے۔

تین ماخذ

بون (Bon): تبت میں بدھ مت کے پہنچنے سے پہلے، اس کے لوگ شگون پڑھتے تھے، زمین، پانی، آگ اور ہوا کی قوتوں کا احترام کرتے تھے، اور پہاڑوں، جھیلوں اور مٹی کی روحوں سے نمٹتے تھے۔ بون متون زمان و مکان کو طاقتور دیوتاؤں کی حکمرانی کے تحت رکھتے ہیں، اور تبتی علم نجوم سے منسلک تحفظ کی بہت سی رسومات، جیسے دھاگوں کے کراس اور فدیے کی پیشکشیں، اسی پرت سے آئی ہیں۔

چین: روایت بتاتی ہے کہ چینی شہزادی وینچینگ (Wencheng) 641 میں جب بادشاہ سونگتسین گیمپو (Songtsen Gampo) سے شادی کرنے آئی تو اپنے ساتھ نجومی اور جیومینٹک (geomantic) متون لائی تھی، اور اس نے انہیں لہاسا میں جوکھانگ مندر کی جگہ کا تعین کرنے کے لیے استعمال کیا تھا۔ چینی عقلمند شخصیت کونگتسے (Kongtse)، ایک تبتی کردار ہے جو اپنا نام کنفیوشس سے لیتا ہے، اور فال گیری کا سرپرست بن گیا۔ اسی دھارے سے پانچ عناصر، بارہ جانور، آٹھ ٹریگرام (trigrams) اور نو خانوں والا لو شو (Lo Shu) آیا۔ تبتیوں نے چین کے لیے اپنے نام (سیاہ ملک) کی وجہ سے، وہاں کے لوگوں کے سیاہ لباس کی مناسبت سے، اسے سیاہ علم نجوم کا نام دیا۔

ہندوستان: دوسری بڑی لہر 11ویں صدی میں بدھ مت کے بعد کے پھیلاؤ کے ساتھ آئی، جب تبتی مترجمین نے ہندوستانی سکالرز کے ساتھ مل کر 'کالچکر تنتر' (Kalachakra Tantra) یعنی وقت کے پہیے پر کام کیا۔ اس کا پہلا ترجمہ گیجو داوا اوزر نے کیا جو 1027 کا ہے، اور وہ سال پہلے ربجنگ (Rabjung) یعنی ساٹھ سالہ چکر کا آغاز بن گیا جس کے ذریعے تبتی تب سے اب تک گنتی کرتے آ رہے ہیں۔ کالچکر اپنے ساتھ ایک مکمل ہندوستانی فلکیات لایا، اور تبت نے ہندوستان کے سفید لباس کی مناسبت سے اسے سفید علم نجوم کا نام دیا۔

خانقاہ سے ریاست تک

اگلی چند صدیوں میں تبتی سکالرز نے ان درآمد شدہ علوم کو ایک واحد نظام میں بدل دیا۔ ساکیہ (Sakya) کے اساتذہ نے 12ویں اور 13ویں صدیوں میں حساب کتاب پر لکھا۔ تیسرے کرماپا، رنگجنگ دورجے (1284–1339) نے علم نجوم کا ایک ایسا مجموعہ مرتب کیا جس نے ترفو (Tsurphu) اسکول کی بنیاد رکھی۔ 15ویں صدی میں پھگپا لھنڈرب گیاتسو اور کھیڈرب نورسنگ گیاتسو نے کالچکر کے حساب کتاب پر نظر ثانی کی، اور ان کا پھگپا (Phugpa) اسکول دلائی لامہ کی حکومت کا سرکاری کیلنڈر بن گیا۔

فیصلہ کن قدم پانچویں دلائی لامہ کے ریجنٹ دیسی سانگیے گیاتسو (1653–1705) کے دور میں اٹھایا گیا۔ ان کی کتاب وائٹ بیرل نے علم نجوم، کیلنڈر اور جیومینسی کو ضابطہ بند کیا، اور ان کی کتاب بلیو بیرل نے طب کے 'Four Tantras' کے لیے یہی کام کیا۔ تب سے علم نجوم اور طب کو جڑواں علوم کے طور پر پڑھایا جانے لگا، اور 1916 میں تیرہویں دلائی لامہ نے لہاسا میں دونوں کے ایک ادارے کے طور پر 'مانتسی خانگ' (Men-Tsee-Khang) کی بنیاد رکھی۔ اسے 1961 میں دھرم شالہ کی جلاوطنی میں دوبارہ قائم کیا گیا۔

کار-تسی اور وقت کا پہیہ

کالچکر وقت کی تعلیم تین سطحوں پر دیتا ہے۔ بیرونی کالچکر کائنات ہے: دنیا کا نظام اور سورج، چاند اور سیاروں کے راستے، جن سے کیلنڈر اور گرہن کا حساب لگایا جاتا ہے۔ اندرونی کالچکر جسم ہے، جہاں وہی چکر لطیف جسم کے چینلز اور مراکز کے ذریعے ہواؤں (rlung، سنسکرت میں prana) کی حرکت کے طور پر دہرائے جاتے ہیں۔ متبادل کالچکر عمل کا راستہ ہے، یعنی مراقبہ اور دیوتا کا یوگا، جس کا مقصد پریکٹیشنر کو ان دونوں چکروں سے آزاد کرنا ہے۔ یہ خیال کہ بیرونی وقت اور اندرونی وقت ایک ہی پہیے پر چلتے ہیں، تبتی طبی علم نجوم کی بنیاد ہے۔

سفید علم نجوم ہندوستانی جنتری (almanac) کے پانچ عوامل کو ٹریک کرتا ہے: ہفتے کا دن، قمری دن، قمری حویلی (چاند کے راستے کی 27 تقسیموں میں سے ایک، یعنی نکشتر)، ان کا ملاپ جو یوگا کہلاتا ہے، اور آدھا قمری دن جو کارنا کہلاتا ہے، اور جس کی گیارہ اقسام ہیں۔ ایک چھوٹی ہندوستانی شاخ، یانگ-چار (Yang-char)، جو ابھرتے ہوئے حروف علت کا علم نجوم ہے، سنسکرت کے حروف علت کو عناصر اور سانس کے ساتھ جوڑتی ہے اور اسے انسان کی زندگی کی توانائی جانچنے اور فیصلہ کن کارروائی کے لمحات منتخب کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا تھا۔

کیلنڈر

تبتی کیلنڈر قمری اور شمسی (lunisolar) ہے۔ اس کے مہینے چاند کی پیروی کرتے ہیں، لیکن انہیں موسموں کے ساتھ بھی ہم آہنگ رہنا چاہیے، اور کالچکر اس کا تناسب طے کرتا ہے: 67 قمری مہینے 65 شمسی مہینوں کے برابر ہیں۔ اس فرق کو تقریباً ہر 32.5 مہینوں کے بعد ایک مہینہ دوگنا کر کے ختم کیا جاتا ہے۔

دن کا حساب اس سے بھی مشکل ہے۔ قمری دن، یعنی tshe-zhag، وہ وقت ہے جو چاند کو سورج پر بارہ ڈگری حاصل کرنے میں لگتا ہے، جو کہ نئے چاند سے نئے چاند تک کے چکر کا تیسواں حصہ ہے۔ چونکہ دونوں اجسام بدلتی ہوئی رفتار سے حرکت کرتے ہیں، اس لیے ایک قمری دن تقریباً 20 سے 27 گھنٹے تک کا ہو سکتا ہے۔ کیلنڈر ہر شمسی دن کو اس قمری دن کا نمبر دیتا ہے جو صبح طلوعِ آفتاب کے وقت، یعنی صبح 5 بجے کے قریب لاگو ہوتا ہے۔ ایک چھوٹا قمری دن جو ایک طلوعِ آفتاب کے بعد شروع ہو اور اگلے سے پہلے ختم ہو جائے، اسے کبھی کوئی تاریخ نہیں ملتی، اس لیے وہ مہینہ ایک نمبر چھوڑ دیتا ہے۔ ایک لمبا قمری دن جو دو طلوعِ آفتاب پر محیط ہو، وہ دونوں دنوں کو اپنا نمبر دیتا ہے، اس لیے وہ مہینہ ایک نمبر کو دہرا دیتا ہے۔ تبتی کیلنڈرز میں معمول کے مطابق دو 15ویں تاریخیں ہوتی ہیں، یا کوئی 4 تاریخ نہیں ہوتی۔

پھگپا (Phugpa) اور ترفو (Tsurphu) اسکول سورج کی اوسط پوزیشن کے لیے قدرے مختلف مستقلات (constants) استعمال کرتے ہیں، اس لیے وہ اپنے دوہرے مہینے مختلف جگہوں پر رکھتے ہیں۔ زیادہ تر سالوں میں وہ متفق ہوتے ہیں، لیکن کبھی کبھار 'لوسر' (نیا سال) دونوں میں ایک ماہ کے فاصلے پر آتا ہے، جس سے تہوار، رسومات اور ادویات بنانے کی تاریخیں بھی آگے پیچھے ہو جاتی ہیں۔ ہر سال نجومی ایک جنتری یعنی lo-tho شائع کرتے ہیں، جو یہ سب دن بہ دن واضح کرتی ہے۔

ناگ-تسی اور پانچ عناصر

جہاں سفید علم نجوم بتاتا ہے کہ وقت کب ہے، وہیں سیاہ علم نجوم بتاتا ہے کہ یہ کس قسم کا وقت ہے۔ اس کا کام کرنے کا طریقہ، جنگ-تسی (Jung-tsi)، یعنی عنصری علم نجوم، چین سے لیے گئے پانچ عناصر پر مبنی ہے: لکڑی، آگ، زمین، لوہا اور پانی۔ چینی ذرائع میں جہاں 'دھات' کہا جاتا ہے، تبتی اسے 'لوہا' کہتے ہیں۔ یہ تبتی طب کے پانچ عناصر (زمین، پانی، آگ، ہوا اور خلا) نہیں ہیں، جو مادے کی ساخت کو بیان کرتے ہیں۔ جنگ-تسی میں یہ وقت کی خصوصیات اور ان کے آپس میں ملنے کے انداز کو بیان کرتے ہیں۔

دو چکر ان ملاقاتوں کو کنٹرول کرتے ہیں۔ ماں-بیٹا چکر میں ہر عنصر اگلے عنصر کو جنم دیتا ہے: پانی لکڑی کو خوراک دیتا ہے، لکڑی آگ کو ایندھن دیتی ہے، آگ اپنی راکھ سے زمین بناتی ہے، زمین لوہے کو جنم دیتی ہے، اور لوہا پانی کو جمع کرتا ہے۔ دشمن-دوست چکر میں ہر عنصر دوسرے کو ہرا دیتا ہے: پانی آگ کو بجھاتا ہے، آگ لوہے کو پگھلاتی ہے، لوہا لکڑی کو کاٹتا ہے، لکڑی زمین کو نچوڑتی ہے، اور زمین پانی کو روکتی ہے۔ جنگ-تسی میں کوئی بھی فیصلہ، خواہ وہ سال کے امکانات ہوں یا کسی جوڑے کی مطابقت، اسی بات پر منحصر ہوتا ہے کہ شامل عناصر کے درمیان ان میں سے کون سا تعلق پایا جاتا ہے۔

اس کی بنیادی خرافات ایک عظیم سنہری کچھوے کی کہانی سناتی ہے جو قدیم پانیوں سے اپنی پیٹھ پر علم نجوم کا علم لیے ابھرا تھا۔ اس کے پیٹ پر بنا ہوا چارٹ سپا کھرلو (Sipa Khorlo) ہے، جس میں بارہ جانور، آٹھ پرکھا اور نو میوا حلقوں میں ترتیب دیے گئے ہیں۔ اسے تبتی دروازوں پر حفاظت کے لیے لٹکایا جاتا ہے۔ اسے 'بھاوچکر' (Bhavachakra) یعنی زندگی کے پہیے سے خلط ملط کرنا آسان ہے، لیکن یہ دونوں مختلف کام کرتے ہیں: زندگی کا پہیہ کرما اور پنر جنم کے چھ دائروں کا نقشہ بناتا ہے، جبکہ سپا کھرلو وقت کا نقشہ بناتا ہے۔

جانور اور ساٹھ سال

بارہ جانور چوہا، بیل، ٹائیگر، خرگوش، ڈریگن، سانپ، گھوڑا، بھیڑ، بندر، پرندہ، کتا اور سور ہیں۔ ہر ایک کا اپنا عنصر، سمت اور صنف ہوتی ہے۔ جب انہیں پانچ عناصر کے ساتھ ملایا جاتا ہے، اور ہر ایک کو دو بار لیا جاتا ہے، ایک بار نر اور پھر مادہ کے طور پر، تو ان سے ساٹھ نامزد سال بنتے ہیں جیسے 'آگ-گھوڑا' یا 'لکڑی-سانپ'۔ تبتی چکر چینی چکر سے ایک فرق رکھتا ہے: یہ لکڑی-چوہے کی بجائے 'آگ-خرگوش' کے سال 1027 سے شروع ہوتا ہے۔ سترہواں ربجنگ 1987 میں شروع ہوا، اور 2026 ایک آگ-گھوڑے کا سال ہے۔

ہندوستان کی طرح ہفتے کے دن سیاروں کے حکمرانوں پر مشتمل ہوتے ہیں، اور ہر پیدائشی جانور کے اپنے دن ہوتے ہیں: ایک 'لا' (la) دن اور ایک زندگی کا دن جو اس کے حق میں ہوتے ہیں، اور ایک رکاوٹ کا دن جو اس کے خلاف کام کرتا ہے۔ تاریخوں کا انتخاب کرتے وقت نجومی ان سے مشورہ کرتے ہیں۔

نو میوا (The nine Mewa)

میوا (Mewa)، جس کا لفظی مطلب 'تِل' یا 'پیدائشی نشانات' ہے، ایک سے لے کر نو تک کے نمبر ہیں جو لو شو کے جادوئی مربع کی صورت میں ترتیب دیے گئے ہیں، جس کی ہر قطار، کالم اور ترچھی لکیر کا مجموعہ پندرہ ہوتا ہے۔ ہر ایک کا اپنا رنگ، عنصر اور قطب نما پر ایک مقام ہے۔

سال کا حکمران میوا ہر سال ایک درجہ نیچے آ جاتا ہے، اس لیے اسی میوا، عنصر اور جانور کی مکمل واپسی میں 180 سال لگتے ہیں، یعنی تین ربجنگ (Rabjung) جو بالائی، درمیانی اور زیریں چکروں کے نام سے جانے جاتے ہیں۔ انسان کے پیدائشی سال کا میوا اس کا ذاتی میوا کہلاتا ہے، اور کتابچے ہر ہندسے کو ایک کردار دیتے ہیں: سفید نمبروں کا تعلق دیوتاؤں اور خوش قسمتی سے ہے، دو کالے ہندسے زندگی کی ابتدائی مشکلات سے جڑے ہیں، اور پانچ پیلے ہندسے اچانک بیماری اور نقصان کی نشاندہی کرتے ہیں۔ زندگی کی قوت، جسم، طاقت اور خوش قسمتی کے لیے اس سے مزید میواز نکالے جاتے ہیں، اور ان سب کو مل کر گزشتہ کرما اور موجودہ رجحانات کی علامات کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔

آٹھ پرکھا (The eight Parkha)

پرکھا آئی چنگ (I Ching) کے آٹھ ٹریگرام (trigrams) ہیں، جو ٹوٹی ہوئی اور غیر ٹوٹی ہوئی لکیروں سے بنے ہیں: لی (Li)، کھون (Khon)، ڈوا (Dva)، کھین (Khen)، کھام (Kham)، گن (Gin)، زن (Zin) اور زون (Zon)۔ یہ قطب نما کے گرد عنصری قوتوں کو ترتیب دیتے ہیں اور تبتی جیومینسی کی بنیاد ہیں۔ سال کے لیے کسی شخص کا پرکھا اس کی عمر کے لحاظ سے گن کر معلوم کیا جاتا ہے، مرد کے لیے لی (Li) سے گھڑی کی سمت (clockwise) میں، اور عورت کے لیے کھام (Kham) سے گھڑی کی مخالف سمت میں (counter-clockwise)۔

پرکھا (Parkha) سے سال کے لیے چار اچھی اور چار بری سمتیں نکلتی ہیں۔

زندگی کی پانچ قوتیں

تبتی علم نجوم کا سب سے امتیازی حصہ، جس کی بالکل ویسی کوئی مثال ہندوستان یا چین میں نہیں ملتی، کسی شخص کو پانچ قوتوں کے ذریعے پڑھنا ہے، جن میں سے ہر ایک کو ایک عنصر کے طور پر ظاہر کیا جاتا ہے۔

• سوگ (Srog)، زندگی کی قوت: انسان کے وجود کی جڑ، جو پیدائشی جانور کے عنصر سے ملتی ہے۔ گھوڑے کے سال میں پیدا ہونے والے شخص کی زندگی کی قوت 'آگ' ہوتی ہے۔
• لو (Lu)، جسم: صحت اور جسمانی مدافعت، جو ایک ایسی جدول سے پڑھی جاتی ہے جو ساٹھ سالوں میں سے ہر ایک کو سال کے حکمران عنصر سے ہٹ کر اس کا اپنا جسمانی عنصر دیتی ہے۔
• ونگ ٹنگ (Wangthang)، طاقت: دولت، حیثیت اور کام کروانے کی صلاحیت، جو پیدائش کے سال کے عنصر سے ملتی ہے۔ 'آگ-چوہا' کا سال آگ کی طاقت دیتا ہے۔
• لنگٹا (Lungta)، ونڈ-ہارس (ہوا کا گھوڑا): قسمت اور کامیابی، وہ عنصر جو چیزوں کو انسان کے حق میں کرتا ہے۔ اس کے جھنڈے وہی دعائیہ جھنڈے ہیں جو ہمالیہ کے دروں پر لٹکائے جاتے ہیں۔
• لا (La)، روح: ایک لطیف اور حفاظتی جوہر جو کمزور یا گم ہو سکتا ہے۔ اس کا عنصر زندگی کی قوت والے عنصر کی ماں ہے، اس لیے گھوڑے کی 'آگ' والی زندگی کی قوت میں 'لکڑی' کی روح (la) ہوتی ہے۔

نجومی ان میں سے ہر ایک کا موازنہ موجودہ سال، مہینے اور دن کے عناصر سے کرتا ہے۔ جہاں سال کا عنصر کسی قوت کی ماں یا دوست ہو، وہاں اس قوت کو تقویت ملتی ہے؛ جہاں وہ اس کا دشمن ہو، وہاں وہ قوت دباؤ میں ہوتی ہے۔ ایک مجروح 'لا' (روح) خطرناک ہوتی ہے کیونکہ زندگی کی قوت کا دارومدار اسی پر ہوتا ہے۔

کسی مشکل سال کے لیے یہ روایت ہار ماننے کے بجائے علاج پیش کرتی ہے: دعائیں، فدیہ، دعائیہ جھنڈے لہرانا، اور نمکھا (Namkha)، جو کہ انسان کے عناصر کے مطابق کٹی ہوئی لکڑیوں پر پانچ عنصری رنگوں میں بُنا ہوا ایک دھاگے کا کراس ہے۔ نمکھا ایک بون (Bon) رسم ہے، جسے مغرب میں چوگیال نمکھائی نوربو نے بڑے پیمانے پر سکھایا، اور اسے استعمال کرنے سے پہلے ایک استاد سے مقدس (consecrate) کرایا جاتا ہے۔

سوا رگپا (Sowa Rigpa): علم نجوم اور طب

تبتی طب، سوا رگپا، یعنی شفا یابی کا علم، وہ جگہ ہے جہاں علم نجوم اپنا سب سے عملی کام کرتا ہے۔ اس کا بنیادی متن، 'چار تنتر' (Gyüshi)، 12ویں صدی میں اپنی حتمی شکل کو پہنچا اور اس کا سہرا معالج یوتھوک یونٹین گونپو (Yuthok Yönten Gönpo) کے سر ہے۔ متن تاناڈگ (Tanadug) میں ترتیب دیا گیا ہے، جو طب کا ایک شہر ہے جہاں میڈیسن بدھا (Medicine Buddha) علماء کے ایک مجمعے کو تعلیم دیتا ہے۔ اس کی پہلی کتاب پوری طب کو ایک ایسے درخت کے طور پر پیش کرتی ہے جس کی 3 جڑیں، 9 تنے، 47 شاخیں اور 224 پتے ہیں۔

اس طب میں ہر چیز پانچ عناصر، یعنی زمین، پانی، آگ، ہوا اور خلا سے بنی ہے، اور جسم میں یہ تین 'نیپا' (nyepa) کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں، جن کا ترجمہ اکثر ہیومرز (humours) یا خلط کے طور پر کیا جاتا ہے۔

صحت ان تینوں ہیومرز کا جسم کے سات اجزاء اور تین فضلات کے ساتھ توازن ہے۔ ہر ہیومر کی پانچ اقسام ہیں۔ مثال کے طور پر، ہوا کو سر میں زندگی کو برقرار رکھنے والی ہوا، سینے میں اوپر اٹھنے والی ہوا جو بولنے کی طاقت دیتی ہے، دل سے نکل کر اعضاء کو حرکت دینے والی وسیع ہوا، ہاضمے کی آگ کو جلائے رکھنے والی آگ کے ساتھ والی ہوا، اور فضلہ خارج کرنے والی نیچے کی طرف جانے والی ہوا میں تقسیم کیا گیا ہے۔

طبی علم نجوم (Medical astrology)

چونکہ وقت کے اندرونی اور بیرونی پہیے ایک ساتھ گھومتے ہیں، اس لیے ہیومرز گھنٹے، موسم اور آسمان کے ساتھ بڑھتے اور گھٹتے ہیں، اور تبتی معالج، یعنی امچی (amchi)، انہیں اسی طرح پڑھتا ہے۔ نبض کی تشخیص میں ڈاکٹر ہر کلائی پر تین انگلیاں رکھتا ہے اور ہر انگلی کے نیچے موجود اعضاء کو پڑھتا ہے، اور ایک ہی نبض کا گرمیوں اور سردیوں میں مختلف مطلب ہوتا ہے، کیونکہ ہر موسم کی اپنی نارمل نبض ہوتی ہے۔ بیماری کے مطابق، چار تنتر دوا لینے کے دس مختلف اوقات بھی بتاتے ہیں، جیسے کھانے سے پہلے، دوران، بعد میں، یا نوالوں کے درمیان۔

طب میں علم نجوم کا سب سے حیران کن استعمال 'لا' (روح) کا سراغ لگانا ہے۔ کتابیں بتاتی ہیں کہ یہ قمری مہینے کے دوران جسم میں کیسے حرکت کرتی ہے: یہ نئے چاند کے دن پاؤں سے شروع ہوتی ہے (مردوں کے لیے بائیں، عورتوں کے لیے دائیں)، ٹانگوں اور دھڑ سے ہوتی ہوئی پورے چاند (full moon) کے دن سر کی چوٹی تک پہنچتی ہے، اور تیسویں دن تک دوبارہ نیچے اتر آتی ہے۔ فصد کھولنے (Bloodletting) اور داغنے (moxibustion) کا عمل اس جگہ پر کبھی نہیں کرنا چاہیے جہاں اس دن 'لا' موجود ہو، کیونکہ اسے نقصان پہنچانے سے مریض کی زندگی کی قوت کمزور ہو جائے گی۔ علاج شروع کرنے کے لیے کچھ قمری دن عموماً دوسروں سے بہتر سمجھے جاتے ہیں؛ 8ویں، 15ویں اور 30ویں تاریخ کو مذہبی اعمال کے لیے مبارک مانا جاتا ہے۔

قیمتی گولیاں (The precious pills)

یہ تعلق فارمیسی تک پہنچتا ہے۔ تبتی طب اپنے مادوں کو چھ ذائقوں میں درجہ بند کرتی ہے، ہر ذائقہ دو عناصر سے بنا ہے، اور انہیں ہیومرز کو بڑھانے یا پرسکون کرنے کے لیے استعمال کرتی ہے۔

سب سے قیمتی فارمولے rinchen rilbu یعنی قیمتی گولیاں ہیں، جو درجنوں پودوں، معدنیات اور دھاتوں کے اجزاء سے مل کر بنتی ہیں۔ بہت سوں میں tsothel شامل ہوتا ہے، جو پارے کا ایک پروسیس شدہ مرکب ہے جس کی تیاری روایت میں طویل ترین اور سب سے زیادہ خفیہ طریقوں میں سے ایک ہے۔ روایت کا تقاضا ہے کہ دونوں کو نجومی طور پر منتخب کردہ تاریخوں پر بنایا جائے، جس میں معالجین خود کو میڈیسن بدھا کے طور پر تصور کرتے ہیں اور کام کے دوران اس کا منتر پڑھتے ہیں۔ روایت کے نزدیک، غلط وقت پر اور رسومات کے بغیر بنائی گئی دوا محض ایک مادہ ہے۔

یہ اصول اب جدید ضوابط سے ٹکراتا ہے۔ چین اور جلاوطنی میں بڑے پیمانے پر پیداوار کرنے والے مینوفیکچرنگ کے فیکٹری معیارات کی طرف چلے گئے ہیں، جن کے لیے سال بھر پیداوار اور یکساں بیچز درکار ہوتے ہیں، اور بہت سے روایتی معالجین کا استدلال ہے کہ نجومی کیلنڈر اور روحانی عوامل کو چھوڑنے سے دوا کی نوعیت بدل جاتی ہے۔ پارے کے مرکبات کی حفاظت پر سائنسی رائے اب بھی منقسم ہے۔

اسے آج کیسے پڑھا جاتا ہے

تبتی علم نجوم پر آج بھی عمل کیا جاتا ہے: ہر سال جنتری شائع کی جاتی ہے، خاندان پیدائش، شادی، تعمیرات اور جنازوں پر نجومیوں سے مشورہ کرتے ہیں، اور مانتسی خانگ (Men-Tsee-Khang) اب بھی ڈاکٹروں کے ساتھ ساتھ نجومیوں کی تربیت کرتا ہے۔ ایک ایسا قاری جو مغربی علم نجوم سے اس کی طرف آتا ہے، اس کے لیے غور کرنے والی اہم بات یہ ہے کہ یہ سوال کو کتنے مختلف انداز میں پیش کرتا ہے۔ یہ نہیں پوچھتا کہ کوئی شخص کس برج سے تعلق رکھتا ہے۔ یہ پوچھتا ہے کہ کسی شخص کے عناصر وقت کے عناصر سے کیسے ملتے ہیں، اور انہیں توازن میں لانے کے لیے کیا کیا جا سکتا ہے۔

تبتی طب اور اس کا علم نجوم یہاں ایک ثقافتی اور تاریخی روایت کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ یہ پیشہ ورانہ طبی مشورے، تشخیص یا علاج کا متبادل نہیں ہیں، اور روایتی ادویات، خاص طور پر وہ جن میں دھاتیں شامل ہوں، کبھی بھی مستند نگرانی کے بغیر استعمال نہیں کرنی چاہئیں۔