Тибетска астрологија

Што е тибетска астрологија

Тибеќаните ја нарекуваат оваа дисциплина ци (tsi) или ци-риг (tsi-rig), наука за пресметување, и името е точно. Во нејзиното јадро е тело на аритметика за пресметување на времето: каде стојат Сонцето и Месечината, кога се менува месецот, кој елемент владее со годината. Околу таа аритметика Тибет изгради начин на читање на животот на личноста, начин на избирање датуми и медицинска астрологија што му кажува на лекарот кога третманот ќе помогне, а кога може да наштети. Тоа е помалку вештина за гатање, а повеќе приказ за тоа како циклусите на времето се движат низ светот и низ телото истовремено.

Традицијата е синтеза и таа го кажува тоа отворено. Тибетските астролози зборуваат за два главни извори: Кар-ци (Kar-tsi), Бела астрологија од Индија, и Наг-ци (Nag-tsi), Црна астрологија од Кина. Зад двете стои постариот свет на автохтоната религија Бон, со нејзините духови на местото и заштитните ритуали. Будизмот ги држи сите три заедно.

Три извори

Бон. Пред будизмот да стигне во Тибет, неговиот народ читал предзнаци, ги почитувал силите на земјата, водата, огнот и воздухот и се справувал со духовите на планините, езерата и почвата. Текстовите на Бон ги ставаат времето и просторот под власт на моќни божества, а голем дел од заштитните ритуали што сè уште се поврзани со тибетската астрологија, крстовите од конци и понудите за откуп, доаѓаат од овој слој.

Кина. Традицијата вели дека кинеската принцеза Венченг донела астролошки и геомантиски текстови кога се омажила за кралот Сонгцен Гампо во 641 година и дека ги искористила за да го позиционира храмот Џокханг во Ласа. Кинескиот мудрец Конгце, тибетска фигура која го зема своето име од Конфуциј, станал покровител на гатањето. Од овој тек дошле петте елементи, дванаесетте животни, осумте триграми и квадратот Ло Шу од девет полиња. Тибеќаните ја нарекле Црна астрологија според нивното име за Кина, црната земја, поради темната облека што ја носел нејзиниот народ.

Индија. Вториот голем бран дошол со подоцнежното ширење на будизмот во 11-от век, кога тибетските преведувачи работеле со индиски научници на Калачакра Тантра, Тркалото на времето. Нејзиниот прв превод, од Гјиџо Дава Озер, е датиран во 1027 година, и таа година станала почеток на првиот Рабџунг (Rabjung), 60-годишниот циклус по кој Тибеќаните бројат оттогаш. Калачакра донела целосна индиска астрономија, а Тибет ја нарекол Бела астрологија по белата облека во Индија.

Од манастир до држава

Во следните векови, тибетските научници ги претвориле овие увози во единствен систем. Мајсторите од Сакја пишувале за пресметување во 12-от и 13-от век. Рангџунг Дорџе, Третиот Кармапа (1284–1339), составил компендиум за астрологија што ја основал школата Цурпху. Во 15-от век Пхугпа Лхундруб Гјацо и Кхедруб Норсанг Гјацо ги ревидирале пресметките на Калачакра, а нивната школа Пхугпа станала официјален календар на владата на Далај Ламите.

Одлучувачкиот чекор дошол под Деси Сангје Гјацо (1653–1705), регент на Петтиот Далај Лама. Неговиот Бел берил ги кодифицирал астрологијата, календарот и геомантијата, а неговиот Син берил го сторил истото за Четирите Тантри на медицината. Оттогаш, астрологијата и медицината се изучуваат како науки близнаци, а во 1916 година Тринаесеттиот Далај Лама го основал Мен-Ци-Кханг во Ласа како институт за двете. Тој бил повторно основан во егзил во Дарамсала во 1961 година.

Кар-ци и Тркалото на времето

Калачакра го учи времето на три нивоа. Надворешната Калачакра е космосот: светскиот систем и патеките на Сонцето, Месечината и планетите, од кои се пресметуваат календарот и затемнувањата. Внатрешната Калачакра е телото, каде што истите циклуси се повторуваат како движење на ветровите (rlung, санскритски prana) низ каналите и центрите на суптилното тело. Алтернативната Калачакра е патеката на практиката, медитацијата и јогата на божествата наменети да го ослободат практикантот од двата циклуси. Идејата дека надворешното и внатрешното време се движат на истото тркало е основата на тибетската медицинска астрологија.

Белата астрологија ги следи петте фактори на индискиот алманах: денот во неделата, лунарниот ден, лунарната куќа (една од 27-те поделби на патеката на Месечината, накшатрите), комбинацијата наречена јога и полу-лунарниот ден наречен карана, од кои има единаесет видови. Помала индиска гранка, Јанг-чар, астрологијата на растечките самогласки, ги поврзува санскритските самогласки со елементите и здивот и се користела за мерење на виталноста на личноста и за избирање моменти за одлучувачка акција.

Календарот

Тибетскиот календар е лунисоларен. Неговите месеци ја следат Месечината, но тие мора да останат во чекор со годишните времиња, а Калачакра го одредува соодносот: 67 лунарни месеци се еднакви на 65 соларни месеци. Јазот се затвора со удвојување на еден месец приближно на секои 32,5 месеци.

Денот е уште потежок. Лунарниот ден, tshe-zhag, е времето потребно Месечината да добие дванаесет степени во однос на Сонцето, една триесеттина од циклусот од млада до млада Месечина. Бидејќи и двете тела се движат со променлива брзина, еден лунарен ден може да трае од околу 20 до околу 27 часа. Календарот на секој соларен ден му го дава бројот на лунарниот ден што важи во мугри, пресметано околу 5 часот наутро. Краток лунарен ден што започнува по една зора и завршува пред следната, никогаш не добива датум, така што месецот прескокнува еден број. Долг лунарен ден што опфаќа две зори го дава својот број на двата дена, така што месецот повторува еден број. Тибетските календари рутински имаат два 15-ти или немаат 4-ти ден.

Школите Пхугпа и Цурпху користат малку различни константи за средната позиција на Сонцето, така што тие различно ги поставуваат своите удвоени месеци. Повеќето години тие се согласуваат, но понекогаш Лосар, Новата година, паѓа на растојание од еден месец во двете школи, што ги поместува фестивалите, ритуалите и датумите за подготвување лекови заедно со неа. Секоја година астролозите објавуваат алманах, ло-тхо, кој го поставува сето ова ден по ден.

Наг-ци и петте елементи

Таму каде што Белата астрологија вели кога, Црната астрологија вели какво време е. Нејзиниот работен метод, Јунг-ци, елементарна астрологија, се потпира на пет елементи преземени од Кина: Дрво, Оган, Земја, Железо и Вода. Тибетската употреба вели Железо таму каде што кинеските извори обично велат Метал. Тоа не се петте елементи на тибетската медицина (земја, вода, оган, ветер и простор), кои ја опишуваат градбата на материјата. Во Јунг-ци тие опишуваат квалитети на времето и како тие се среќаваат.

Два циклуси управуваат со тие средби. Во циклусот мајка-син, секој елемент го раѓа следниот: Водата го храни Дрвото, Дрвото го храни Огнот, Огнот ја прави Земјата од својата пепел, Земјата носи Железо, а Железото собира Вода. Во циклусот непријател-пријател, секој елемент победува друг: Водата го гасне Огнот, Огнот го топи Железото, Железото го сече Дрвото, Дрвото ја исцрпува Земјата, а Земјата ја преградува Водата. Секоја проценка во Јунг-ци, од изгледите за годината до совпаѓањето на еден пар, се сведува на тоа кој од овие односи важи помеѓу вклучените елементи.

Основачкиот мит раскажува за голема златна желка што се издигнала од првобитните води со знаењето за астрологијата на својот оклоп. Картата насликана на нејзиниот стомак е Сипа Кхорло, со дванаесетте животни, осумте Паркха и деветте Мева поставени во прстени. Таа се закачува над тибетските врати како заштита. Лесно е да се помеша со Бхавачакра, Тркалото на животот, но двете вршат различни работи: Тркалото на животот ја мапира кармата и шестте царства на повторно раѓање, додека Сипа Кхорло го мапира времето.

Животните и шеесетте години

Дванаесетте животни се Глушец, Вол, Тигар, Зајак, Змеј, Змија, Коњ, Овца, Мајмун, Птица, Куче и Свиња. Секое носи свој елемент, насока и пол. Споени со петте елементи, секој земен двапати, прво машки па женски, тие произведуваат шеесет именувани години како Огнен коњ или Дрвена змија. Тибетскиот циклус има една разлика од кинескиот: тој започнува со годината на Огнен зајак, 1027 година, наместо со Дрвен глушец. Седумнаесеттиот Рабџунг започна во 1987 година, а 2026 година е година на Огнен коњ.

Деновите во неделата носат планетарни владетели како во Индија, а секое животно на раѓање има свои денови: ден на ла и животен ден кои го фаворизираат и ден на пречки кој работи против него. Астролозите ги консултираат при избирање датуми.

Деветте Мева

Деветте Мева (sme ba, што значи бемка или белег) се броевите од 1 до 9, секој со своја боја, елемент и насока, распоредени во магичниот квадрат Ло Шу.

Мевата на годината се поместува низ квадратот во спротивна насока од стрелките на часовникот секоја година. На 12-те животни и 5-те елементи им требаат 60 години за да се повторат; 9-те Мева се вклопуваат во нив по 180 години, што го прави целосниот тибетски голем циклус. Мевата на годината на раѓање на личноста, kye-mewa, се чита слично како зодијачки знак во западната астрологија, давајќи ги карактерот, здравствените тенденции и минатите и идните животи на личноста според системот на карма.

Осумте Паркха

Паркха се осумте триграми на И Чинг, изградени од прекинати и непрекинати линии: Ли, Кхон, Два, Кхен, Кхам, Гин, Зин и Зон. Тие ги поставуваат елементарните сили низ компасот и се основата на тибетската геомантија. Паркхата на една личност за годината се наоѓа со броење низ нив по возраст, од Ли во насока на стрелките на часовникот за маж и од Кхам во спротивна насока за жена.

Од Паркха доаѓаат четири добри и четири лоши насоки за годината.

Петте животни сили

Најкарактеристичниот дел од тибетската астрологија и оној што нема точна паралела во Индија или Кина е нејзиното читање на личноста преку пет сили, секоја изразена како елемент.

• Срог (Srog), животна сила: коренот на нејзиното постоење, даден од елементот на животното на раѓање. Личност родена во година на Коњ има Огнена животна сила.
• Лу (Lu), тело: здравје и физичка отпорност, се чита од табела што ѝ дава на секоја од шеесетте години свој телесен елемент, одделен од владејачкиот елемент на годината.
• Вангтханг (Wangthang), моќ: богатство, углед и капацитет за завршување работи, дадени од елементот на годината на раѓање. Година на Огнен глушец дава Огнена моќ.
• Лунгта (Lungta), ветер-коњ: среќа и успех, елементот што дозволува работите да одат по својот пат. Неговите знамиња се молитвените знамиња растегнати низ хималајските превои.
• Ла (La), душата: суптилна, заштитна суштина која може да биде ослабена или изгубена. Нејзиниот елемент е мајката на елементот на животната сила, па Огнената животна сила на Коњот има Дрвена ла.

Астрологот ги споредува секоја од овие со елементите на тековната година, месец и ден. Онаму каде што елементот на годината е мајка или пријател на некоја сила, таа сила е поддржана; онаму каде што е нејзин непријател, силата е под притисок. Оштетената ла е сериозна работа бидејќи животната сила зависи од неа.

За тешка година, традицијата нуди лекови наместо помирување: молитви, понуди, подигнување молитвени знамиња и Намкха, крст од конци исплетен во боите на петте елементи на вкрстени стапови според елементите на личноста. Намкха е обред на Бон, нашироко подучуван на Запад од Чогјал Намкхаи Норбу, и се осветува од учител пред употреба.

Сова Ригпа: астрологија и медицина

Тибетската медицина, Сова Ригпа, науката за лекување, е местото каде што астрологијата ја врши својата најпрактична работа. Нејзиниот основен текст, Четирите Тантри (Gyüshi), ја добил својата конечна форма во 12-от век и му се припишува на лекарот Јутхок Јонтен Гонпо. Текстот е сместен во Танадуг, град на медицината каде Будата на медицината подучува собрание од мудреци. Нејзината прва книга ја претставува целата медицина како дрво со 3 корени, 9 стебла, 47 гранки и 224 лисја.

Во оваа медицина, сè е направено од пет елементи, земја, вода, оган, ветер и простор, а во телото тие се појавуваат како три нјепа, често преведувани како хумори.

Здравјето е рамнотежа на трите хумори со седумте телесни состојки и трите отпадоци. Секој хумор има пет видови. Ветерот, на пример, е поделен на ветер што го одржува животот во главата, растечки ветер во градите што дава говор, продорен ветер од срцето што ги движи екстремитетите, ветер што го придружува огнот и го одржува дигестивниот оган, и опаѓачки ветер што исфрла отпад.

Медицинска астрологија

Бидејќи внатрешните и надворешните тркала на времето се вртат заедно, хуморите се зголемуваат и опаѓаат со часот, сезоната и небото, а тибетскиот лекар, амчи, ги чита на тој начин. При дијагноза на пулсот, лекарот става три прста на секој зглоб и чита органи под секој врв на прст, а истиот пулс значи различни работи во лето и во зима, бидејќи секоја сезона има свој нормален пулс. Четирите Тантри исто така даваат десет различни времиња за земање лекови, пред, за време или по храната и помеѓу залаците, во зависност од нарушувањето.

Највпечатливата употреба на астрологијата во медицината е следењето на ла. Текстовите ја опишуваат како се движи низ телото во текот на лунарниот месец: започнува од стапалото на младата месечина (левото за мажи, десното за жени), се крева низ нозете и трупот до круната на главата на полна месечина и повторно се спушта до триесеттиот ден. Пуштање крв и моксибустија никогаш не смеат да се применат на местото каде што ла почива тој ден, бидејќи нејзиното повредување би ја ослабело животната сила на пациентот. Некои лунарни денови се генерално подобри за започнување третман од другите; 8-ми, 15-ти и 30-ти се сметаат за поволни за религиозна практика.

Скапоцените апчиња

Врската достигнува и до фармацијата. Тибетската медицина ги класифицира своите супстанции според шест вкусови, секој направен од два елементи, и ги користи за да ги подигне или смири хуморите.

Најценетите формули се ринчен рилбу, скапоцените апчиња, составени од десетици растителни, минерални и метални состојки. Многу од нив содржат цотел, обработено соединение на жива чија подготовка е меѓу најдолгите и најчуваните процедури во традицијата. Традицијата наложува и двете да бидат направени на астролошки избрани датуми, при што лекарите се визуелизираат себеси како Будата на медицината и ја рецитираат неговата мантра над работата. За традицијата, лекот направен во погрешно време и без ритуалите е само материја.

Тој принцип сега се судира со модерната регулатива. Производителите од големи размери во Кина и во егзил преминаа на фабрички стандарди за производство, кои бараат производство преку целата година и униформни серии, а многу традиционални лекари тврдат дека отфрлањето на астролошкиот календар и осветувањата го менува она што лекот е. Научното мислење за безбедноста на препаратите со жива останува поделено.

Читање денес

Тибетската астрологија сè уште се практикува: алманахот се објавува секоја година, семејствата се консултираат со астролози за раѓања, бракови, градење и погреби, а Мен-Ци-Кханг сè уште обучува астролози заедно со лекари. За читател кој доаѓа од западната астрологија, корисната работа што треба да се забележи е колку различно таа го врамува прашањето. Таа не прашува кој знак е некоја личност. Таа прашува како елементите на личноста се среќаваат со елементите на времето и што може да се направи за да се доведат во рамнотежа.

Тибетската медицина и нејзината астрологија се претставени овде како културна и историска традиција. Тие не се замена за професионален медицински совет, дијагноза или третман, а традиционалните препарати, особено оние што содржат метали, никогаш не треба да се земаат без квалификуван надзор.