Tibet astrologiyası

Tibet astrologiyası nədir

Tibetlilər bu elmi tsi və ya tsi-rig, yəni hesablama elmi adlandırırlar və bu ad tamamilə dəqiqdir. Onun mərkəzində zamanı hesablamaq üçün riyazi bir sistem dayanır: günəş və ay harada dayanır, ay nə vaxt dönür, ili hansı element idarə edir. Bu riyaziyyatın ətrafında Tibet bir insanın həyatını oxumaq, tarixləri seçmək üsulu və həkimə müalicənin nə vaxt kömək edəcəyini, nə vaxt isə zərər verə biləcəyini söyləyən tibbi astrologiya qurdu. Bu, bir falçılıq sənətindən daha çox, zaman dövrlərinin həm dünyada, həm də bədəndə eyni vaxtda necə hərəkət etdiyinin izahıdır.

Ənənə bir sintezdir və bunu açıq şəkildə bildirir. Tibet astroloqları iki əsas mənbədən danışırlar: Hindistandan gələn Ağ Astrologiya, Kar-tsi və Çindən gələn Qara Astrologiya, Nag-tsi. Hər ikisinin arxasında isə məkan ruhları və qorunma ritualları ilə yerli Bon dininin daha qədim dünyası dayanır. Buddizm bu üçünü bir yerdə saxlayır.

Üç mənbə

Bon. Buddizm Tibetə çatmazdan əvvəl, onun xalqı əlamətləri oxuyur, torpaq, su, od və hava qüvvələrinə ehtiram göstərir və dağların, göllərin və torpağın ruhları ilə rəftar edirdilər. Bon mətnləri zaman və məkanı qüdrətli tanrıların hakimiyyəti altına qoyur və Tibet astrologiyasına hələ də bağlı olan qoruyucu ritualların əksəriyyəti, sap-xaçlar və fidyə qurbanları, məhz bu təbəqədən gəlir.

Çin. Ənənəyə görə, Çin şahzadəsi Vençenq 641-ci ildə Kral Sonqtsen Qampo ilə evlənərkən özü ilə birlikdə astroloji və geomantik mətnlər gətirmiş və onlardan Lhasadakı Jokhanq məbədinin yerini seçmək üçün istifadə etmişdir. Adını Konfutsidən alan Tibet fiquru, Çin müdriki Konqtse, falçılığın himayədarı oldu. Beş element, on iki heyvan, səkkiz triqram və doqquz kvadratlı Lo Şü bu cərəyandan gəldi. Tibetlilər bunu, xalqının tünd geyimlərinə görə Çinə verdikləri adın (qara ölkə) şərəfinə Qara Astrologiya adlandırdılar.

Hindistan. İkinci böyük dalğa 11-ci əsrdə, Buddizmin daha sonrakı yayılması ilə gəldi, o zaman Tibet tərcüməçiləri Hindistan alimləri ilə Kalaçakra Tantra, yəni Zaman Çarxı üzərində işləyirdilər. Onun Gyijo Dawa Özer tərəfindən edilmiş ilk tərcüməsi 1027-ci ilə aid edilir və həmin il tibetlilərin o vaxtdan bəri hesabladıqları altmış illik dövr olan ilk Rabjunqun başlanğıcı oldu. Kalaçakra bütöv bir Hind astronomiyasını gətirdi və Tibet Hindistanın ağ geyimlərinin şərəfinə onu Ağ Astrologiya adlandırdı.

Monastırdan dövlətə

Növbəti əsrlər ərzində Tibet alimləri bu xarici gətirilmələri vahid bir sistemə çevirdilər. Sakya ustaları 12-ci və 13-cü əsrlərdə hesablama haqqında əsərlər yazdılar. Üçüncü Karmapa Rancunq Dorce (1284–1339) Tsurphu məktəbinin əsasını qoyan astrologiya toplusunu tərtib etdi. 15-ci əsrdə Phugpa Lhundrub Gyatso və Khedrub Norsang Gyatso Kalaçakra hesablamalarına yenidən baxdılar və onların Phugpa məktəbi Dalay Lamalar hökumətinin rəsmi təqvimi oldu.

Həlledici addım Beşinci Dalay Lamanın naibi Desi Sangye Gyatsonun (1653–1705) rəhbərliyi altında atıldı. Onun Ağ Berill əsəri astrologiyanı, təqvimi və geomantiyanı məcəllələşdirdi, Mavi Berill isə bunu təbabətin Dörd Tantrası üçün etdi. O vaxtdan bəri astrologiya və təbabət əkiz elmlər kimi tədris olunurdu və 1916-cı ildə On Üçüncü Dalay Lama hər ikisi üçün bir institut kimi Lhasada Men-Tsee-Khang-ı qurdu. İnstitut 1961-ci ildə Dharamsalada mühacirətdə yenidən quruldu.

Kar-tsi və Zaman Çarxı

Kalaçakra zamanı üç səviyyədə öyrədir. Xarici Kalaçakra kosmosdur: təqvimin və tutulmaların hesablandığı dünya sistemi və günəşin, ayın və planetlərin yolları. Daxili Kalaçakra bədəndir, burada eyni dövrlər küləklərin (rlung, sanskritcə prana) incə bədənin kanalları və mərkəzləri vasitəsilə hərəkəti olaraq təkrarlanır. Alternativ Kalaçakra təcrübəçini hər iki dövrdən azad etmək məqsədi daşıyan təcrübə, meditasiya və tanrı yoqası yoludur. Xarici və daxili zamanın eyni çarxda fırlanması ideyası Tibet tibbi astrologiyasının əsasıdır.

Ağ Astrologiya Hind almanaxının beş amilini izləyir: həftənin günü, ay günü, ay evi (ayın yolunun 27 bölgüsündən biri, nakşatralar), yoqa adlanan birləşmə və karana adlanan, on bir növü olan yarım ay günü. Yüksələn saitlərin astrologiyası olan daha kiçik bir Hindistan qolu, Yanq-çar, Sanskrit saitlərini elementlərə və nəfəsə bağlayır və insanın həyati qüvvəsini ölçmək və həlledici fəaliyyət anlarını seçmək üçün istifadə olunurdu.

Təqvim

Tibet təqvimi Ay-Günəş təqvimidir. Onun ayları ayı izləyir, lakin onlar fəsillərlə eyni addımda qalmalıdır və Kalaçakra nisbəti müəyyən edir: 67 ay ayı 65 günəş ayına bərabərdir. Bu fərq təxminən hər 32,5 aydan bir ayın təkrarlanması ilə qapanır.

Günün hesablanması daha çətindir. Ay günü, tshe-zhag, ayın günəş üzərində on iki dərəcə — yeni aydan yeni aya qədər olan dövrün otuzda birini — qazanması üçün lazım olan vaxtdır. Hər iki cisim dəyişən sürətlə hərəkət etdiyi üçün, ay günü təxminən 20 ilə 27 saat arasında dəyişə bilər. Təqvim hər bir günəş gününə, təxminən səhər saat 5-də, gün ağararkən qüvvədə olan ay gününün nömrəsini verir. Bir sübhdən sonra başlayan və növbəti sübhdən əvvəl bitən qısa bir ay günü heç vaxt tarix almır, beləliklə ay bir nömrəni buraxır. İki sübhü əhatə edən uzun bir ay günü nömrəsini hər iki günə verir, beləliklə ay bir nömrəni təkrarlayır. Tibet təqvimlərində adətən iki 15-ci gün olur və ya heç 4-cü gün olmur.

Phugpa və Tsurphu məktəbləri günəşin orta mövqeyi üçün bir az fərqli sabitlərdən istifadə edirlər, buna görə də təkrarlanan aylarını fərqli şəkildə yerləşdirirlər. Əksər illərdə onlar razılaşırlar, lakin bəzən Yeni İl olan Losar, bu iki təqvimdə bir ay fərqlə düşür, bu isə festivalları, ritualları və dərman hazırlama tarixlərini onunla birlikdə dəyişdirir. Astroloqlar hər il bütün bunları günbəgün müəyyənləşdirən lo-tho adlı bir almanax nəşr edirlər.

Nag-tsi və beş element

Ağ Astrologiya nə vaxt sualına cavab verərkən, Qara Astrologiya zamanın hansı növ olduğunu bildirir. Onun iş metodu, Jung-tsi, elementar astrologiya, Çindən götürülmüş beş elementə əsaslanır: Ağac, Od, Torpaq, Dəmir və Su. Çin mənbələrinin adətən Metal dediyi yerdə, Tibet təcrübəsi Dəmir deyir. Bunlar maddənin quruluşunu təsvir edən Tibet təbabətinin beş elementi (torpaq, su, od, külək və məkan) deyil. Jung-tsi-də onlar zamanın keyfiyyətlərini və onların necə qarşılaşdığını təsvir edirlər.

Bu qarşılaşmaları iki dövr idarə edir. Ana-oğul dövründə hər element özündən sonrakını yaradır: Su Ağacı qidalandırır, Ağac Odu qidalandırır, Od külündən Torpaq yaradır, Torpaq Dəmir daşıyır və Dəmir Su toplayır. Düşmən-dost dövründə isə hər element digərini məğlub edir: Su Odu söndürür, Od Dəmiri əridir, Dəmir Ağacı kəsir, Ağac Torpağı tükəndirir və Torpaq Suyun qarşısını alır. Jung-tsi-dəki hər bir mühakimə, istər bir ilin perspektivləri, istərsə də bir cütlüyün uyğunluğu olsun, iştirak edən elementlər arasında bu münasibətlərdən hansının keçərli olduğuna əsaslanır.

Təməlqoyma mifi, qabığında astrologiya biliyi ilə ilkin sulardan yüksələn nəhəng qızıl tısbağadan bəhs edir. Onun qarnında çəkilmiş xəritə, halqalar şəklində on iki heyvan, səkkiz Parxa və doqquz Mevadan ibarət Sipa Xorlo-dur. O, qorunma məqsədilə Tibet qapılarının üstündən asılır. Onu Həyat Çarxı olan Bhavachakra ilə səhv salmaq asandır, lakin bu ikisi fərqli işlər görür: Həyat Çarxı karmanı və altı yenidən doğulma aləmini xəritələyirsə, Sipa Xorlo zamanı xəritələyir.

Heyvanlar və altmış il

On iki heyvan Siçan, Öküz, Pələng, Dovşan, Əjdaha, İlan, At, Qoyun, Meymun, Quş, İt və Donuzdur. Hər biri öz elementini, istiqamətini və cinsini daşıyır. Beş elementlə birləşərək, hər biri əvvəlcə kişi, sonra qadın olmaqla iki dəfə götürülərək, Od-At və ya Ağac-İlan kimi altmış adlı il yaradırlar. Tibet dövrünün Çin dövründən bir fərqi var: o, Ağac-Siçanla deyil, Od-Dovşan ili ilə, yəni 1027-ci illə başlayır. On yeddinci Rabjunq 1987-ci ildə başlamışdır və 2026-cı il Od-At ilidir.

Həftənin günləri Hindistanda olduğu kimi planetar hökmdarları daşıyır və hər doğulan heyvanın öz günləri var: onun xeyrinə olan la günü və həyat günü, eləcə də ona qarşı işləyən maneə günü. Astroloqlar tarixləri seçərkən onlara məsləhətləşirlər.

Doqquz Meva

Sözbəsöz 'xallar' və ya 'doğuş ləkələri' mənasına gələn Meva, hər bir sətrin, sütunun və diaqonalın cəmi on beş verən Lo Şü sehrli kvadratı kimi düzülmüş birdən doqquza qədər nömrələrdir. Hər birinin rəngi, elementi və kompasda yeri var.

İlin hakim Mevası hər il bir vahid aşağı düşür, buna görə də eyni Mevaya, elementə və heyvana tam qayıdış 180 il — yuxarı, orta və aşağı dövrlər kimi tanınan üç Rabjunq — çəkir. İnsanın doğulduğu ilin Mevası natal Mevadır və dərsliklər hər nömrəyə bir xarakter verir: ağ olanlar tanrılar və xoşbəxtliklə, iki qara həyatın erkən dövründəki çətinliklərlə, beş sarı isə qəfil xəstəlik və itki ilə əlaqələndirilir. Həyat qüvvəsi, bədən, güc və bəxt üçün ondan əlavə Mevalar əldə edilir və onlar birlikdə keçmiş karmanın və indiki meyllərin işarələri kimi oxunur.

Səkkiz Parxa

Parxa İ Çzinqin qırıq və bütöv xətlərdən qurulmuş səkkiz triqramıdır: Li, Khon, Dva, Khen, Kham, Gin, Zin və Zon. Onlar elementar qüvvələri kompas ətrafında yerləşdirir və Tibet geomantiyasının əsasını təşkil edirlər. Bir insanın il üçün Parxası kişi üçün Li-dən saat əqrəbi istiqamətində, qadın üçün isə Kham-dan saat əqrəbinin əksi istiqamətində yaşa görə onları saymaqla tapılır.

Parxadan il üçün dörd yaxşı və dörd pis istiqamət alınır.

Beş həyat qüvvəsi

Tibet astrologiyasının ən fərqli və Hindistanda və ya Çində heç bir dəqiq paraleli olmayan hissəsi insanı hər biri bir element kimi ifadə edilən beş qüvvə vasitəsilə oxumasıdır.

• Srog, həyat qüvvəsi: doğulan heyvanın elementi tərəfindən verilən, insanın mövcudluğunun kökü. At ilində doğulan insanın Od həyat qüvvəsi var.
• Lu, bədən: altmış ilin hər birinə ilin hakim elementindən ayrı, öz bədən elementini verən cədvəldən oxunan sağlamlıq və fiziki müqavimət.
• Wangthang, güc: doğum ilinin elementi tərəfindən verilən sərvət, mövqe və işləri həll etmək qabiliyyəti. Od-Siçan ili Od gücü verir.
• Lungta, külək-atı: işlərin insanın xeyrinə getməsinə imkan verən element, şans və uğur. Onun bayraqları Himalay keçidlərində asılmış dua bayraqlarıdır.
• La, ruh: zəifləyə və ya itirilə bilən incə, qoruyucu bir mahiyyət. Onun elementi həyat qüvvəsi elementinin anasıdır, beləliklə Atın Od həyat qüvvəsinin Ağac lası var.

Astroloq bunların hər birini cari ilin, ayın və günün elementləri ilə müqayisə edir. İlin elementi bir qüvvənin anası və ya dostudursa, həmin qüvvə dəstəklənir; düşmənidirsə, qüvvə gərginlik altındadır. Zədələnmiş la ciddidir, çünki həyat qüvvəsi ondan asılıdır.

Çətin bir il üçün ənənə təslim olmaq əvəzinə çarələr təklif edir: dualar, qurbanlar, dua bayraqlarının qaldırılması və Namxa, insanın elementlərinə uyğun olaraq çarpaz çubuqlarda beş element rəngində toxunmuş sap-xaç. Namxa qərbdə Çögyal Namkhai Norbu tərəfindən geniş şəkildə öyrədilən Bon ayinidir və istifadə edilməzdən əvvəl bir müəllim tərəfindən təqdis olunur.

Sowa Rigpa: astrologiya və təbabət

Tibet təbabəti, şəfa elmi olan Sowa Rigpa, astrologiyanın ən praktiki işini gördüyü yerdir. Onun əsas mətni olan Dörd Tantra (Gyüshi) 12-ci əsrdə yekun formasını almışdır və həkim Yuthok Yönten Gönpoya aid edilir. Mətndə hadisələr, Təbabət Buddasının müdriklər məclisinə dərs dediyi təbabət şəhəri olan Tanaduqda cərəyan edir. Onun ilk kitabı bütün təbabəti 3 kökü, 9 gövdəsi, 47 budağı və 224 yarpağı olan bir ağac kimi təqdim edir.

Bu təbabətdə hər şey torpaq, su, od, külək və məkan olmaqla beş elementdən ibarətdir və bədəndə onlar tez-tez xiltlər kimi tərcümə olunan üç nyepa şəklində görünürlər.

Sağlamlıq üç xiltin yeddi bədən tərkib hissəsi və üç tullantı ilə tarazlığıdır. Hər xiltin beş növü var. Məsələn, külək başda həyatı qoruyan küləyə, sinədə nitqi təmin edən yüksələn küləyə, qəlbdən ətrafları hərəkət etdirən yayılan küləyə, həzm atəşini saxlayan odu müşayiət edən küləyə və tullantıları xaric edən enən küləyə bölünür.

Tibbi astrologiya

Daxili və xarici zaman çarxları birlikdə fırlandığı üçün, xiltlər saatla, fəsillə və səma ilə birlikdə qalxıb-enir və Tibet həkimi, yəni amçi onları bu şəkildə oxuyur. Nəbz diaqnostikasında həkim üç barmağını hər biləyə qoyur və hər barmaq ucunun altındakı orqanları oxuyur, eyni nəbz yayda və qışda fərqli mənalar verir, çünki hər fəslin öz normal nəbzi var. Dörd Tantra həmçinin xəstəliyə görə dərman qəbulu üçün on fərqli vaxt — yeməkdən əvvəl, yemək zamanı və ya yeməkdən sonra və loxmalar arasında — müəyyən edir.

Astrologiyanın təbabətdə ən diqqətçəkən istifadəsi la-nın izlənməsidir. Mətnlər onun ay ayı ərzində bədəndə necə hərəkət etdiyini təsvir edir: o, yeni ayda ayaqdan başlayır (kişilər üçün sol, qadınlar üçün sağ), ayaqlar və bədən vasitəsilə bütöv ayda başın təpəsinə qalxır və otuzuncu günə qədər yenidən aşağı düşür. Qan alma və moksibusiya heç vaxt həmin gün la-nın dincəldiyi yerə tətbiq edilməməlidir, çünki ona zərər vermək xəstənin həyati qüvvəsini zəiflədə bilər. Bəzi ay günləri müalicəyə başlamaq üçün ümumiyyətlə digərlərindən daha yaxşıdır; dini təcrübə üçün 8-ci, 15-ci və 30-cu günlər xeyirli sayılır.

Qiymətli həblər

Bu əlaqə əczaçılığa da uzanır. Tibet təbabəti maddələrini hər biri iki elementdən ibarət olan altı dada təsnif edir və onlardan xiltləri qaldırmaq və ya sakitləşdirmək üçün istifadə edir.

Ən qiymətli formullar onlarla bitki, mineral və metal inqrediyentlərindən ibarət olan rinchen rilbu, qiymətli həblərdir. Onların bir çoxunda hazırlanması ənənədəki ən uzun və ən çox qorunan prosedurlardan olan işlənmiş civə birləşməsi tsothel var. Ənənə hər ikisinin astroloji baxımdan seçilmiş tarixlərdə hazırlanmasını, həkimlərin özlərini Təbabət Buddası kimi vizuallaşdırmasını və iş zamanı onun mantrasını oxumasını tələb edir. Ənənəyə görə, səhv vaxtda və rituallar olmadan hazırlanan dərman yalnız maddədir.

Bu prinsip indi müasir qaydalarla qarşılaşır. Çində və mühacirətdəki böyük miqyaslı istehsalçılar istehsalın fabrik standartlarına keçmişlər ki, bu da bütün il boyu istehsal və vahid partiyalar tələb edir və bir çox ənənəvi həkimlər astroloji təqvimi və təqdisləri atmağın dərmanın mahiyyətini dəyişdiyini iddia edirlər. Civə preparatlarının təhlükəsizliyi ilə bağlı elmi rəy isə hələ də bölünmüş vəziyyətdədir.

Onu bu gün oxumaq

Tibet astrologiyası hələ də tətbiq olunur: almanax hər il nəşr olunur, ailələr doğuş, evlilik, tikinti və dəfn mərasimlərində astroloqlarla məsləhətləşirlər və Men-Tsee-Khang hələ də həkimlərlə yanaşı astroloqlar yetişdirir. Qərb astrologiyasından gələn bir oxucu üçün fərqinə varılmalı ən faydalı şey onun sualı necə fərqli formalaşdırmasıdır. O, insanın hansı bürc olduğunu soruşmur. O, insanın elementlərinin zamanın elementləri ilə necə qarşılaşdığını və onları tarazlığa gətirmək üçün nə edilə biləcəyini soruşur.

Tibet təbabəti və onun astrologiyası burada mədəni və tarixi bir ənənə kimi təqdim olunur. Onlar peşəkar tibbi məsləhət, diaqnoz və ya müalicəni əvəz etmir və xüsusilə tərkibində metallar olan ənənəvi preparatlar ixtisaslı nəzarət olmadan heç vaxt qəbul edilməməlidir.