तिबेटी ज्योतिष

तिबेटी ज्योतिष म्हणजे काय (What Tibetan astrology is)

तिबेटी लोक या शास्त्राला 'त्सी' (tsi) किंवा 'त्सी-रिग' (tsi-rig) म्हणजे गणना करण्याचे विज्ञान असे म्हणतात. हे पाश्चात्य ज्योतिषाप्रमाणे ग्रहांच्या प्रभावाबद्दल नाही, आणि हे चिनी बाझीप्रमाणे (BaZi) तुमच्या व्यक्तिमत्त्वाचा मनोवैज्ञानिक साचाही देत नाही. तिबेटी ज्योतिष हे काळ मोजण्याचे आणि शरीराशी त्याचा संबंध जोडण्याचे शास्त्र आहे. हे पंचांग (almanac) तयार करते, जे आजारी पडल्यावर कोणते औषध द्यावे किंवा प्रवासाला कधी निघावे यासारखे निर्णय घेण्यास मदत करते. हे वैद्यकशास्त्राचाच एक भाग म्हणून शिकवले जाते आणि वापरले जाते.

ही परंपरा एक समन्वय (synthesis) आहे, आणि ती हे उघडपणे सांगते. तिबेटी ज्योतिषी दोन मुख्य स्त्रोतांबद्दल बोलतात: कर-त्सी (Kar-tsi), म्हणजेच भारतातून आलेले पांढरे ज्योतिष (White Astrology), आणि नाग-त्सी (Nag-tsi), म्हणजेच चीनमधून आलेले काळे ज्योतिष (Black Astrology). या दोन्हीच्या मागे स्थानिक 'बॉन' (Bon) धर्माचे जुने जग आहे, ज्यामध्ये स्थानाचे आत्मे आणि संरक्षणाचे विधी आहेत. बौद्ध धर्म या तिन्ही गोष्टींना एकत्र बांधतो.

तीन स्त्रोत (Three sources)

बॉन (Bon). तिबेटमध्ये बौद्ध धर्म पोहोचण्यापूर्वी तिथले लोक शकुन पाहत असत, पृथ्वी, पाणी, अग्नी आणि वायू या शक्तींचा आदर करत असत, आणि पर्वत, तलाव व जमिनीच्या आत्म्यांशी व्यवहार करत असत. बॉन ग्रंथ काळ आणि अवकाशाला शक्तिशाली देवतांच्या नियंत्रणाखाली ठेवतात, आणि तिबेटी ज्योतिषाला अजूनही जोडलेले बहुतांश संरक्षक विधी, जसे की 'नामखा' (धाग्यांच्या फुल्या) आणि खंडणीचे नैवेद्य, या थरातून येतात.

चीन (China). परंपरा असे सांगते की जेव्हा चिनी राजकुमारी वेनचेंग (Wencheng) हिचा विवाह ६४१ मध्ये राजा सोंगत्सेन गॅम्पो याच्याशी झाला, तेव्हा तिने आपल्यासोबत ज्योतिषीय आणि फेंगशुईचे (geomantic) ग्रंथ आणले, आणि ल्हासा मधील जोखांग मंदिराची जागा ठरवण्यासाठी तिने त्यांचा वापर केला. चिनी ऋषी काँगत्से, ज्यांचे नाव कन्फ्यूशियसवरून आले आहे, ते तिबेटमध्ये भविष्यकथनाचे संरक्षक बनले. या प्रवाहातून पाच तत्त्वे, बारा प्राणी, आठ त्रिकोण (trigrams) आणि नऊ चौकोनांचा 'लो शू' आला. तिबेटी लोकांनी याला 'काळे ज्योतिष' म्हटले, जे त्यांनी चीनला दिलेल्या 'काळा देश' या नावावरून आले, कारण तिथले लोक काळे कपडे घालत असत.

भारत (India). दुसरी मोठी लाट ११ व्या शतकात बौद्ध धर्माच्या विस्तारासोबत आली, जेव्हा तिबेटी अनुवादकांनी भारतीय विद्वानांसोबत 'कालचक्र तंत्रावर' (Kalachakra Tantra - वेळेचे चाक) काम केले. गिजो डावा ओझरने केलेला त्याचा पहिला अनुवाद १०२७ चा मानला जातो, आणि तेच वर्ष पहिल्या रबजंगचे (Rabjung) सुरुवात बनले. हे साठ वर्षांचे चक्र आहे ज्यावरून तिबेटी लोक तेव्हापासून वर्षे मोजत आहेत. कालचक्रात संपूर्ण भारतीय खगोलशास्त्र होते, आणि भारताच्या पांढऱ्या कपड्यांवरून तिबेटने त्याचे नाव 'पांढरे ज्योतिष' ठेवले.

मठापासून राज्यापर्यंत (From monastery to state)

पुढच्या शतकांमध्ये तिबेटी विद्वानांनी या आयात केलेल्या गोष्टींचे एका प्रणालीत रूपांतर केले. साक्या (Sakya) गुरूंनी १२ व्या आणि १३ व्या शतकात गणितावर लेखन केले. रांगजुंग दोर्जे, तिसरे कर्मापा (१२८४-१३३९), यांनी ज्योतिषाचा एक संग्रह तयार केला ज्यातून त्सुरफू (Tsurphu) शाळेची स्थापना झाली. १५ व्या शतकात फुगपा ल्हुंड्रब ग्यात्सो आणि खेद्रब नोरसांग ग्यात्सो यांनी कालचक्राच्या गणितांमध्ये सुधारणा केली, आणि त्यांची फुगपा (Phugpa) शाळा दलाई लामांच्या सरकारचे अधिकृत कॅलेंडर बनली.

सर्वात निर्णायक पाऊल पाचव्या दलाई लामांचे प्रतिनिधी देसी संगे ग्यात्सो (१६५३-१७०५) यांच्या काळात पडले. त्यांच्या 'व्हाईट बेरील' (White Beryl) ग्रंथाने ज्योतिष, कॅलेंडर आणि फेंगशुईचे नियम एकत्र केले, आणि त्यांच्या 'ब्ल्यू बेरील' (Blue Beryl) ने वैद्यकशास्त्राच्या चार तंत्रांसाठी तेच केले. तेव्हापासून ज्योतिष आणि वैद्यकशास्त्र जुळी विज्ञाने म्हणून शिकवली जाऊ लागली, आणि १९१६ मध्ये तेराव्या दलाई लामांनी ल्हासा येथे या दोन्हींसाठी 'मेन-त्सी-खांग' (Men-Tsee-Khang) या संस्थेची स्थापना केली. १९६१ मध्ये धर्मशाळा (Dharamsala) येथे निर्वासित अवस्थेत तिची पुनर्स्थापना झाली.

कर-त्सी आणि वेळेचे चाक (Kar-tsi and the Wheel of Time)

कालचक्र वेळेला तीन स्तरांवर शिकवते. बाहेरील कालचक्र म्हणजे विश्व (cosmos) होय: जग आणि सूर्य, चंद्र व ग्रहांचे मार्ग, ज्यावरून कॅलेंडर आणि ग्रहणांची गणना केली जाते. आतील कालचक्र म्हणजे शरीर होय, जिथे तीच चक्रे सूक्ष्म शरीराच्या वाहिन्या आणि केंद्रांमधून जाणाऱ्या वाऱ्याच्या (rlung - संस्कृतमध्ये प्राण) हालचालीच्या रूपात पुनरावृत्ती करतात. पर्यायी कालचक्र हा सरावाचा मार्ग आहे, ज्यामध्ये ध्यान आणि देवतेच्या योगाचा (deity yoga) उद्देश साधकाला या दोन्ही चक्रांमधून मुक्त करणे हा आहे. बाहेरील वेळ आणि आतील वेळ एकाच चाकावर चालतात, ही कल्पना तिबेटी वैद्यकीय ज्योतिषाचा पाया आहे.

पांढरे ज्योतिष भारतीय पंचांगाच्या पाच अंगांचा मागोवा घेते: वार, तिथी (lunar day), नक्षत्र (चंद्राच्या मार्गाचे २७ विभाग), 'योग' नावाचे संयोजन, आणि 'करण' (अर्धी तिथी, ज्याचे अकरा प्रकार आहेत). भारतीय ज्योतिषाची एक लहान शाखा, यांग-चार (Yang-char), जी उदित होणाऱ्या स्वरांचे ज्योतिष आहे, ती संस्कृत स्वरांना तत्त्वे आणि श्वासाशी जोडते, आणि तिचा वापर व्यक्तीची ताकद मोजण्यासाठी व निर्णायक कृतीचे क्षण निवडण्यासाठी केला गेला.

कॅलेंडर (The calendar)

तिबेटी कॅलेंडर चांद्र-सौर (lunisolar) आहे. त्याचे महिने चंद्राच्या गतीनुसार चालतात, पण ते ऋतूंशी जुळवून घेणे आवश्यक असते, आणि कालचक्र त्याचे गुणोत्तर निश्चित करते: ६७ चांद्र महिने बरोबर ६५ सौर महिने. साधारण दर ३२.५ महिन्यांनी एक महिना दुप्पट (leap month) करून ही तफावत भरून काढली जाते.

दिवसाची गणना तर आणखी कठीण आहे. चंद्राचा दिवस (tshe-zhag - तिथी) म्हणजे चंद्राला सूर्यापासून बारा अंश पुढे जाण्यासाठी लागणारा वेळ, जो एका अमावस्येपासून पुढच्या अमावस्येपर्यंतच्या चक्राचा तिसावा भाग असतो. दोन्ही गोष्टी बदलत्या वेगाने फिरत असल्याने, चंद्राचा दिवस साधारण २० ते २७ तासांपर्यंत असू शकतो. कॅलेंडर पहाटेच्या वेळी (साधारण सकाळी ५ वाजता) लागू असलेल्या तिथीचा अंक त्या सौर दिवसाला देते. एक लहान तिथी जी एका पहाटेनंतर सुरू होते आणि दुसऱ्या पहाटेच्या आधी संपते, तिला कधीही तारीख मिळत नाही, त्यामुळे महिन्यात एक अंक गाळला जातो (skipped). दोन पहाटांना जोडणारी एक मोठी तिथी आपला अंक दोन्ही दिवसांना देते, त्यामुळे महिन्यात एक अंक दुप्पट (repeated) होतो. तिबेटी कॅलेंडरमध्ये नेहमी दोन १५ तारखा किंवा ४ तारीख नसणे या गोष्टी घडतात.

फुगपा आणि त्सुरफू शाळा सूर्याच्या सरासरी स्थितीसाठी किंचित वेगळे स्थिर अंक (constants) वापरतात, त्यामुळे ते त्यांचे दुप्पट केलेले महिने वेगवेगळ्या वेळी ठेवतात. बऱ्याचदा ते एकमत असतात, पण कधीकधी लोसार (नवीन वर्ष) दोन्हीमध्ये एका महिन्याच्या फरकाने येते, ज्यामुळे सण, विधी आणि औषध बनवण्याच्या तारखाही बदलतात. दरवर्षी ज्योतिषी एक पंचांग (lo-tho) प्रकाशित करतात, ज्यात हे सर्व दिवसानुसार दिलेले असते.

नाग-त्सी आणि पाच तत्त्वे (Nag-tsi and the five elements)

जिथे पांढरे ज्योतिष 'कधी' (when) सांगते, तिथे काळे ज्योतिष ती 'कोणत्या प्रकारची' (what kind) वेळ आहे हे सांगते. त्याची काम करण्याची पद्धत, जुंग-त्सी (Jung-tsi) म्हणजे तत्त्व ज्योतिष, चीनमधून घेतलेल्या पाच तत्त्वांवर अवलंबून आहे: लाकूड, अग्नी, पृथ्वी, लोखंड आणि पाणी. जिथे चिनी स्त्रोत साधारणपणे 'धातू' (Metal) म्हणतात तिथे तिबेटी वापर 'लोखंड' (Iron) म्हणतो. ही तिबेटी वैद्यकशास्त्राची पाच तत्त्वे नाहीत (पृथ्वी, पाणी, अग्नी, वायू आणि आकाश), जी पदार्थाची रचना स्पष्ट करतात. जुंग-त्सीमध्ये ते वेळेच्या गुणवत्तेचे आणि ते कसे एकत्र येतात याचे वर्णन करतात.

दोन चक्रे या बैठकांवर नियंत्रण ठेवतात. आई-मूल (mother-son) चक्रात प्रत्येक तत्त्व पुढच्या तत्त्वाला जन्म देते: पाणी लाकडाला पोसते, लाकूड अग्नीला खाद्य देते, अग्नी राखेतून पृथ्वी बनवतो, पृथ्वी लोखंड धारण करते, आणि लोखंड पाणी गोळा करतो. शत्रू-मित्र (enemy-friend) चक्रात प्रत्येक तत्त्व दुसऱ्याला पराभूत करते: पाणी अग्नी विझवते, अग्नी लोखंड वितळवतो, लोखंड लाकूड कापतो, लाकूड पृथ्वीला थकतवतो, आणि पृथ्वी पाण्याचे धरण बनते. जुंग-त्सीमधील प्रत्येक निर्णय, एखाद्या वर्षाच्या भविष्यापासून ते जोडप्याच्या पत्रिकेच्या जुळवणीपर्यंत, या तत्त्वांमधील संबंध कसा आहे यावर अवलंबून असतो.

स्थापनेची आख्यायिका एका महाकाय सोनेरी कासवाबद्दल सांगते, जे आपल्या पाठीवर ज्योतिषाचे ज्ञान घेऊन मूळ समुद्रातून (primordial waters) बाहेर आले. त्याच्या पोटावर काढलेला तक्ता म्हणजेच सिपा खोरलो (Sipa Khorlo) होय, ज्यामध्ये बारा प्राणी, आठ पर्खा आणि नऊ मेवा गोल रिंगांमध्ये मांडलेले आहेत. संरक्षणासाठी हे तिबेटी घरांच्या दारावर टांगले जाते. याला भवचक्र (Bhavachakra - Wheel of Life) समजण्याची चूक होऊ शकते, परंतु हे दोन्ही वेगवेगळी कामे करतात: भवचक्र हे कर्म आणि पुनर्जन्माच्या सहा गतींचे (realms) वर्णन करते, तर सिपा खोरलो हे वेळेचा नकाशा बनवते.

प्राणी आणि साठ वर्षे (The animals and the sixty years)

बारा प्राणी उंदीर, बैल, वाघ, ससा, ड्रॅगन, साप, घोडा, मेंढी, माकड, पक्षी (कोंबडा), कुत्रा आणि डुक्कर आहेत. प्रत्येकाचे स्वतःचे तत्त्व, दिशा आणि लिंग असते. पाच तत्त्वांशी जोडून, प्रत्येकी दोनदा (एकदा पुरुष, एकदा स्त्री), ते फायर-हॉर्स (अग्नी-घोडा) किंवा वुड-स्नेक (लाकूड-साप) यांसारखी साठ नावांची वर्षे तयार करतात. चिनी चक्राच्या तुलनेत तिबेटी चक्रात एक फरक आहे: त्याची सुरुवात वुड-माऊस (लाकूड-उंदीर) वर्षाऐवजी फायर-हेअर (अग्नी-ससा) वर्षाने, म्हणजेच १०२७ या वर्षाने होते. सतरावे रबजंग १९८७ मध्ये सुरू झाले, आणि २०२६ हे फायर-हॉर्स वर्ष आहे.

भारताप्रमाणेच आठवड्याच्या दिवसांना ग्रहांचे स्वामी असतात, आणि प्रत्येक जन्माच्या प्राण्याला स्वतःचे दिवस असतात: एक 'ला' (la) दिवस आणि जीवन-दिवस जे त्याला अनुकूल असतात, आणि एक अडथळ्याचा दिवस जो त्याच्याविरुद्ध काम करतो. ज्योतिषी तारखा निवडताना याचा सल्ला घेतात.

नऊ मेवा (The nine Mewa)

मेवा (Mewa), ज्याचा शब्दशः अर्थ 'तीळ' (moles) किंवा 'जन्मखूण' (birthmarks) असा होतो, ते १ ते ९ अंक आहेत जे 'लो शू' जादूच्या चौरसासारखे मांडलेले असतात, ज्यात प्रत्येक रांग, स्तंभ आणि तिरप्या रेषेची बेरीज पंधरा येते. प्रत्येकाला एक रंग, एक तत्त्व आणि होकायंत्रावरील एक जागा असते.

वर्षावर राज्य करणारा मेवा दरवर्षी एकाने खाली येतो, त्यामुळे तोच मेवा, तत्त्व आणि प्राणी परत येण्यासाठी १८० वर्षे लागतात, ज्यांना उच्च, मध्यम आणि नीच चक्रांचे (upper, middle and lower cycles) तीन रबजंग म्हटले जाते. जन्माच्या वर्षाचा मेवा हा जन्म मेवा (natal Mewa) असतो, आणि हस्तलिखिते प्रत्येक अंकाला एक स्वभाव देतात: पांढरे अंक देव आणि सौभाग्याशी जोडलेले आहेत, काळा २ हा आयुष्याच्या सुरुवातीला येणाऱ्या संकटांशी, आणि पिवळा ५ हा अचानक येणारा आजार व नुकसानीशी जोडलेला आहे. यावरून जीवन-शक्ती, शरीर, सत्ता आणि नशिबासाठी पुढील मेवा काढले जातात, आणि हे सर्व मिळून पूर्वकर्म आणि सध्याच्या प्रवृत्तींचे लक्षण म्हणून वाचले जातात.

आठ पर्खा (The eight Parkha)

पर्खा (Parkha) हे 'आय चिंग' (I Ching) चे आठ त्रिकोण (trigrams) आहेत, जे तुटक आणि सलग रेषांपासून बनलेले आहेत: ली (Li), खोन (Khon), द्वा (Dva), खेन (Khen), खाम (Kham), जिन (Gin), झिन (Zin) आणि झोन (Zon). ते तत्त्वांच्या शक्तींना होकायंत्राच्या दिशांवर ठेवतात आणि ते तिबेटी फेंगशुईचा (geomancy) पाया आहेत. व्यक्तीचा त्या वर्षाचा पर्खा त्याच्या वयावरून मोजला जातो: पुरुषासाठी 'ली' पासून घड्याळाच्या दिशेने (clockwise), आणि महिलेसाठी 'खाम' पासून घड्याळाच्या विरुद्ध दिशेने.

या पर्खावरून वर्षासाठी चार शुभ आणि चार अशुभ दिशा मिळतात.

पाच जीवन-शक्ती (The five life-forces)

तिबेटी ज्योतिषाचा सर्वात वेगळा भाग, ज्याची भारत किंवा चीनमध्ये कोणतीही तंतोतंत तुलना नाही, तो म्हणजे व्यक्तीचे पाच शक्तींच्या माध्यमातून केले जाणारे वाचन, ज्यातील प्रत्येक शक्ती एका तत्त्वाने व्यक्त केली जाते.

• स्रोक (Srog), जीवन-शक्ती: अस्तित्वाचे मूळ, जे जन्म प्राण्याच्या तत्त्वावरून मिळते. घोडा वर्षात जन्मलेल्या व्यक्तीची जीवन-शक्ती 'अग्नी' असते.
• लू (Lu), शरीर: आरोग्य आणि शारीरिक प्रतिकारशक्ती. ही एका तक्त्यावरून वाचली जाते जो साठ वर्षांपैकी प्रत्येकाला त्याच्या वर्षाच्या मुख्य तत्त्वापेक्षा वेगळे शरीराचे तत्त्व देतो.
• वांगथांग (Wangthang), शक्ती: संपत्ती, प्रतिष्ठा आणि काम पूर्ण करण्याची क्षमता, जी जन्म वर्षाच्या तत्त्वावरून मिळते. फायर-माऊस (अग्नी-उंदीर) वर्ष 'अग्नी'ची शक्ती देते.
• लुंगटा (Lungta), विंड-हॉर्स: नशीब आणि यश, हे असे तत्त्व आहे जे गोष्टी आपल्या मनासारख्या होऊ देते. हिमालयाच्या खिंडीवर बांधलेले प्रार्थनेचे झेंडे याचेच प्रतीक आहेत.
• ला (La), आत्मा: एक सूक्ष्म, संरक्षक तत्त्व जे कमकुवत किंवा हरवले जाऊ शकते. याचे तत्त्व जीवन-शक्तीच्या तत्त्वाची 'आई' असते, त्यामुळे घोड्याच्या 'अग्नी' जीवन-शक्तीचा 'ला' 'लाकूड' असतो.

ज्योतिषी यातील प्रत्येकाची तुलना चालू वर्ष, महिना आणि दिवसाच्या तत्त्वांशी करतो. जिथे वर्षाचे तत्त्व एखाद्या शक्तीची 'आई' किंवा 'मित्र' असते, तिथे त्या शक्तीला आधार मिळतो; जिथे तो तिचा 'शत्रू' असतो, तिथे ती शक्ती तणावाखाली असते. 'ला' चे नुकसान गंभीर मानले जाते कारण जीवन-शक्ती त्यावर अवलंबून असते.

कठीण वर्षासाठी ही परंपरा हताश होण्याऐवजी उपाय सुचवते: प्रार्थना, नैवेद्य, प्रार्थनेचे झेंडे लावणे, आणि नामखा (Namkha), जी व्यक्तीच्या तत्त्वांनुसार ओलांडलेल्या काड्यांवर पाच रंगांच्या धाग्यांनी विणलेली एक फुली असते. नामखा हा एक बॉन विधी आहे, जो चोग्याल नामखाई नोरबू यांनी पश्चिमेकडे मोठ्या प्रमाणावर शिकवला, आणि वापरण्यापूर्वी तो एका गुरूकडून पवित्र करून घ्यावा लागतो.

सोवा रिगपा: ज्योतिष आणि वैद्यकशास्त्र (Sowa Rigpa: astrology and medicine)

तिबेटी वैद्यकशास्त्र, सोवा रिगपा (Sowa Rigpa - उपचाराचे विज्ञान), हे असे क्षेत्र आहे जिथे ज्योतिष आपले सर्वात व्यावहारिक काम करते. याचा मुख्य ग्रंथ, 'फोर तंत्रा' (Gyüshi), १२ व्या शतकात पूर्ण झाला आणि त्याचे श्रेय युथोक योंतेन गोन्पो या डॉक्टरला दिले जाते. हा ग्रंथ तानाडुग नावाच्या औषधांच्या शहरात घडतो, जिथे मेडिसिन बुद्ध विद्वानांच्या सभेला शिकवतात. याचे पहिले पुस्तक संपूर्ण वैद्यकशास्त्राला ३ मुळे, ९ खोडे, ४७ फांद्या आणि २२४ पानांचे एक झाड म्हणून मांडते.

या वैद्यकशास्त्रात प्रत्येक गोष्ट पाच तत्त्वांपासून (पृथ्वी, पाणी, अग्नी, वायू आणि आकाश) बनलेली आहे, आणि शरीरात ते तीन 'न्येपा' (nyepa) म्हणून दिसतात, ज्यांचे भाषांतर बऱ्याचदा 'दोष' (humours) असे केले जाते.

आरोग्य म्हणजे तीन दोष, शरीराचे सात धातू आणि तीन मळांचा समतोल होय. प्रत्येक दोषाचे पाच प्रकार आहेत. उदाहरणार्थ, वायूची विभागणी अशा प्रकारे केली जाते: डोक्यातील जीवन देणारा वायू, छातीतील वर जाणारा वायू जो बोलण्याची शक्ती देतो, हृदयातील सर्वव्यापी वायू जो हात-पायांची हालचाल करतो, पचनाचा अग्नी टिकवणारा वायू, आणि खालच्या दिशेने जाणारा वायू जो शरीराचा मळ बाहेर टाकतो.

वैद्यकीय ज्योतिष (Medical astrology)

कारण वेळेची आतील आणि बाहेरील चाके एकत्र फिरतात, त्यामुळे शरीरातील दोष तास, ऋतू आणि आकाशाच्या स्थितीनुसार वाढतात आणि कमी होतात, आणि तिबेटी डॉक्टर (amchi) त्यांना त्याच प्रकारे वाचतात. नाडी परीक्षणात डॉक्टर दोन्ही मनगटांवर तीन बोटे ठेवतात आणि प्रत्येक बोटाखालील अवयवांची अवस्था वाचतात, आणि एकाच नाडीचा अर्थ उन्हाळ्यात आणि हिवाळ्यात वेगवेगळा असतो, कारण प्रत्येक ऋतूची स्वतःची एक सामान्य नाडी असते. आजारानुसार औषध घेण्याच्या दहा वेगवेगळ्या वेळा 'फोर तंत्रा' ग्रंथात सांगितलेल्या आहेत.

वैद्यकशास्त्रातील ज्योतिषाचा सर्वात थक्क करणारा वापर 'ला' (आत्मा) च्या प्रवासाचा मागोवा घेण्यात होतो. ग्रंथांनुसार तो चंद्राच्या महिन्याभरात शरीरात फिरतो: तो अमावस्येला पायापासून सुरू होतो (पुरुषांसाठी डावा, स्त्रियांसाठी उजवा), पाय आणि धडातून वर चढत पौर्णिमेला डोक्याच्या शेंड्यावर पोहोचतो, आणि तिसाव्या दिवसापर्यंत पुन्हा खाली उतरतो. 'ला' ज्या दिवशी ज्या ठिकाणी असतो, तिथे कधीही रक्त काढणे (bloodletting) किंवा गरम सळईने डागणे (moxibustion) केले जाऊ नये, कारण त्याला इजा केल्यास रुग्णाची जीवन-शक्ती कमकुवत होते. काही चंद्राचे दिवस उपचार सुरू करण्यासाठी इतरांपेक्षा चांगले मानले जातात; ८, १५ आणि ३० तारखा धार्मिक कार्यासाठी शुभ मानल्या जातात.

मौल्यवान गोळ्या (The precious pills)

हा संबंध औषधनिर्मितीपर्यंत पोहोचतो. तिबेटी वैद्यकशास्त्र पदार्थांचे त्यांच्या सहा चवीनुसार वर्गीकरण करते, ज्यातील प्रत्येक चव दोन तत्त्वांपासून बनलेली असते, आणि त्यांचा उपयोग शरीरातील दोष वाढवण्यासाठी किंवा शांत करण्यासाठी होतो.

सर्वात मौल्यवान औषधे म्हणजे 'रिंचेन रिलबु' (rinchen rilbu), म्हणजेच मौल्यवान गोळ्या, ज्या डझनभर वनस्पती, खनिजे आणि धातूंपासून बनवल्या जातात. बऱ्याच गोळ्यांमध्ये 'त्सोथेल' (tsothel) नावाचे पारा आणि गंधकाचे एक मिश्रण असते, जे बनवण्याची प्रक्रिया या परंपरेतील सर्वात मोठी आणि गुप्त ठेवली जाणारी प्रक्रिया आहे. परंपरेनुसार हे दोन्ही ज्योतिषाने निवडलेल्या तारखांवरच बनवले जाणे आवश्यक आहे, ज्यावेळी डॉक्टर स्वतःला मेडिसिन बुद्ध समजून काम करताना त्याच्या मंत्राचा जप करतात. या परंपरेसाठी, चुकीच्या वेळी आणि विधींशिवाय बनवलेले औषध केवळ एक निर्जीव वस्तू असते.

ही तत्त्वे आता आधुनिक नियमांच्या (regulation) संपर्कात आली आहेत. चीन आणि निर्वासित मोठ्या उत्पादकांनी आता कारखान्यांच्या मानकांनुसार (factory standards) निर्मिती सुरू केली आहे, ज्यासाठी वर्षभर उत्पादन आणि एकसारख्या गोळ्यांचे वाटप आवश्यक आहे, आणि अनेक पारंपारिक डॉक्टरांचा असा युक्तिवाद आहे की ज्योतिषाचे कॅलेंडर आणि विधी वगळल्याने औषधाची मूळ गुणवत्ताच बदलते. पारा असलेल्या औषधांच्या सुरक्षिततेबाबत वैज्ञानिक मत अजूनही विभागलेले आहे.

आजचे वाचन (Reading it today)

तिबेटी ज्योतिषाचा सराव आजही सुरू आहे: पंचांग दरवर्षी प्रकाशित केले जाते, कुटुंबे जन्म, विवाह, घर बांधणे आणि अंत्यविधीसाठी ज्योतिषांचा सल्ला घेतात, आणि मेन-त्सी-खांग आजही डॉक्टरांसोबत ज्योतिषांना प्रशिक्षण देते. पाश्चात्य ज्योतिषाकडून याकडे येणाऱ्या वाचकासाठी सर्वात उपयुक्त गोष्ट म्हणजे हे प्रश्न किती वेगळ्या प्रकारे मांडते हे पाहणे. हे व्यक्तीची रास कोणती आहे असे विचारत नाही. हे विचारते की व्यक्तीची तत्त्वे वेळेच्या तत्त्वांशी कशी जुळतात, आणि त्यांना संतुलित करण्यासाठी काय केले जाऊ शकते.

तिबेटी वैद्यकशास्त्र आणि त्याचे ज्योतिष येथे एक सांस्कृतिक आणि ऐतिहासिक परंपरा म्हणून मांडले आहेत. ते व्यावसायिक वैद्यकीय सल्ला, निदान किंवा उपचारांना पर्याय नाहीत, आणि पारंपारिक औषधे, विशेषतः धातू असलेली औषधे, तज्ज्ञांच्या देखरेखीशिवाय कधीही घेऊ नयेत.