तिब्बती ज्योतिष

तिब्बती ज्योतिष क्या है

तिब्बती इस विषय को त्सी या त्सी-रिग (गणना का विज्ञान) कहते हैं, और यह नाम सटीक है। इसके मूल में समय मापने के लिए गणित है: सूर्य और चंद्रमा कहाँ स्थित हैं, महीना कब बदलता है, कौन सा तत्त्व वर्ष पर शासन करता है। इस गणित के चारों ओर तिब्बत ने व्यक्ति का जीवन पढ़ने का तरीका, तारीखें चुनने का तरीका, और एक चिकित्सा ज्योतिष बनाया जो चिकित्सक को बताता है कि कोई इलाज कब मदद करेगा और कब नुकसान पहुँचा सकता है। यह भविष्य बताने की कला कम है, और समय के चक्र एक साथ दुनिया और शरीर के माध्यम से कैसे चलते हैं इसका विवरण अधिक है।

यह परंपरा एक संश्लेषण है, और यह बात खुले तौर पर मानती है। तिब्बती ज्योतिषी दो मुख्य स्रोतों की बात करते हैं: कर-त्सी, भारत की सफेद ज्योतिष, और नाग-त्सी, चीन की काली ज्योतिष। इन दोनों के पीछे मूल बॉन धर्म की पुरानी दुनिया है, जिसमें स्थान की आत्माएँ और सुरक्षा के अनुष्ठान शामिल हैं। बौद्ध धर्म इन तीनों को एक साथ जोड़े रखता है।

तीन स्रोत

बॉन। बौद्ध धर्म के तिब्बत पहुँचने से पहले, वहाँ के लोग शकुन पढ़ते थे, पृथ्वी, जल, अग्नि और वायु की शक्तियों का सम्मान करते थे, और पहाड़ों, झीलों तथा मिट्टी की आत्माओं के साथ व्यवहार करते थे। बॉन ग्रंथ समय और स्थान को शक्तिशाली देवताओं के अधीन रखते हैं, और तिब्बती ज्योतिष से आज भी जुड़े कई सुरक्षात्मक अनुष्ठान, धागे-क्रॉस (thread-crosses) और फिरौती के चढ़ावे, इसी परत से आते हैं।

चीन। परंपरा के अनुसार, चीनी राजकुमारी वेंगचेंग 641 ईस्वी में राजा सोंगत्सेन गम्पो से विवाह के समय अपने साथ ज्योतिषीय और तत्त्व-शास्त्रीय ग्रंथ लाई थीं, और उन्हीं का उपयोग करके उन्होंने ल्हासा में जोखांग मंदिर का स्थान तय किया था। चीनी संत कोंगतसे, जो एक तिब्बती व्यक्ति हैं और जिनका नाम कन्फ्यूशियस से लिया गया है, भविष्यवाणी के संरक्षक बन गए। इस धारा से पाँच तत्त्व, बारह जानवर, आठ ट्रिग्राम और नौ-वर्ग लो शू आए। तिब्बतियों ने इसे चीन के नाम पर 'काली ज्योतिष' कहा, क्योंकि चीन को वे काले देश के रूप में जानते थे, जहाँ के लोग काले कपड़े पहनते थे।

भारत। दूसरी बड़ी लहर 11वीं सदी में बौद्ध धर्म के फैलाव के साथ आई, जब तिब्बती अनुवादकों ने भारतीय विद्वानों के साथ मिलकर 'कालचक्र तंत्र' (समय का चक्र) पर काम किया। इसका पहला अनुवाद ग्यिजो दावा ओजेर ने किया था, जिसे 1027 ईस्वी का माना जाता है, और यही वर्ष पहले राबजुंग (साठ-वर्षीय चक्र) की शुरुआत बना, जिससे तिब्बती तब से गिनती करते आ रहे हैं। कालचक्र अपने साथ पूरा भारतीय खगोल-विज्ञान लाया, और तिब्बत ने भारत के सफेद कपड़ों के कारण इसे 'सफेद ज्योतिष' नाम दिया।

मठ से राज्य तक

अगली कुछ सदियों में तिब्बती विद्वानों ने इन बाहरी तत्वों को एक ही प्रणाली में बदल दिया। साक्या आचार्यों ने 12वीं और 13वीं सदी में गणना पर ग्रंथ लिखे। तीसरे करमापा, रंगजुंग दोरजे (1284–1339) ने ज्योतिष का एक संग्रह तैयार किया जिससे त्सुरफू स्कूल की स्थापना हुई। 15वीं सदी में फुगपा ल्हुनड्रब ग्यात्सो और खेद्रुब नोरसांग ग्यात्सो ने कालचक्र गणनाओं को संशोधित किया, और उनका फुगपा स्कूल दलाई लामा सरकार का आधिकारिक पंचांग बन गया।

निर्णायक कदम पाँचवें दलाई लामा के राज-प्रतिनिधि देसी संगे ग्यात्सो (1653–1705) के समय उठाया गया। उनकी पुस्तक व्हाइट बेरिल (सफेद नीलम) ने ज्योतिष, पंचांग और तत्त्व-शास्त्र को संहिताबद्ध किया, और उनकी ब्लू बेरिल ने चिकित्सा के चार तंत्रों के लिए भी ऐसा ही किया। इसके बाद से ज्योतिष और चिकित्सा जुड़वाँ विज्ञानों के रूप में पढ़ाए जाने लगे, और 1916 में 13वें दलाई लामा ने ल्हासा में इन दोनों के लिए एक संस्थान के रूप में मेन-त्सी-खांग की स्थापना की। 1961 में भारत के धर्मशाला में निर्वासन के दौरान इसकी फिर से स्थापना की गई।

कर-त्सी और समय का चक्र

कालचक्र समय को तीन स्तरों पर सिखाता है। बाहरी कालचक्र ब्रह्मांड है: विश्व प्रणाली और सूर्य, चंद्रमा तथा ग्रहों के पथ, जिनसे पंचांग और ग्रहणों की गणना की जाती है। भीतरी कालचक्र शरीर है, जहाँ सूक्ष्म शरीर की नाड़ियों और चक्रों के माध्यम से हवाओं (रुंग, संस्कृत प्राण) की गति के रूप में यही चक्र दोहराए जाते हैं। वैकल्पिक कालचक्र अभ्यास का मार्ग है—ध्यान और देवता-योग, जिसका उद्देश्य अभ्यासी को दोनों चक्रों से मुक्त करना है। यह विचार कि बाहरी समय और भीतरी समय एक ही पहिये पर चलते हैं, तिब्बती चिकित्सा ज्योतिष की नींव है।

सफेद ज्योतिष भारतीय पंचांग के पाँच अंगों को ट्रैक करती है: वार, तिथि (चंद्र दिवस), नक्षत्र (चंद्रमा के पथ के 27 भाग), योग, और करण (आधा चंद्र दिवस), जिसके ग्यारह प्रकार हैं। एक छोटी भारतीय शाखा, यंग-चार (उदय होते स्वरों का ज्योतिष), संस्कृत के स्वरों को तत्त्वों और श्वास से जोड़ती है; इसका उपयोग किसी व्यक्ति की जीवन-शक्ति को तौलने और निर्णायक काम के लिए सही क्षण चुनने के लिए किया जाता था।

पंचांग

तिब्बती पंचांग चंद्र-सौर है। इसके महीने चंद्रमा का अनुसरण करते हैं, लेकिन उन्हें ऋतुओं के साथ तालमेल बनाए रखना होता है, और कालचक्र इसका अनुपात तय करता है: 67 चंद्र मास 65 सौर मासों के बराबर होते हैं। लगभग हर 32.5 महीने में एक महीना दोहराकर इस अंतर को पाटा जाता है।

दिन की गणना और भी कठिन है। एक चंद्र दिवस, त्शे-झाग, वह समय है जो चंद्रमा सूर्य से बारह अंश आगे बढ़ने में लेता है; यह अमावस्या से अमावस्या तक के चक्र का तीसवाँ भाग है। चूँकि दोनों पिंड बदलती गति से चलते हैं, एक चंद्र दिवस लगभग 20 से 27 घंटे तक चल सकता है। पंचांग हर सौर दिन को उस चंद्र दिवस का नंबर देता है जो भोर के समय (लगभग सुबह 5 बजे) चल रहा होता है। एक छोटा चंद्र दिवस जो एक भोर के बाद शुरू होकर अगले भोर से पहले समाप्त हो जाए, उसे कभी तारीख नहीं मिलती, इसलिए महीने में एक नंबर छूट जाता है। एक लंबा चंद्र दिवस जो दो भोर तक चलता है, अपना नंबर दोनों दिनों को देता है, इसलिए महीने में एक नंबर दोहराया जाता है। तिब्बती पंचांगों में अक्सर दो 15वीं तारीखें होती हैं या 4थी तारीख नहीं होती।

फुगपा और त्सुरफू स्कूल सूर्य की औसत स्थिति के लिए थोड़े अलग स्थिरांकों का उपयोग करते हैं, इसलिए वे अपने दोहराए गए महीनों को अलग-अलग जगह रखते हैं। अधिकतर वर्षों में वे सहमत होते हैं, लेकिन कभी-कभी दोनों प्रणालियों में नव वर्ष (लोसार) एक महीने के अंतर पर आता है, जिससे त्योहार, अनुष्ठान और दवा बनाने की तारीखें भी आगे-पीछे हो जाती हैं। हर साल ज्योतिषी एक पंचांग, लो-थो, प्रकाशित करते हैं जो यह सब दिन-ब-दिन स्पष्ट करता है।

नाग-त्सी और पाँच तत्त्व

जहाँ सफेद ज्योतिष यह बताती है कि समय कब है, वहीं काली ज्योतिष बताती है कि समय किस प्रकार का है। इसकी कार्यप्रणाली, जुंग-त्सी (तत्त्व ज्योतिष), चीन से लिए गए पाँच तत्त्वों पर टिकी है: काठ, अग्नि, पृथ्वी, लौह और जल। तिब्बती परंपरा में 'लौह' का उपयोग होता है, जबकि चीनी स्रोतों में आमतौर पर 'धातु' कहा जाता है। ये तिब्बती चिकित्सा के पाँच तत्त्व (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश) नहीं हैं, जो पदार्थ की संरचना का वर्णन करते हैं। जुंग-त्सी में ये समय के गुणों और उनके मिलने के तरीके का वर्णन करते हैं।

दो चक्र इन मुलाकातों को नियंत्रित करते हैं। माता-पुत्र चक्र में हर तत्त्व अगले को जन्म देता है: जल काठ को पोषित करता है, काठ अग्नि को खिलाता है, अग्नि अपनी राख से पृथ्वी बनाती है, पृथ्वी लौह को जन्म देती है, और लौह जल को इकट्ठा करता है। शत्रु-मित्र चक्र में हर तत्त्व दूसरे को हराता है: जल अग्नि को बुझाता है, अग्नि लौह को पिघलाती है, लौह काठ को काटता है, काठ पृथ्वी को थकाता है, और पृथ्वी जल को रोकती है। जुंग-त्सी में हर फैसला, साल के भविष्य से लेकर जोड़े के मिलान तक, इसी बात पर निर्भर करता है कि शामिल तत्त्वों के बीच इनमें से कौन सा रिश्ता है।

स्थापना की कथा एक विशाल सुनहरे कछुए के बारे में बताती है जो अपनी पीठ पर ज्योतिष का ज्ञान लिए आदिम जल से निकला था। उसके पेट पर बना चित्र सिपा खोरलो है, जिसमें बारह जानवरों, आठ पर्खा और नौ मेवा को वलयों में रखा गया है। सुरक्षा के लिए इसे तिब्बती दरवाजों पर लटकाया जाता है। इसे भवचक्र (जीवन का चक्र) समझना आसान है, लेकिन दोनों अलग-अलग काम करते हैं: भवचक्र कर्म और पुनर्जन्म के छह लोकों का नक्शा है, जबकि सिपा खोरलो समय का नक्शा है।

जानवर और साठ साल

बारह जानवर हैं: चूहा, बैल, बाघ, खरगोश, ड्रैगन, साँप, घोड़ा, भेड़, बंदर, पक्षी, कुत्ता और सुअर। हर एक का अपना तत्त्व, दिशा और लिंग है। पाँच तत्त्वों के साथ जुड़कर—जहाँ हर तत्त्व दो बार लिया जाता है (पहले नर, फिर मादा)—ये साठ नाम वाले साल बनाते हैं, जैसे अग्नि-घोड़ा या काठ-साँप। तिब्बती चक्र में चीनी चक्र से एक अंतर है: यह काठ-चूहे के बजाय अग्नि-खरगोश (वर्ष 1027) से शुरू होता है। सत्रहवाँ राबजुंग 1987 में शुरू हुआ, और 2026 अग्नि-घोड़ा वर्ष है।

वारों के स्वामी ग्रहों के अनुसार होते हैं जैसे भारत में, और हर जन्म-जानवर के अपने दिन होते हैं: एक ला दिन और एक जीवन दिन जो उसके अनुकूल होते हैं, और एक बाधा दिन जो उसके खिलाफ काम करता है। तारीखें चुनते समय ज्योतिषी इन्हें देखते हैं।

नौ मेवा

मेवा, जिसका शाब्दिक अर्थ 'तिल' या 'जन्म-चिह्न' है, एक से नौ तक की संख्याएँ हैं जो लो शू जादुई वर्ग के रूप में रखी गई हैं, जिसमें हर पंक्ति, स्तंभ और विकर्ण का योग पंद्रह होता है। हर एक का एक रंग, एक तत्त्व और दिशा पर एक स्थान होता है।

वर्ष का मेवा हर साल बदलता है, 9 से 1 तक उल्टी गिनती करते हुए। किसी व्यक्ति का जन्म मेवा उसके चरित्र, शारीरिक कमजोरियों और कर्म प्रवृत्तियों को पढ़ता है—पिछले जन्मों से आने वाली और भविष्य के जन्मों की ओर जाने वाली दोनों। चूँकि नौ मेवा, पाँच तत्त्व और बारह जानवर अलग-अलग गति से चक्र पूरे करते हैं, इसलिए एक विशिष्ट संयोजन (जैसे 2-काले मेवा के साथ अग्नि-घोड़ा वर्ष) को दोहराने में 180 साल लगते हैं।

आठ पर्खा

पर्खा आई चिंग (I Ching) के आठ ट्रिग्राम हैं, जो टूटी और अखंड रेखाओं से बने हैं: ली, खोन, द्वा, खें, खाम, गिन, जिन और ज़ोन। वे तत्त्व शक्तियों को दिशाओं के चारों ओर रखते हैं और तिब्बती तत्त्व-शास्त्र का आधार हैं। वर्ष के लिए व्यक्ति का पर्खा उम्र के अनुसार गिनकर पाया जाता है; पुरुषों के लिए 'ली' से दक्षिणावर्त, और महिलाओं के लिए 'खाम' से वामावर्त।

पर्खा से वर्ष के लिए चार अच्छी और चार बुरी दिशाएँ मिलती हैं।

पाँच जीवन-शक्तियाँ

तिब्बती ज्योतिष का सबसे विशिष्ट हिस्सा, और जिसका भारत या चीन में कोई सटीक समान रूप नहीं है, वह है व्यक्ति को पाँच शक्तियों के माध्यम से पढ़ना, जिनमें से हर एक तत्त्व के रूप में व्यक्त होती है।

• स्रोग, जीवन-शक्ति: अस्तित्व की जड़, जो जन्म के जानवर के तत्त्व से मिलती है। घोड़े के वर्ष में पैदा हुए व्यक्ति की जीवन-शक्ति अग्नि होती है।
• लू, शरीर: स्वास्थ्य और शारीरिक प्रतिरोध, जिसे एक तालिका से पढ़ा जाता है जो साठ वर्षों में से प्रत्येक को अपना शरीर तत्त्व देती है; यह वर्ष के शासक तत्त्व से अलग है।
• वांगथांग, शक्ति: धन, रुतबा और काम पूरा करने की क्षमता, जो जन्म वर्ष के तत्त्व से मिलती है। अग्नि-चूहा वर्ष अग्नि शक्ति देता है।
• लुंगता, पवन-घोड़ा: भाग्य और सफलता, वह तत्त्व जो चीजों को व्यक्ति के पक्ष में करता है। इसके झंडे वे प्रार्थना झंडे हैं जो हिमालय के दर्रों पर बाँधे जाते हैं।
• ला, आत्मा: एक सूक्ष्म, सुरक्षात्मक सार जो कमजोर हो सकता है या खो सकता है। इसका तत्त्व वह होता है जो जीवन-शक्ति के तत्त्व की माता है, इसलिए घोड़े की 'अग्नि' जीवन-शक्ति का 'काठ' ला होता है।

ज्योतिषी इनमें से प्रत्येक की तुलना वर्तमान वर्ष, माह और दिन के तत्त्वों से करता है। जहाँ वर्ष का तत्त्व किसी शक्ति की माता या मित्र होता है, वहाँ उस शक्ति को समर्थन मिलता है; जहाँ वह उसका शत्रु होता है, शक्ति पर दबाव पड़ता है। क्षतिग्रस्त ला गंभीर होता है क्योंकि जीवन-शक्ति उसी पर निर्भर करती है।

कठिन वर्ष के लिए परंपरा हार मानने के बजाय उपाय सुझाती है: प्रार्थनाएँ, चढ़ावे, प्रार्थना झंडे फहराना, और नमखा—व्यक्ति के तत्त्वों के अनुसार पार किए गए डंडों पर पाँच तत्त्व के रंगों में बुना गया एक धागा-क्रॉस। नमखा एक बॉन अनुष्ठान है, जिसे पश्चिम में चोग्याल नामखाई नोर्बु द्वारा व्यापक रूप से सिखाया गया था, और उपयोग से पहले एक गुरु द्वारा इसे पवित्र किया जाता है।

सोवा रिग्पा: ज्योतिष और चिकित्सा

तिब्बती चिकित्सा, सोवा रिग्पा, यानी उपचार का विज्ञान, वह जगह है जहाँ ज्योतिष अपना सबसे व्यावहारिक काम करता है। इसके मूल ग्रंथ, चार तंत्र (ग्युशी), ने 12वीं सदी में अपना अंतिम रूप लिया और इसका श्रेय चिकित्सक यतोक योनतेन गोन्पो को दिया जाता है। इस ग्रंथ की पृष्ठभूमि तानादुग है, जो चिकित्सा का एक शहर है जहाँ चिकित्सा बुद्ध ऋषियों की सभा को शिक्षा देते हैं। इसकी पहली पुस्तक पूरी चिकित्सा को एक पेड़ के रूप में प्रस्तुत करती है जिसमें 3 जड़ें, 9 तने, 47 शाखाएँ और 224 पत्ते हैं।

इस चिकित्सा में हर चीज पाँच तत्त्वों से बनी है—पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश—और शरीर में वे तीन न्येपा के रूप में दिखाई देते हैं, जिनका अक्सर अनुवाद दोष (humours) के रूप में किया जाता है।

स्वास्थ्य तीन दोषों के साथ-साथ शरीर के सात घटकों और तीन अपशिष्टों का संतुलन है। हर दोष के पाँच प्रकार होते हैं। उदाहरण के लिए, वायु को सिर में जीवन-निर्वाह वायु, छाती में आरोही वायु (जो वाणी देती है), हृदय से सर्वव्यापी वायु (जो अंगों को हिलाती है), अग्नि-सहयोगी वायु (जो पाचक अग्नि को बनाए रखती है), और अवरोही वायु (जो अपशिष्ट को बाहर निकालती है) में विभाजित किया गया है।

चिकित्सा ज्योतिष

चूँकि समय के भीतरी और बाहरी पहिये एक साथ घूमते हैं, इसलिए दोष समय, ऋतु और आकाश के साथ उठते-गिरते हैं, और तिब्बती चिकित्सक, आमची, उन्हें उसी तरह पढ़ता है। नाड़ी निदान में, डॉक्टर हर कलाई पर तीन उंगलियाँ रखता है और हर उंगली के पोर के नीचे अंगों को पढ़ता है; और वही नाड़ी गर्मियों और सर्दियों में अलग-अलग अर्थ देती है, क्योंकि हर ऋतु की अपनी सामान्य नाड़ी होती है। चार तंत्र विकार के अनुसार भोजन से पहले, दौरान या बाद में और निवालों के बीच दवा लेने के दस अलग-अलग समय भी बताते हैं।

चिकित्सा में ज्योतिष का सबसे आश्चर्यजनक उपयोग ला (सूक्ष्म आत्मा) पर नज़र रखना है। ग्रंथ बताते हैं कि यह चंद्र मास के दौरान शरीर में कैसे घूमता है: यह अमावस्या पर पैर से शुरू होता है (पुरुषों के लिए बाएँ, महिलाओं के लिए दाएँ), पूर्णिमा पर पैरों और धड़ से होकर सिर की चोटी तक उठता है, और तीसवें दिन तक फिर से नीचे उतर आता है। जिस दिन ला जहाँ स्थित हो, वहाँ रक्त निकालना या मोक्सा (moxibustion) कभी नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि इसे नुकसान पहुँचाने से रोगी की जीवन-शक्ति कमजोर होगी। कुछ चंद्र दिवस आमतौर पर इलाज शुरू करने के लिए दूसरों की तुलना में बेहतर होते हैं; 8वीं, 15वीं और 30वीं तारीख को धार्मिक अभ्यास के लिए शुभ माना जाता है।

कीमती गोलियाँ

यह संबंध फार्मेसी तक पहुँचता है। तिब्बती चिकित्सा अपने पदार्थों को छह स्वादों में बाँटती है, जिनमें से हर एक दो तत्त्वों से बना होता है, और दोषों को बढ़ाने या शांत करने के लिए उनका उपयोग करती है।

सबसे मूल्यवान फॉर्मूले रिनचेन रिलबु (कीमती गोलियाँ) हैं, जिन्हें दर्जनों पौधों, खनिजों और धातु सामग्रियों से मिलाया जाता है। कई में त्सोथेल होता है, जो एक प्रसंस्कृत पारा यौगिक है, जिसे बनाने की प्रक्रिया परंपरा की सबसे लंबी और सबसे सुरक्षित प्रक्रियाओं में से एक है। परंपरा यह मांग करती है कि दोनों को ज्योतिषीय रूप से चुनी गई तारीखों पर ही बनाया जाए, जिसमें चिकित्सक खुद को चिकित्सा बुद्ध के रूप में देखते हैं और काम के दौरान उनके मंत्र का जाप करते हैं। परंपरा के अनुसार, गलत समय पर और अनुष्ठानों के बिना बनाई गई दवा सिर्फ एक पदार्थ है।

यह सिद्धांत अब आधुनिक नियमों से टकराता है। चीन और निर्वासन में बड़े पैमाने पर उत्पादक कारखाने के मानकों पर चले गए हैं, जिसके लिए साल भर उत्पादन और एक समान बैच की आवश्यकता होती है, और कई पारंपरिक चिकित्सकों का तर्क है कि ज्योतिषीय पंचांग और सशक्तिकरण को छोड़ने से दवा का असली रूप बदल जाता है। पारा तैयारी की सुरक्षा पर वैज्ञानिक राय अभी भी विभाजित है।

आज इसे पढ़ना

तिब्बती ज्योतिष आज भी चलन में है: पंचांग हर साल प्रकाशित होता है, परिवार जन्म, विवाह, घर बनाने और अंतिम संस्कार के लिए ज्योतिषियों से सलाह लेते हैं, और मेन-त्सी-खांग आज भी डॉक्टरों के साथ ज्योतिषियों को प्रशिक्षित करता है। एक पाठक जो पश्चिमी ज्योतिष से आता है, उसके लिए सबसे उपयोगी बात यह देखना है कि यह सवाल को कितने अलग तरीके से रखता है। यह नहीं पूछता कि व्यक्ति की राशि कौन सी है। यह पूछता है कि किसी व्यक्ति के तत्त्व समय के तत्त्वों से कैसे मिलते हैं, और उन्हें संतुलन में लाने के लिए क्या किया जा सकता है।

तिब्बती चिकित्सा और इसकी ज्योतिष को यहाँ एक सांस्कृतिक और ऐतिहासिक परंपरा के रूप में प्रस्तुत किया गया है। वे पेशेवर चिकित्सा सलाह, निदान या उपचार का विकल्प नहीं हैं, और पारंपरिक दवाइयाँ, विशेष रूप से जिनमें धातुएँ हों, बिना योग्य मार्गदर्शन के कभी नहीं लेनी चाहिए।