طالع‌بینی تبتی

طالع‌بینی تبتی چیست

تبتی‌ها این دانش را تسی یا تسی-ریگ، یعنی دانش محاسبه، می‌نامند و این نامی کاملاً دقیق است. در کانون این سنت، ریاضیاتی استوار برای سنجش زمان قرار دارد: خورشید و ماه در کجا ایستاده‌اند، ماه چه زمانی نو می‌شود، و کدام عنصر بر سال فرمان می‌راند. بر گرداگرد این محاسبات، تبت راهی برای خواندن زندگی انسان، شیوه‌ای برای گزینش روزهای مناسب، و شاخه‌ای از طالع‌بینی پزشکی بنا نهاد که به طبیب می‌گوید چه زمانی درمان سودمند است و چه زمانی ممکن است آسیب برساند. این سنت بیش از آنکه هنری برای پیشگویی صرف باشد، روایتی از چگونگی جریان چرخه‌های زمان در جهان پیرامون و کالبد آدمی به صورت همزمان است.

این سنت ساختاری تلفیقی و ترکیبی دارد و خود نیز آشکارا بدان معترف است. طالع‌بینان تبت از دو سرچشمه بنیادین سخن می‌گویند: کار-تسی یا طالع‌بینی سپید از هند، و ناگ-تسی یا طالع‌بینی سیاه از چین. در پس هر دو، جهان کهن‌تر آیین بومی بون با ارواح مکان‌ها و آیین‌های حفاظتی‌اش نشسته است. آیین بودا این سه شاخه را در چارچوبی یگانه به هم پیوند می‌دهد.

سرچشمه‌های سه‌گانه

بون. پیش از ورود آیین بودا به تبت، مردمان این سرزمین نشانه‌های طبیعت را می‌خواندند، نیروهای خاک، آب، آتش و باد را گرامی می‌داشتند، و با ارواح کوه‌ها، دریاچه‌ها و زمین دادوستد می‌کردند. متون بون زمان و مکان را تحت فرمان ایزدانی قدرتمند می‌دانستند، و بخش اعظم آیین‌های محافظتی که هنوز همراه طالع‌بینی تبتی است — از جمله ساخت تارهای محافظ و پیشکش‌های فدیه — از همین لایه کهن سرچشمه می‌گیرد.

چین. روایات کهن می‌گویند شاهدخت چینی ون‌چنگ هنگامی که در سال ۶۴۱ میلادی با شاه سونگتسن گامپو ازدواج کرد، رساله‌های نجومی و زمین‌خوانی را با خود به تبت آورد و از آن‌ها برای جانمایی معبد جوخانگ در لهاسا بهره برد. فرزانه چینی کونگ‌تسه (نامی که تبتی‌ها از کنفوسیوس گرفته‌اند) حامی پیشگویی شد. از این سرچشمه، عناصر پنج‌گانه، دوازده جانور، هشت سه‌خطی و مربع نُه‌گانه لو شو وارد شدند. تبتی‌ها آن را به سبب رنگ تیره‌رنگ جامه‌های مردم چین، طالع‌بینی سیاه نامیدند.

هند. دومین موج بزرگ با گسترش دوباره بودیسم در سده یازدهم میلادی فرارسید، زمانی که مترجمان تبتی به همراه دانشمندان هندی بر روی متن کالاچاکرا تانترا (چرخ زمان) کار کردند. نخستین ترجمه آن توسط گی‌جو داوا اوزر در سال ۱۰۲۷ میلادی انجام گرفت، و آن سال به مبدأ نخستین راب‌جونگ — چرخه شصت‌ساله‌ای که تبتی‌ها از آن روزگار با آن تاریخ را شمرده‌اند — بدل شد. کالاچاکرا نجوم کامل هندی را با خود آورد، و تبت آن را به سبب جامه‌های سپید هندیان، طالع‌بینی سپید نام نهاد.

از صومعه تا دربار حکومت

در سده‌های پس از آن، دانشمندان تبتی این واردات فکری را به نظامی یکپارچه بدل ساختند. استادان مکتب ساکیا در سده‌های دوازدهم و سیزدهم آثاری در این باب نگاشتند. رانگ‌جونگ دورجه، کارماپای سوم (۱۲۸۴–۱۳۳۹ م)، دانشنامه‌ای نجومی پرداخت که مکتب تسورپو را پی افکند. در سده پانزدهم، پوگپا لهوندورب گیاتسو و خدروب نورسانگ گیاتسو در محاسبات کالاچاکرا بازنگری کردند، و مکتب پوگپا به گاه‌شماری رسمی حکومت دالایی لاماها بدل گشت.

گام نهایی در عصر دسی سانگیه گیاتسو (۱۶۵۳–۱۷۰۵ م)، نایب‌السلطنه دالایی لامای پنجم، برداشته شد. کتاب «بریل سفید» او احکام نجوم، تقویم و زمین‌خوانی را مدون کرد، و کتاب «بریل آبی» او همین نظم را به چهار تانترای طب سنتی بخشید. از آن پس، طالع‌بینی و طب به عنوان علومی همزاد آموزش داده شدند، و در سال ۱۹۱۶ دالایی لامای سیزدهم پژوهشکده من-تسی-خانگ را در لهاسا بنیاد نهاد. این مرکز در سال ۱۹۶۱ در تبعید در دارامسالای هند بازسازی شد.

کار-تسی و چرخ زمان

کالاچاکرا زمان را در سه مرتبه تعلیم می‌دهد. کالاچاکرای بیرونی همان کیهان است: نظام جهان و مدارهای خورشید، ماه و سیارات، که تقویم و گرفت‌ها از روی آن‌ها محاسبه می‌شوند. کالاچاکرای درونی کالبد انسان است، جایی که همان چرخه‌ها در قالب جریان بادها (رلونگ، معادل پرانای سانسکریت) در مجاری و مراکز کالبد ظریف بازتکرار می‌شوند. کالاچاکرای دیگر طریق تمرین، مراقبه و یوگای ایزدان است که بنا دارد رهرو را از هر دو چرخه رهایی بخشد. این باور که زمان بیرونی و زمان درونی بر مداری یکسان می‌چرخند، شالوده طالع‌بینی پزشکی تبت است.

طالع‌بینی سپید پنج رکن گاه‌شماری هندی را پی می‌گیرد: روز هفته، روز قمری، منزل ماه (یکی از ۲۷ بخش مدار ماه یا ناکشاتراها)، پیوند موسوم به یوگا، و نیم‌روز قمری موسوم به کارانا که یازده گونه دارد. شاخه‌ای کوچکتری از هند به نام یانگ-چار (طالع‌بینی آواها)، مصوت‌های سانسکریت را به عناصر و تنفس پیوند می‌زند و برای سنجش نشاط حیاتی و گزینش ساعات تصمیم‌گیری‌های خطیر به کار می‌رفت.

گاه‌شماری

گاه‌شماری تبتی خورشیدی‌قمری است. ماه‌های آن گردش ماه را دنبال می‌کنند، اما باید با فصول خورشیدی هماهنگ بمانند؛ کالاچاکرا این نسبت را دقیقاً تعیین کرده است: ۶۷ ماه قمری برابر با ۶۵ ماه خورشیدی است. این شکاف با افزودن یک ماه کبیسه تقریباً هر ۳۲٫۵ ماه جبران می‌شود.

محاسبه شبانه‌روز پیچیده‌تر است. روز قمری (تسه-ژاگ) مدتی است که ماه برای دستیابی به دوازده درجه فاصله از خورشید نیاز دارد، یعنی یک‌سی‌ام چرخه ماه نو تا ماه نو بعدی. از آن‌جا که سرعت هر دو جرم متغیر است، روز قمری می‌تواند میان ۲۰ تا ۲۷ ساعت طول بکشد. گاه‌شماری به هر روز خورشیدی شماره آن روز قمری را می‌دهد که در سپیده‌دم (حدود ساعت ۵ بامداد) جاری است. روز قمری کوتاهی که پس از یک سپیده‌دم آغاز شود و پیش از سپیده‌دم بعدی پایان یابد هرگز تاریخی در تقویم نمی‌گیرد، بنابراین ماه یک شماره را جا می‌اندازد. روز قمری بلندی که دو سپیده‌دم را در بر گیرد عدد خود را به هر دو روز می‌دهد، بنابراین یک شماره تکرار می‌شود. از این رو تقویم‌های تبتی مکرراً دارای دو روز پانزدهم یا فاقد روز چهارم هستند.

مکاتب پوگپا و تسورپو ثوابت متفاوتی برای موقعیت خورشید به کار می‌برند، از این رو ماه‌های کبیسه را در نقاط متفاوتی قرار می‌دهند. بیشتر سال‌ها بر هم منطبق‌اند، اما گاه سال نو (لوسار) یک ماه در این دو با هم فاصله می‌گیرد که آیین‌ها و تاریخ ترکیب داروها را نیز دگرگون می‌سازد. منجمان هر ساله سال‌نامه‌ای به نام لو-تو منتشر می‌سازند که این جزییات را روز به روز مشخص می‌کند.

ناگ-تسی و پنج عنصر

در حالی که طالع‌بینی سپید می‌گوید چه زمانی است، طالع‌بینی سیاه روشن می‌سازد زمان از چه سرشتی است. روش عملی آن، جونگ-تسی (طالع‌بینی عناصر)، بر پنج عنصر برگرفته از چین استوار است: چوب، آتش، خاک، آهن و آب. تبتی‌ها در جایی که چینیان فلز می‌گویند، آهن را به کار می‌برند. این‌ها عناصر پنج‌گانه طب تبتی (خاک، آب، آتش، باد و فضا) نیستند که ساختار ماده را می‌سازند؛ در جونگ-تسی این‌ها کیفیت‌های زمان و شیوه تلاقی آن‌هایند.

دو چرخه بر این روابط حاکمند. در چرخه مادر-فرزند هر عنصر زاینده عنصر بعدی است: آب چوب را می‌پرورد، چوب آتش را می‌افروزد، آتش خاکستر برجای می‌نهد، خاک آهن می‌زاید، و آهن آب را متراکم می‌سازد. در چرخه دشمن-دوست هر عنصر بر عنصری دیگر غلبه می‌کند: آب آتش را خاموش می‌سازد، آتش آهن را ذوب می‌کند، آهن چوب را می‌بُرد، چوب خاک را فرسوده می‌سازد، و خاک سدی در برابر آب می‌شود. هر داوری در جونگ-تسی بر پایه این روابط میان عناصر رقم می‌خورد.

اسطوره پیدایش از لاک‌پشت زرین بزرگی سخن می‌گوید که با رازهای طالع‌بینی بر لاک خود از آب‌های نخستین برآمد. نقش نگاشته بر شکم او همان سیپا خورلو است که دوازده جانور، هشت پارکها و نُه موآ را در حلقه‌هایی گرد هم آورده است. این لوح بر بالای درگاه‌ها برای دور داشتن چشم‌زخم آویخته می‌شود. آن را نباید با چرخ حیات (باواچاکرا) اشتباه گرفت که عوالم تناسخ را ترسیم می‌کند، زیرا سیپا خورلو نقشه زمان است.

جانوران دوازده‌گانه و چرخه شصت‌ساله

دوازده جانور عبارت‌اند از: موش، گاو، ببر، خرگوش، اژدها، مار، اسب، گوسفند، میمون، پرنده، سگ و خوک. هر یک عنصر، جهت و جنسیت خود را دارند. در پیوند با پنج عنصر — که هر یک دو بار، ابتدا نر سپس ماده، تکرار می‌شوند — چرخه‌ای از شصت سال پدید می‌آید مانند اسب آتشین یا مار چوبی. چرخه تبتی یک تفاوت با چین دارد: به جای موش چوبی، با سال خرگوش آتشین (سال ۱۰۲۷ م) آغاز می‌شود. هفدهمین راب‌جونگ در ۱۹۸۷ آغاز شد و سال ۲۰۲۶ سال اسب آتشین است.

روزهای هفته نیز حامل حاکمان سیاره‌ای‌اند، و هر جانور روزهای سعد و نحس خود را دارد: روز لا و روز حیات که حامی آن هستند، و روز مانع که در برابر آن می‌ایستد.

نُه موآ (Mewa)

موآها، که در لغت به معنای «خال» یا «نشان مادرزاد» هستند، اعداد یک تا نه در قالب مربع جادویی لو شو هستند که جمع هر سطر، ستون و قطر آن پانزده می‌شود. هر یک رنگ، عنصر و جهتی دارند:

موآی حاکم بر سال هر ساله یک شماره پایین می‌آید، بنابراین بازگشت کامل به همان موآ، عنصر و جانور ۱۸۰ سال طول می‌کشد که شامل سه راب‌جونگ (دوره‌های علوی، اوسط و سفلی) است. موآی سال ولادت موآی زادروز است و هر عدد ویژگی‌های خود را دارد: اعداد سپید با فرشتگان و بخت نیک پیوند دارند، دو سیاه با سختی‌های آغازین زندگی، و پنج زرد با بیماری‌های ناگهانی. موآهای دیگری نیز برای نیروی حیات، تن، اقتدار و اقبال استخراج می‌شوند که در کنار هم نشانه‌های کارمای گذشته را بازمی‌گویند.

هشت پارکها (Parkha)

پارکهاها هشت سه‌خطی کتاب ئی‌چینگ‌اند که از خطوط پیوسته و ناپیوسته ساخته شده‌اند: لی، خون، دوا، خن، خام، گین، زین و زون. آن‌ها نیروهای عنصری را گرداگرد قطب‌نما می‌نشانند و شالوده زمین‌خوانی تبتی هستند. پارکهای هر فرد در هر سال با سن او شمرده می‌شود: برای مردان از لی در جهت عقربه‌های ساعت و برای زنان از خام در خلاف جهت عقربه‌ها.

از دل پارکها چهار جهت نیک و چهار جهت بد برای سال استخراج می‌شود:

نیروهای پنج‌گانه حیات

شاخص‌ترین بخش طالع‌بینی تبتی، که همتایی در هند یا چین ندارد، خوانش انسان از طریق پنج نیرو است که هر یک در قالب عنصری بیان می‌شوند:

• سروگ، نیروی حیات: ریشه وجود فرد، برآمده از عنصر جانور سال تولد. متولد سال اسب نیروی حیات آتشین دارد.
• لو، کالبد: سلامت و مقاومت فیزیکی، که از جدولی جداگانه برای هر یک از شصت سال استخراج می‌شود.
• وانگ‌تانگ، اقتدار: ثروت، نفوذ اجتماعی و توان به انجام رساندن کارها، برآمده از عنصر خودِ سال تولد. سال موش آتشین اقتدار آتشین می‌بخشد.
• لونگتا، اسب باد: بخت، اقبال و موفقیت؛ نیرویی که امور را هموار می‌سازد. پرچم‌های رنگین برافراشته بر گردنه‌های هیمالیا پرچم‌های همین نیرو هستند.
• لا، روح ظریف: جوهر حامی و لطیفی که می‌تواند تضعیف شود یا آسیب ببیند. عنصر آن مادرِ عنصر نیروی حیات است؛ اسبی که نیروی حیات آتشین دارد، روحی از جنس چوب دارد.

طالع‌بین هر یک از این‌ها را با عناصر سال، ماه و روز جاری می‌سنجد. اگر عنصر سال مادر یا دوست آن نیرو باشد تقویت می‌شود، و اگر دشمن آن باشد زیر فشار قرار می‌گیرد. آسیب دیدن عنصر لا خطرناک است زیرا پایداری نیروی حیات بدان وابسته است.

سنت برای سال‌های دشوار راه‌حل‌هایی چون دعا، برافراشتن پرچم‌های اسب باد و بافتن نامخا (تار-صلیب مقدس) را پیشنهاد می‌کند. نامخا آیینی برخاسته از سنت بون است که با نخ‌های رنگین پنج عنصر بر چوب‌های متقاطع بافته می‌شود و پیش از کاربرد توسط استاد تبرک می‌یابد.

سووا ریگپا: طالع‌بینی و پزشکی

طب سنتی تبت، سووا ریگپا (دانش شفا)، جایی است که طالع‌بینی کاربردی‌ترین نقش خود را ایفا می‌کند. متن بنیادین آن، «چهار تانترا» (گیوشی)، در سده دوازدهم توسط یوتاک یونتن گونپو ساختار نهایی یافت. در کتاب نخست، کل دانش پزشکی به درختی با ۳ ریشه، ۹ تنه، ۴۷ شاخه و ۲۲۴ برگ تشبیه شده است.

در این طب همه چیز از پنج عنصر ساخته شده و در بدن در قالب سه خلط (نیه‌پا) تجلی می‌یابند:

تندرستی حاصل تعادل این سه خلط با هفت بافت بدن و سه ماده دفعی است. هر خلط پنج گونه دارد؛ برای نمونه باد به باد نگهدارنده حیات در سر، باد صاعد در سینه برای گفتار، باد فراگیر در قلب برای حرکت اندام‌ها، باد همراه آتش برای گوارش، و باد هابط برای دفع تقسیم می‌شود.

طالع‌بینی پزشکی

از آن‌جا که چرخ‌های درونی و بیرونی زمان با هم می‌چرخند، اخلاط با ساعات شبانه‌روز، فصول و افلاک دگرگون می‌شوند، و پزشک تبتی (آمچی) نبض را با همین نگاه می‌خواند. پزشک با نهادن سه انگشت بر هر مچ دست اندام‌ها را بررسی می‌کند؛ نبض طبیعی در تابستان و زمستان متفاوت است زیرا هر فصل نبض هماهنگ خود را دارد. چهار تانترا همچنین ده زمان متمایز را برای مصرف دارو (پیش، حین یا پس از غذا) تعیین کرده‌اند.

چشمگیرترین کاربرد طالع‌بینی، ردیابی روح ظریف (لا) است. متون شرح می‌دهند که لا در طول ماه قمری در بدن حرکت می‌کند: در ماه نو از پا آغاز می‌شود (پای چپ در مردان و راست در زنان)، تا ماه بدر از ساق‌ها و تنه به تاج سر می‌رسد، و تا روز سی‌ام دوباره فرود می‌آید. فصد و فتیله‌گذاری هرگز نباید در عضوی انجام شود که لا در آن روز در آن آرمیده است، زیرا آسیب به آن نیروی حیات بیمار را تحلیل می‌برد. روزهای هشتم، پانزدهم و سی‌ام ماه قمری خجسته‌ترین روزها برای درمان و اعمال معنوی‌اند.

قرص‌های گران‌بها

این پیوند به داروسازی نیز می‌رسد. طب تبتی مواد را بر پایه شش طعم (هر طعم حاصل دو عنصر) برای تعدیل اخلاط طبقه‌بندی می‌کند:

گران‌بهاترین داروها رینچن ریلبو یا قرص‌های قیمتی‌اند که از ده‌ها ترکیب گیاهی، معدنی و فلزی ساخته می‌شوند. بسیاری حاوی تسوتل (ترکیب پیچیده‌ای از جیوه تصفیه‌شده) هستند که ساخت آن از محرمانه‌ترین فرایندهاست. طبق سنت، این داروها باید در روزهایی ساخته شوند که از نظر نجومی سعد باشند، و پزشکان با تجسم خود در کالبد بودای طب مانتراها را تلاوت کنند. دارویی که بی این زمان‌بندی و مناسک ساخته شود، ماده‌ای بی‌اثر پنداشته می‌شود.

امروزه این باورهای کهن با مقررات صنعتی داروسازی روبه‌رو شده‌اند. تولیدکنندگان در کارخانه‌ها به تولید پیوسته در تمام طول سال روی آورده‌اند، و پزشکان سنتی استدلال می‌کنند حذف زمان‌بندی نجومی ماهیت این داروها را دگرگون می‌سازد. از سوی دیگر، ایمنی ترکیبات جیوه‌ای در مجامع علمی همچنان کانون بحث است.

نگاهی به این سنت در جهان معاصر

طالع‌بینی تبتی امروزه نیز دانشی زنده است: سال‌نامه هر سال منتشر می‌شود، خانواده‌ها در زادروز، ازدواج، ساخت بنا و آیین‌های سوگواری با منجمان مشورت می‌کنند، و پژوهشکده من-تسی-خانگ همچنان طالع‌بینان و پزشکان را در کنار یکدیگر آموزش می‌دهد. برای خواننده‌ای با پیش‌زمینه غربی، تفاوت بنیادین در صورت‌بندی مسئله است: این نظام نمی‌پرسد شما چه برجی هستید؛ بلکه می‌پرسد عناصر وجودی شما چگونه با عناصر زمانه تلاقی می‌کنند، و چه می‌توان کرد تا این نیروها به موازنه و تعادل بازگردند.

طب سنتی تبتی و طالع‌بینی آن در این درگاه به عنوان سنتی تاریخی و فرهنگی بازگو شده‌اند. این آموزه‌ها جایگزین تشخیص، درمان و مشاوره‌های تخصصی پزشکی نیستند، و ترکیبات سنتی به‌ویژه داروهای حاوی فلزات هرگز نباید بدون نظارت پزشک مصرف شوند.