التنجيم التبتي

ما هو التنجيم التبتي؟

يطلق التبتيون على هذا الفن اسم «تسي» (tsi) أو «تسي-ريغ» (tsi-rig)، أي علم الحساب، وهو اسم دقيق يعبر عن حقيقته. ففي جوهره يكمن نظام رياضي صارم لحساب الزمان: أين يقع موضع النيّرين، ومتى يبدأ الشهر، وأي عنصر يحكم العام. وحول هذا الحساب شيدت التبت منهجًا لقراءة مسار حياة الإنسان، وأسلوبًا لاختيار الأوقات المواتية، وتنجيمًا طبيًا يُرشد الطبيب إلى متى يكون الدواء ناجعًا ومتى يغدو ضارًا. فهو ليس كهانة لقراءة الغيب بقدر ما هو بيان لكيفية سريان دورات الزمان في العالم الخارجي والجسد البشري في آن واحد.

ويفصح هذا التقليد عن كونه تركيبًا توليفيًا بين روافد شتى؛ إذ يتحدث المنجمون التبتيون عن منبعين أساسيين: كار-تسي (التنجيم الأبيض) الوافد من الهند، وناغ-تسي (التنجيم الأسود) الوافد من الصين. وخلفهما معًا يقف العالم القديم لديانة «البون» المحلية بأرواحها المكانية وطقوسها الحمائية، بينما تقوم البوذية بجمع هذه الأركان في إطار فلسفي متماسك.

الروافد الثلاثة

ديانة البون. قبل وصول البوذية إلى التبت، كان أهلها يقرأون النذر، ويبجلون قوى الأرض والماء والنار والهواء، ويتعاملون مع الأرواح الحارسة للجبال والبحيرات والتربة. وتضع نصوص البون الزمان والمكان تحت رعاية قوى عليا قاهرة، ولا يزال الشطر الأكبر من الطقوس الحمائية الملحقة بالتنجيم التبتي — كصلبان الخيوط المنسوجة والقرابين الفدائية — مستمدًا من هذه الطبقة العريقة.

الصين. تروي التقاليد أن الأميرة الصينية وينتشنغ حملت معها كتب الفلك والجغرافيا الفلكية حين تزوجت الملك سونغتسين غامبو عام 641 م، وأنها استخدمتها في اختيار الموقع الميمون لمعبد جوخانغ في لاسا. وأصبح الحكيم الصيني كونغتسي — وهو شخصية تبتية مستلهمة من كونفوشيوس — راعيًا لفنون التكهن. ومن هذا المجرى انحدرت العناصر الخمسة، والحيوانات الاثنا عشر، والأشكال الثلاثية الثمانية، ومربع لو شو السحري. وسماه التبتيون التنجيم الأسود نسبة إلى اسمهم القديم للصين (البلاد السوداء) لارتداء أهلها الثياب الداكنة.

الهند. تدفقت الموجة الكبرى الثانية مع انتشار البوذية اللاحق في القرن الحادي عشر، عندما عمل المترجمون التبتيون مع علماء الهند على نقل نصوص كالاتشاكرا تانترا (عجلة الزمن). وتؤرخ أول ترجمة أنجزها غييجو داوا أودزير بعام 1027 م، وهو العام الذي غدا فاتحة أول رابجونغ (Rabjung)، أي الدورة الستينية التي ما زال التبتيون يعدون تاريخهم بها. وحملت كالاتشاكرا فلكًا هنديًا متكاملاً، فأطلق التبتيون عليه التنجيم الأبيض تيمنًا بالثياب البيضاء لأهل الهند.

من الأديرة إلى رعاية الدولة

على مدار القرون التالية، حول علماء التبت هذه المعارف الوافدة إلى نسق محلي موحد. فصنف أساتذة مدرسة ساكيا في الحساب الفلكي خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر؛ ووضع الكارمابا الثالث رانغجونغ دورجي (1284–1339 م) مصنفًا فلكيًا أسس به مدرسة تسورفو؛ وفي القرن الخامس عشر، نقح فوغبا لوند روب غياتسو وخيدروب نورسانغ غياتسو حسابات كالاتشاكرا لتصبح مدرسة فوغبا التقويم الرسمي لحكومة الدالاي لاما.

وجاءت الخطوة الحاسمة في عهد ديسي سانغي غياتسو (1653–1705 م)، وصي الدالاي لاما الخامس؛ إذ دون في سفره «البيريل الأبيض» قواعد التنجيم والتقويم والجغرافيا الفلكية، ودون في «البيريل الأزرق» شروح التانترا الطبية الأربع. ومنذ ذلك العهد، صار التنجيم والطب يُدرسان كعلمَين متوأمين، وأسس الدالاي لاما الثالث عشر عام 1916 معهد مين-تسي-خانغ في لاسا لرعايتهما، ثم أعيد تأسيسه في المنفى بدارامسالا عام 1961.

كار-تسي وعجلة الزمن (كالاتشاكرا)

تعلم كالاتشاكرا الزمان على ثلاثة مستويات: كالاتشاكرا الخارجية هي الكون بأسره: النظام الكوني ومسارات الشمس والقمر والكواكب التي يُحسب منها التقويم والكسوف. وكالاتشاكرا الداخلية هي الجسد البشري، حيث تتكرر الدورات ذاتها في صورة حركة الرياح الحيوية (رلونغ rlung / برانا) عبر قنوات ومراكز الجسد الخفي. وكالاتشاكرا البديلة هي طريق الممارسة الروحية والتأمل المصمم لتحرير الممارس من أسر الدورتين معًا. وهذه الرؤية القائلة بأن الزمان الخارجي والزمان الداخلي يدوران على العجلة نفسها هي الركيزة الكبرى للتنجيم الطبي التبتي.

ويتتبع التنجيم الأبيض الأركان الخمسة للزيج الهندي: يوم الأسبوع، واليوم القمري، والمنزلة القمرية (النكشاترا البالغة 27)، والاقتران المسمى «يوغا»، ونصف اليوم القمري المسمى «كارانا» البالغة أحد عشر نوعًا. ويرتبط به فرع هندي أدق يُدعى يانغ-تشار (تنجيم الصوائت الصاعدة)، يربط صوائت السنسكريتية بالعناصر والأنفاس لتقدير قوة حيوية الشخص واختيار ساعات الإقدام الحاسم.

التقويم التبتي وحساباته

التقويم التبتي قمري شمسي؛ تتبع أشهره منازل القمر لكنها تلتزم بمواكبة الفصول الشمسية. وتحدد كالاتشاكرا النسبة الهندسية: 67 شهرًا قمريًا تعادل 65 شهرًا شمسيًا. ويُسد هذا الفارق بإضافة شهر كبيس كل 32.5 شهرًا تقريبًا.

أما حساب اليوم فهو أشد تعقيدًا؛ فاليوم القمري (تسي-تشاغ) هو الزمن الذي يستغرقه القمر ليتقدم اثنتي عشرة درجة على الشمس، وهو جزء من ثلاثين جزءًا من دورة الاقتران. ونظرًا لتغير سرعة الجرمين، يتراوح طول اليوم القمري بين 20 و27 ساعة شمسية تقريبًا. ويمنح التقويم كل يوم شمسي رقم اليوم القمري الفاعل لحظة بزوغ الفجر (نحو الخامسة صباحًا). فإذا بدأ يوم قمري قصير بعد الفجر وانتهى قبل الفجر التالي، فإنه يسقط من الحساب ولا ينال تاريخًا، فيقفز الشهر متجاوزًا ذلك الرقم. وإذا امتد يوم قمري طويل فشهد فجرين متتاليين، نال اليومان الرقم نفسه، فيتكرر التاريخ مرتين. ولذلك تحفل التقاويم التبتية باحتوائها على يومين يحملان رقم 15 أو خلوها التام من يوم 4.

وتستخدم مدرستا فوغبا وتسورفو ثوابت مختلفة قليلاً لحساب الموضع الأوسط للشمس، مما يجعلهما تضيفان الشهور الكبيسة في مواضع متباينة. وفي معظم السنوات تتفق المدرستان، غير أن عيد رأس السنة (لوسار Losar) قد يفصل بينهما شهر كامل أحيانًا، مما يزحزح مواعيد الأعياد والطقوس الدينية وأوقات تحضير الأدوية تبعًا لذلك. وينشر المنجمون سنويًا التقويم التفصيلي (لو-ثو) موضحًا ذلك يومًا بيوم.

ناغ-تسي والعناصر الخمسة

إذا كان التنجيم الأبيض يحدد متى يقع الوقت، فإن التنجيم الأسود يحدد أي نوع من الزمان هو. ويقوم منهجه التطبيقي — جونغ-تسي (تنجيم العناصر) — على خمسة عناصر مستمدة من الصين: الخشب، والنار، والأرض، والحديد، والماء، حيث يُستبدل الحديد بالمعدن في الاصطلاح التبتي. وتختلف هذه العناصر عن عناصر الطب التبتي المادية الخمسة (الأرض، والماء، والنار، والريح، والفضاء)؛ إذ تعبر في جونغ-تسي عن خصائص الزمان وكيفية التقائه.

وتحكم هذا الالتقاء دورتان كبريان: دورة الأم والابن التي يولد فيها كل عنصر لاحقه (الماء يغذي الخشب، والخشب يغذي النار، والنار تخلف رماد التراب، والتراب يلد الحديد، والحديد يجمع قطرات الماء). ودورة العدو والصديق التي يغلب فيها عنصر آخر (الماء يطفئ النار، والنار تصهر الحديد، والحديد يقطع الخشب، والخشب يستنزف التراب، والتراب يحبس الماء). وكل حكم تنجيمي في جونغ-تسي، من طالع العام إلى وفاق الزواج، يرتكز على طبيعة العلاقة القائمة بين العناصر الحاضرة.

وتحكي الأسطورة التأسيسية عن سلحفاة ذهبية كونية عظيمة صعدت من لجة المياه البدائية حاملة معارف التنجيم على درقتها. والرسم المنقوش على بطنها هو سيبا خورلو، حيث تتوزع الحيوانات الاثنا عشر، والباركا الثمانية، والميوا التسعة في دوائر متحدة المركز. ويُعلق هذا الرسم فوق المداخل طلباً للبركة والحفظ. ويخطئ الكثيرون بالخلط بينه وبين عجلة الحياة (بهافاشاكرا)، غير أن وظيفتهما مختلفة: فعجلة الحياة ترسم الكارما وعوالم الولادة الستة، بينما يرسم سيبا خورلو تقلبات الزمان.

الحيوانات والسنوات الستون

الحيوانات الاثنا عشر هي الفأر، والثور، والنمر، والأرنب، والتنين، والثعبان، والحصان، والخروف، والقرد، والطير، والكلب، والخنزير. ويحمل كل حيوان عنصره واتجاهه وجنسه الخاص. وباقترانها بالعناصر الخمسة (مأخوذة مرتين: بصيغة مذكرة ثم مؤنثة)، تنتج ستون سنة مسماة مثل حصان-النار أو ثعبان-الخشب. ويختلف التقويم التبتي عن الصيني في كونه يفتتح الدورة بعام أرنب-النار (سنة 1027 م) بدلاً من فأر-الخشب. وقد بدأ الرابجونغ السابع عشر عام 1987، ويعد عام 2026 عام حصان-النار.

وتحمل أيام الأسبوع حكامها الكوكبيين كما في الهند، ويختص كل حيوان ميلاد بأيام محددة: يوم الروح (لا) ويوم الحياة اللذان يناصرانه، ويوم العائق الذي يتعارض معه، ويستشيرها المنجمون في اختيار المواعيد المناسبة.

الميوا التسعة

الميوا — وتعني حرفيًا الشامات أو علامات الميلاد — هي الأرقام من واحد إلى تسعة موزعة على شبكة مربع لو شو السحري، الذي يتساوى مجموع أضلاعه وأقطاره عند خمسة عشر. ويختص كل رقم بلون وعنصر واتجاه جغرافي ثابت.

يتراجع ميوا العام الحاكم رقمًا واحدًا في كل سنة، لذا تستغرق العودة الكاملة للميوا والعنصر والحيوان ذاته 180 عامًا (ثلاث دورات رابجونغ تُعرف بالعليا والوسطى والدنيا). ويعد ميوا سنة الولادة هو الميوا الأصلي؛ وتنسب المصنفات لكل رقم طبعًا خاصًا: فالأرقام البيضاء تقترن بالبركة والسعد، والرقمان الأسودان بمشاق مطلع العمر، والرقم خمسة الأصفر بالاعتلال والتقلب المفاجئ. وتُشتق منه ميوا فرعية للجسد والقدرة والرزق، وتُقرأ بوصفها علامات على كارما سابقة وميول حاضرة.

الباركا الثمانية

الباركا هي الأشكال الثلاثية الثمانية المشتقة من كتاب التغيرات، وتتألف من خطوط متصلة ومنكسرة: لي، وخون، ودفا، وخين، وخام، وغين، وزين، وزون. وتوزع القوى العنصرية على جهات البوصلة وتعد أساس الجغرافيا الفلكية التبتية. ويُستخرج باركا الشخص لكل عام بعدّ الأشكال بحسب السن، بدءًا من «لي» باتجاه عقارب الساعة للرجال، ومن «خام» عكس عقارب الساعة للنساء.

وتشتق من الباركا أربعة اتجاهات حسنة وأربعة سيئة لكل عام.

قوى الحياة الخمس

الجزء الأكثر تميزًا في التنجيم التبتي، والذي ينفرد به عن الهند والصين، هو قراءة كيان الإنسان عبر خمس قوى حيوية، يُعبر عن كل منها بعنصر من العناصر:

• سروغ (Srog)، قوة الحياة: أصل الوجود وعماده، ويحدده عنصر حيوان سنة الميلاد؛ فمولود عام الحصان يمتلك قوة حياة من عنصر النار.
• لو (Lu)، الجسد: الصحة والمناعة الجسدية، ويُستخرج من جدول يخصص لكل عام من الأعوام الستين عنصر جسد مستقلاً عن العنصر الحاكم للسنة.
• وانغثانغ (Wangthang)، القدرة والسلطة: المكانة والقدرة على تصريف الأمور، ويحدده العنصر الحاكم لسنة الميلاد؛ فعام فأر-النار يمنح قدرة من عنصر النار.
• لونغتا (Lungta)، حصان الريح: الحظ والنجاح والظفر، وهو الطاقة التي تجعل الأمور تسير بسلاسة؛ وتُرفع راياته على قمم ممرات الهيمالايا في صورة رايات الصلاة الشهيرة.
• لا (La)، الروح الحامية الخفية: جوهر لطيف يحمي الكيان وقد يضعف أو يبتعد؛ وعنصره هو العنصر المولد (الأم) لعنصر قوة الحياة، فقوة حياة الحصان النارية يقابلها «لا» من عنصر الخشب.

ويوازن المنجم بين هذه القوى وعناصر السنة والشهر واليوم الجارية؛ فحين يكون عنصر السنة هو الأم أو الصديق لتلك القوة، نالت العون والرعاية؛ وحين يكون عدوها، وقعت تحت وطأة الضغط والشدة. ويعد تضرر الـ«لا» أمرًا بالغ الخطورة لأن قوة الحياة تستند إليه مباشرة.

وعند مواجهة سنة صعبة، يقدم التقليد علاجات وقائية بدلاً من الاستسلام: كالصلوات، والصدقات، ورفع رايات الصلاة، وصنع النامخا (صليب الخيوط)، وهو منسوج بألوان العناصر الخمسة على عصي متقاطعة وفق حسابات عناصر الشخص لضبط توازنه الطاقي. والنامخا طقس مستمد من ديانة البون، علمه المعلم تشوغيال نامخاي نوربو لطلابه في الغرب وتتم مباركته قبل الاستعمال.

سوا ريغبا: التنجيم في خدمة الطب

يمثل الطب التبتي — «سوا ريغبا» (علم الشفاء) — الميدان الذي يؤدي فيه التنجيم أنصع أدواره التطبيقية. وقد استقرت نصوصه التأسيسية — «التانترا الأربع» (غيوشي) — في القرن الثاني عشر الميلادي على يد الطبيب يوثوك يونتين غونبو. وتدور أحداث النص في مدينة تانادوك الأسطورية حيث يعلم بوذا الطب جمعًا من الحكماء، ويصور كتابه الأول الطب برمته في هيئة شجرة ذات 3 جذور و9 جذوع و47 غصنًا و224 ورقة.

وفي هذا الطب، تتألف الأشياء كلها من خمسة عناصر: الأرض والماء والنار والريح والفضاء؛ وتظهر في الجسد في صورة ثلاثة أخلاط حيوية تُعرف بالـ«نييبا» (nyepa):

والصحة هي توازن هذه الأخلاط الثلاثة مع المكونات الجسدية السبعة والفضلات الثلاث. وينقسم كل خلط إلى خمسة أنواع متخصصة؛ فالريح مثلاً تنقسم إلى ريح حافظة للحياة في الرأس، وصاعدة في الصدر للنطق، ونافذة من القلب لتحريك الأطراف، ومرافقة للنار لحفظ حرارة الهضم، وهابطة لإخراج الفضلات.

التنجيم الطبي وتطبيقاته

لما كانت عجلتا الزمان الداخلية والخارجية تدوران معًا، فإن الأخلاط تعلو وتهبط بتغير الساعات وفصول السنة وأحوال السماء، وعلى هذا الأساس يقرؤها الطبيب التبتي (الأمشي). ففي تشخيص النبض، يضع الطبيب ثلاثة أصابع على معصم المريض ليقرأ أعضاء محددة تحت كل أنملة، ويختلف تأويل النبض عينه بين الصيف والشتاء تبعًا لنبض الفصل السوي. وتحدد «التانترا الأربع» عشرة أوقات لتناول الدواء، قبل الطعام أو أثناءه أو بعده وبين اللقيمات، بحسب طبيعة العلة.

وأبرز تطبيقات هذا التلازم يظهر في تتبع حركة الـ«لا» في البدن؛ فالنصوص تصف سريانها في الجسد على مدار الشهر القمري: إذ تبدأ عند القدم مع ولادة الهلال (اليسرى للرجال واليمنى للنساء)، وتصعد عبر الساقين والبطن وصولاً إلى قمة الرأس عند اكتمال البدر، ثم تهبط مجددًا حتى اليوم الثلاثين. ويُحظر تمامًا إجراء الفصد أو الكي بمحاذاة الموضع الذي تحل فيه الـ«لا» في ذلك اليوم، خشية إضعاف طاقة الحياة. وتعد بعض الأيام القمرية أفضل للشروع في العلاج، وتُعد الأيام 8 و15 و30 أيامًا مباركة للعبادة.

الحبوب الثمينة وتحضير الأدوية

يمتد هذا الترابط إلى الصيدلة؛ إذ يصنف الطب التبتي مواده وفق ستة مذاوق، يتألف كل منها من عنصرين لضبط الأخلاط:

وأعظم هذه التراكيب شأنًا هي «الحبوب الثمينة» (رينتشين ريلبو)، المجهزة من عشرات النباتات والمعادن والأحجار الكريمة، ويحتوي الكثير منها على «تسوثيل»، وهو مركب زئبقي معالج يُعد تحضيره من أطول وأدق الأسرار الطبية الموروثة. ويشترط التقليد تحضيرها في تواريخ فلكية مختارة بدقة، مع استحضار الأطباء لصورة بوذا الطب وترتيل تعاويذه أثناء العمل؛ إذ يعتبر التراث أن الدواء المجهز في وقت غير ملائم ودون الطقوس المصاحبة يفقد روحه ويتحول إلى مجرد مادة صامتة.

ويصطدم هذا الأصل اليوم بالمعايير الرقابية الحديثة؛ فقد تحول المنتجون في مصانع الأدوية إلى خطوط إنتاج مستمرة على مدار العام، مما جعل الكثير من الأطباء التقليديين يرون أن إسقاط التوقيت التنجيمي ومباركة الأدوية ينال من فاعليتها الجوهرية، بينما يبقى الجدل العلمي قائمًا حول مأمونية مركبات المعادن المعالجة.

قراءة التقليد في العصر الحديث

لا يزال التنجيم التبتي ممارسة حية في مجتمعه؛ فالتقاويم تصدر سنويًا، وتستشيره الأسر في المواليد والزواج والبناء والجنائز، وما زال معهد مين-تسي-خانغ يخرج المنجمين والأطباء معًا. وبالنسبة للمطلع من خلفية غربية، فإن الفارق الجوهري يكمن في طريقة طرح السؤال: فالنظام لا يسأل عن البرج الذي ينتمي إليه المرء، بل يبحث في كيفية تلاقي عناصر تكوينه مع عناصر الزمان المعاش، وما يمكن فعله لإعادة التناغم والاعتدال إليها.

ويُعرض الطب التبتي وتنجيمه هنا كتراث ثقافي وتاريخي عريق؛ وهما لا يغنيان بحال عن الاستشارة الطبية والتشخيص والعلاج المتخصص، ولا ينبغي تناول المركبات التقليدية — لا سيما المحتوية على معادن — إلا تحت إشراف طبي مؤهل ومعتمد.