তিব্বতীয় জ্যোতিষশাস্ত্র

তিব্বতীয় জ্যোতিষশাস্ত্র কী

তিব্বতীয়রা এই শাস্ত্রকে ৎসি বা ৎসি-রিগ অর্থাৎ গণনার বিজ্ঞান বলে, আর এই নামটি একেবারে নিখুঁত। এর কেন্দ্রে রয়েছে সময় গণনার জন্য পাটিগণিতের একটি রূপ: সূর্য এবং চাঁদ কোথায় অবস্থান করছে, কখন মাস ঘুরছে, কোন উপাদান বছরকে নিয়ন্ত্রণ করছে। সেই পাটিগণিতের চারপাশে তিব্বত একটি মানুষের জীবন পড়ার পদ্ধতি, তারিখ বেছে নেওয়ার উপায়, এবং চিকিৎসায় জ্যোতিষশাস্ত্র গড়ে তুলেছে, যা চিকিৎসককে বলে দেয় কখন একটি চিকিৎসা কাজে আসবে আর কখন তা ক্ষতি করতে পারে। এটি একটি ভাগ্য গণনার শিল্পের চেয়েও বেশি, এটি কীভাবে সময়ের চক্র একই সাথে বিশ্ব এবং শরীরের মধ্য দিয়ে চলে তার একটি বিবরণ।

এই ঐতিহ্যটি একটি সংশ্লেষণ, এবং এটি তা খোলাখুলিভাবেই স্বীকার করে। তিব্বতীয় জ্যোতিষীরা দুটি প্রধান উৎসের কথা বলেন: ভারত থেকে আগত কার-ৎসি বা হোয়াইট অ্যাস্ট্রোলজি (সাদা জ্যোতিষ), এবং চীন থেকে আগত নাগ-ৎসি বা ব্ল্যাক অ্যাস্ট্রোলজি (কালো জ্যোতিষ)। এই দুটির পিছনে রয়েছে স্থানীয় বন ধর্মের প্রাচীন জগত, যেখানে স্থানের আত্মারা এবং সুরক্ষার আচারগুলি বর্তমান। বৌদ্ধধর্ম এই তিনটিকে একত্রে ধরে রাখে।

তিনটি উৎস

বন। বৌদ্ধধর্ম তিব্বতে পৌঁছানোর আগে সেখানকার লোকেরা লক্ষণ বিচার করত, পৃথিবী, জল, আগুন এবং বাতাসের শক্তিকে সম্মান জানাত, এবং পর্বত, হ্রদ ও মাটির আত্মাদের সাথে কাজ করত। বন গ্রন্থগুলি সময় ও স্থানকে শক্তিশালী দেবতাদের শাসনের অধীনে রাখে, এবং তিব্বতীয় জ্যোতিষশাস্ত্রের সাথে এখনও যুক্ত সুরক্ষামূলক আচারের অনেকটাই, যেমন থ্রেড-ক্রস এবং মুক্তিপণ নৈবেদ্য, এই স্তর থেকে এসেছে।

চীন। ঐতিহ্য অনুসারে চীনা রাজকুমারী ওয়েনচেং ৬৪১ সালে রাজা সোংৎসেন গাম্পোকে বিয়ে করার সময় জ্যোতিষশাস্ত্রীয় এবং জিওম্যান্টিক গ্রন্থগুলি এনেছিলেন এবং লাসায় জোখাং মন্দিরের স্থান নির্ধারণের জন্য সেগুলি ব্যবহার করেছিলেন। চীনা ঋষি কংসে, যিনি কনফুসিয়াসের নাম থেকে নেওয়া একজন তিব্বতীয় ব্যক্তিত্ব, ভাগ্যগণনার পৃষ্ঠপোষক হয়েছিলেন। এই ধারা থেকে পাঁচটি উপাদান, বারোটি প্রাণী, আটটি ট্রাইগ্রাম এবং নয়-বর্গক্ষেত্রের লুও শু এসেছিল। তিব্বতীয়রা একে ব্ল্যাক অ্যাস্ট্রোলজি বলে ডাকত চীনের নামের অনুকরণে, কালো দেশ, কারণ সেখানকার মানুষেরা কালো রঙের পোশাক পরত।

ভারত। দ্বিতীয় বৃহত্তর ঢেউ এসেছিল ১১শ শতাব্দীতে বৌদ্ধধর্মের পরবর্তী বিস্তারের সাথে, যখন তিব্বতীয় অনুবাদকরা ভারতীয় পণ্ডিতদের সাথে কালচক্র তন্ত্র, বা সময়ের চাকা নিয়ে কাজ করছিলেন। এর প্রথম অনুবাদ করেছিলেন গ্যিজো দাওয়া ওজের, যা ১০২৭ সালের। সেই বছরটি প্রথম রাবজং-এর সূচনা করেছিল, যে ষাট বছরের চক্র তিব্বতীয়রা তখন থেকে গণনা করে আসছে। কালচক্র একটি সম্পূর্ণ ভারতীয় জ্যোতির্বিদ্যা বহন করেছিল, এবং ভারতের সাদা পোশাকের অনুকরণে তিব্বত এর নাম দিয়েছিল হোয়াইট অ্যাস্ট্রোলজি।

মঠ থেকে রাজ্যে

পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে তিব্বতীয় পণ্ডিতেরা এই আমদানিকৃত বিষয়গুলিকে একটি একক ব্যবস্থায় পরিণত করেছিলেন। সাক্য মাস্টাররা ১২শ এবং ১৩শ শতাব্দীতে গণনার উপর লিখেছিলেন। তৃতীয় কারমাপা (১২৮৪–১৩৩৯) রাংজং দোরজে জ্যোতিষশাস্ত্রের একটি সংকলন রচনা করেছিলেন যা ৎসুরফু স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিল। ১৫শ শতাব্দীতে ফুগপা লহুনদ্রুব গ্যাৎসো এবং খেদ্রুব নরসাং গ্যাৎসো কালচক্র গণনা সংশোধন করেছিলেন, এবং তাদের ফুগপা স্কুল দালাই লামাদের সরকারের সরকারি পঞ্জিকা হয়ে উঠেছিল।

চূড়ান্ত পদক্ষেপটি এসেছিল পঞ্চম দালাই লামার রাজপ্রতিনিধি দেসি সাঙ্গ্যে গ্যাৎসোর (১৬৫৩–১৭০৫) আমলে। তাঁর হোয়াইট বেরিল রাষ্ট্রের জন্য জ্যোতিষশাস্ত্র, পঞ্জিকা এবং জিওম্যান্সিকে বিধিবদ্ধ করেছিল, এবং তাঁর ব্লু বেরিল চিকিৎসাবিদ্যার চারটি তন্ত্রের জন্য একই কাজ করেছিল। তখন থেকে জ্যোতিষশাস্ত্র এবং চিকিৎসাবিদ্যা যমজ বিজ্ঞান হিসাবে শেখানো হয়েছে, এবং ১৯১৬ সালে ত্রয়োদশ দালাই লামা লাসায় উভয় বিষয়ের জন্য একটি ইনস্টিটিউট হিসাবে মেন-ৎসি-খং প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এটি ১৯৬১ সালে ধর্মশালায় নির্বাসনে পুনর্গঠিত হয়েছিল।

কার-ৎসি এবং সময়ের চাকা

কালচক্র তিনটি স্তরে সময় শেখায়। বহিরাগত কালচক্র হল মহাবিশ্ব: বিশ্ব ব্যবস্থা এবং সূর্য, চাঁদ ও গ্রহের পথ, যেখান থেকে পঞ্জিকা এবং গ্রহণ গণনা করা হয়। অভ্যন্তরীণ কালচক্র হল শরীর, যেখানে সূক্ষ্ম শরীরের চ্যানেল এবং কেন্দ্রগুলির মধ্য দিয়ে বাতাসের (র্লুং, সংস্কৃত প্রাণ) চলন হিসাবে একই চক্রের পুনরাবৃত্তি ঘটে। বিকল্প কালচক্র হল অনুশীলনের পথ, ধ্যান এবং দেব যোগ যার উদ্দেশ্য অনুশীলনকারীকে উভয় চক্র থেকে মুক্ত করা। বাইরের সময় এবং ভিতরের সময় একই চাকার উপর চলে, এই ধারণাটিই তিব্বতীয় চিকিৎসায় জ্যোতিষশাস্ত্রের ভিত্তি।

হোয়াইট অ্যাস্ট্রোলজি ভারতীয় পঞ্জিকার পাঁচটি বিষয় ট্র্যাক করে: সপ্তাহের দিন, চান্দ্র দিন, চান্দ্র প্রাসাদ (চাঁদের পথের ২৭টি বিভাগের একটি, নক্ষত্র), যোগ নামক সমন্বয় এবং অর্ধ-চান্দ্র-দিন যাকে করণ বলা হয়, যার এগারোটি প্রকার রয়েছে। একটি ছোট ভারতীয় শাখা, ইয়াং-চার বা উদীয়মান স্বরবর্ণের জ্যোতিষশাস্ত্র, সংস্কৃত স্বরবর্ণগুলিকে উপাদান এবং শ্বাসের সাথে যুক্ত করে এবং এটি একজন ব্যক্তির জীবনীশক্তির বিচার করার জন্য এবং যুদ্ধ সহ অন্যান্য ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপের মুহূর্ত বেছে নেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হত।

পঞ্জিকা

তিব্বতীয় পঞ্জিকা হল চান্দ্রসৌর। এর মাসগুলি চাঁদকে অনুসরণ করে, তবে সেগুলিকে ঋতুর সাথে সামঞ্জস্য রেখে চলতে হয়, এবং কালচক্র এর অনুপাত ঠিক করে দেয়: ৬৭টি চান্দ্র মাস ৬৫টি সৌর মাসের সমান। ব্যবধানটি বন্ধ করা হয় প্রায় প্রতি ৩২.৫ মাসে একটি মাস দ্বিগুণ করে।

দিন গণনা করা আরও কঠিন। একটি চান্দ্র দিন বা ৎশে-ঝাগ হল নতুন চাঁদ থেকে নতুন চাঁদ পর্যন্ত চক্রের এক ত্রিংশতাংশ, যা চাঁদের সূর্যের উপর বারো ডিগ্রি লাভ করতে যে সময় লাগে তার সমান। যেহেতু উভয় বস্তুই পরিবর্তনশীল গতিতে চলে, একটি চান্দ্র দিন প্রায় ২০ থেকে ২৭ ঘণ্টা পর্যন্ত স্থায়ী হতে পারে। পঞ্জিকা প্রতিটি সৌর দিনকে ভোরে (প্রায় সকাল ৫টায়) চলমান চান্দ্র দিনের সংখ্যা দেয়। একটি ছোট চান্দ্র দিন যা একটি ভোরের পরে শুরু হয় এবং পরবর্তী ভোরের আগে শেষ হয় তা কখনও তারিখ পায় না, তাই মাস একটি সংখ্যা এড়িয়ে যায়। একটি দীর্ঘ চান্দ্র দিন যা দুটি ভোর পর্যন্ত বিস্তৃত তা উভয় দিনকেই তার সংখ্যা দেয়, তাই মাস একটি সংখ্যার পুনরাবৃত্তি করে। তিব্বতীয় পঞ্জিকাগুলিতে নিয়মিতভাবে দুটি ১৫ তম দিন বা কোনো ৪ র্থ দিন থাকে না।

ফুগপা এবং ৎসুরফু স্কুলগুলি সূর্যের গড় অবস্থানের জন্য সামান্য ভিন্ন ধ্রুবক ব্যবহার করে, তাই তারা তাদের দ্বিগুণ মাসগুলিকে ভিন্নভাবে স্থাপন করে। বেশিরভাগ বছর তারা একমত হয়, তবে কখনও কখনও লোসার বা নববর্ষ দুটিতে এক মাস ব্যবধানে পড়ে, যার ফলে উৎসব, আচার এবং ওষুধ তৈরির তারিখগুলিও পরিবর্তিত হয়। প্রতি বছর জ্যোতিষীরা একটি পঞ্জিকা, লো-থো প্রকাশ করেন, যা এই সব কিছু দিনের পর দিন নির্ধারণ করে।

নাগ-ৎসি এবং পাঁচটি উপাদান

যেখানে হোয়াইট অ্যাস্ট্রোলজি বলে কখন, ব্ল্যাক অ্যাস্ট্রোলজি বলে সময়টি কী ধরণের। এর কাজ করার পদ্ধতি, জং-ৎসি বা উপাদানগত জ্যোতিষশাস্ত্র, চীন থেকে নেওয়া পাঁচটি উপাদানের উপর নির্ভর করে: কাঠ, আগুন, পৃথিবী, লোহা এবং জল। তিব্বতীয়রা সেখানে লোহা ব্যবহার করে যেখানে চীনা উৎসগুলিতে সাধারণত ধাতু বলা হয়। এগুলি তিব্বতীয় চিকিৎসাবিদ্যার পাঁচটি উপাদান (পৃথিবী, জল, আগুন, বাতাস এবং মহাকাশ) নয়, যা পদার্থের গঠন বর্ণনা করে। জং-ৎসি-তে তারা সময়ের গুণমান এবং তারা কীভাবে মিলিত হয় তা বর্ণনা করে।

দুটি চক্র সেই মিলনগুলিকে নিয়ন্ত্রণ করে। মা-ছেলে চক্রে প্রতিটি উপাদান পরবর্তীটিকে জন্ম দেয়: জল কাঠকে পুষ্ট করে, কাঠ আগুনকে পুষ্ট করে, আগুন তার ছাই থেকে পৃথিবী তৈরি করে, পৃথিবী লোহা বহন করে, এবং লোহা জল সংগ্রহ করে। শত্রু-বন্ধু চক্রে প্রতিটি উপাদান অন্যটিকে পরাস্ত করে: জল আগুন নেভায়, আগুন লোহা গলায়, লোহা কাঠ কাটে, কাঠ পৃথিবীকে নিঃশেষ করে, এবং পৃথিবী জলকে অবরুদ্ধ করে। জং-ৎসি-তে প্রতিটি বিচার, একটি বছরের সম্ভাবনা থেকে শুরু করে এক দম্পতির মিল পর্যন্ত, জড়িত উপাদানগুলির মধ্যে এই সম্পর্কগুলির কোনটি বজায় থাকে তার উপর নির্ভর করে।

প্রতিষ্ঠার পৌরাণিক কাহিনী একটি বিশাল সোনার কচ্ছপের কথা বলে যা আদিম জল থেকে তার খোলসে জ্যোতিষশাস্ত্রের জ্ঞান নিয়ে উঠেছিল। এর পেটে আঁকা চার্টটি হল সিপা খোরলো, যেখানে বারোটি প্রাণী, আটটি পারখা এবং নয়টি মেওয়া বলয়ে সাজানো রয়েছে। এটি সুরক্ষার জন্য তিব্বতীয় দরজাগুলির উপরে ঝোলানো হয়। ভবচক্র বা জীবনের চাকার সাথে এটিকে বিভ্রান্ত করা সহজ, তবে দুটি ভিন্ন কাজ করে: জীবনের চাকা কর্ম এবং পুনর্জন্মের ছয়টি রাজ্যের মানচিত্র তৈরি করে, যেখানে সিপা খোরলো সময়ের মানচিত্র তৈরি করে।

প্রাণী এবং ষাট বছর

বারোটি প্রাণী হল ইঁদুর, ষাঁড়, বাঘ, খরগোশ, ড্রাগন, সাপ, ঘোড়া, ভেড়া, বানর, পাখি, কুকুর এবং শুকর। প্রতিটি তার নিজস্ব উপাদান, দিক এবং লিঙ্গ বহন করে। পাঁচটি উপাদানের সাথে যুক্ত হয়ে, প্রতিটিতে দুবার করে (প্রথমে পুরুষ তারপর মহিলা), তারা ষাটটি নামযুক্ত বছর তৈরি করে যেমন ফায়ার-হর্স (আগুনের ঘোড়া) বা উড-স্নেক (কাঠের সাপ)। তিব্বতীয় চক্রের চীনা চক্রের থেকে একটি পার্থক্য রয়েছে: এটি উড-মাউস (কাঠের ইঁদুর)-এর পরিবর্তে ফায়ার-হেয়ার (আগুনের খরগোশ) বছর, অর্থাৎ ১০২৭ সাল থেকে শুরু হয়। সপ্তদশ রাবজং শুরু হয়েছিল ১৯৮৭ সালে, এবং ২০২৬ হল একটি ফায়ার-হর্স বছর।

সপ্তাহের দিনগুলি ভারতের মতো গ্রহের শাসক বহন করে, এবং প্রতিটি জন্ম প্রাণীর নিজস্ব দিন রয়েছে: একটি লা দিন এবং একটি জীবনের দিন যা এর পক্ষে কাজ করে এবং একটি বাধার দিন যা এর বিরুদ্ধে কাজ করে। জ্যোতিষীরা তারিখ বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে তাদের পরামর্শ নেন।

নয়টি মেওয়া

মেওয়া, যার আক্ষরিক অর্থ 'তিল' বা 'জন্মদাগ', হল লুও শু ম্যাজিক বর্গক্ষেত্র হিসাবে সাজানো এক থেকে নয় পর্যন্ত সংখ্যা, যেখানে প্রতিটি সারি, স্তম্ভ এবং কর্ণ যোগ করলে পনের হয়। প্রতিটির একটি রঙ, একটি উপাদান এবং কম্পাসে একটি স্থান রয়েছে।

বছরের শাসক মেওয়া প্রতি বছর এক ধাপ করে কমে যায়, তাই একই মেওয়া, উপাদান এবং প্রাণীতে সম্পূর্ণ ফিরে আসতে ১৮০ বছর লাগে, অর্থাৎ তিনটি রাবজং যা উচ্চ, মধ্য এবং নিম্ন চক্র হিসাবে পরিচিত। একজনের জন্ম সালের মেওয়া হল জন্মকালীন মেওয়া, এবং ম্যানুয়ালগুলি প্রতিটি সংখ্যাকে একটি চরিত্র দেয়: সাদাগুলি দেবতা এবং সৌভাগ্যের সাথে যুক্ত, কালো দুটি জীবনের প্রথম দিকে কষ্টের সাথে, হলুদ পাঁচ হঠাৎ অসুস্থতা এবং ক্ষতির সাথে যুক্ত। জীবনীশক্তি, শরীর, ক্ষমতা এবং সৌভাগ্যের জন্য এটি থেকে আরও মেওয়া নেওয়া হয়, এবং একসাথে সেগুলি অতীতের কর্ম এবং বর্তমান প্রবণতার লক্ষণ হিসাবে পড়া হয়।

আটটি পারখা

পারখা হল আই চিং-এর আটটি ট্রাইগ্রাম, যা ভাঙা এবং অবিচ্ছিন্ন রেখা থেকে নির্মিত: লি, খোন, দভা, খেন, খাম, গিন, জিন এবং জোন। তারা কম্পাসের চারপাশে মৌলিক শক্তিগুলিকে স্থাপন করে এবং তিব্বতীয় জিওম্যান্সির ভিত্তি। একজন পুরুষের জন্য ঘড়ির কাঁটার দিকে লি থেকে এবং একজন মহিলার জন্য ঘড়ির কাঁটার বিপরীত দিকে খাম থেকে বয়স গণনা করে বছরের জন্য একজন ব্যক্তির পারখা পাওয়া যায়।

পারখা থেকে বছরের জন্য চারটি ভালো এবং চারটি খারাপ দিক আসে।

পাঁচটি জীবনীশক্তি

তিব্বতীয় জ্যোতিষশাস্ত্রের সবচেয়ে স্বাতন্ত্র্যসূচক অংশ, এবং ভারত বা চীনে যার কোনো সঠিক সমান্তরাল নেই, তা হল পাঁচটি শক্তির মাধ্যমে একজন ব্যক্তিকে পাঠ করা, যার প্রতিটি একটি উপাদান হিসাবে প্রকাশ করা হয়।

• স্রোগ, জীবনীশক্তি: একজনের অস্তিত্বের মূল, যা জন্ম প্রাণীর উপাদান দ্বারা প্রদত্ত। ঘোড়ার বছরে জন্মগ্রহণকারী একজন ব্যক্তির একটি আগুনের জীবনীশক্তি রয়েছে।
• লু, শরীর: স্বাস্থ্য এবং শারীরিক প্রতিরোধ ক্ষমতা, একটি টেবিল থেকে পড়া হয় যা ষাটটি বছরের প্রত্যেকটিকে বছরের শাসক উপাদান থেকে আলাদা নিজস্ব শারীরিক উপাদান দেয়।
• ওয়াংথাং, ক্ষমতা: সম্পদ, অবস্থান এবং কাজ সম্পন্ন করার ক্ষমতা, যা জন্ম সালের উপাদান দ্বারা প্রদত্ত। একটি ফায়ার-মাউস (আগুনের ইঁদুর) বছর একটি আগুনের ক্ষমতা দেয়।
• লুংতা, উইন্ড-হর্স: ভাগ্য এবং সাফল্য, সেই উপাদান যা জিনিসগুলিকে নিজের পথে যেতে দেয়। এর পতাকাগুলি হল হিমালয়ের গিরিপথ জুড়ে টাঙানো প্রার্থনার পতাকা।
• লা, আত্মা: একটি সূক্ষ্ম, প্রতিরক্ষামূলক সারাংশ যা দুর্বল বা হারিয়ে যেতে পারে। এর উপাদানটি জীবনীশক্তি উপাদানের মা, তাই একটি ঘোড়ার আগুনের জীবনীশক্তির একটি কাঠের লা থাকে।

জ্যোতিষী বর্তমান বছর, মাস এবং দিনের উপাদানগুলির সাথে এগুলির প্রতিটির তুলনা করেন। যেখানে বছরের উপাদানটি একটি শক্তির মা বা বন্ধু, সেখানে সেই শক্তি সমর্থিত হয়; যেখানে এটি এর শত্রু, শক্তি চাপের মধ্যে থাকে। একটি ক্ষতিগ্রস্ত লা গুরুতর কারণ জীবনীশক্তি এর উপর নির্ভর করে।

একটি কঠিন বছরের জন্য ঐতিহ্য পদত্যাগের পরিবর্তে প্রতিকার প্রস্তাব করে: প্রার্থনা, নৈবেদ্য, প্রার্থনার পতাকা উত্তোলন, এবং নামখা, ব্যক্তির উপাদান অনুসারে আড়াআড়ি লাঠির উপর পাঁচটি উপাদানের রঙে বোনা একটি থ্রেড-ক্রস। নামখা হল একটি বন আচার, যা পশ্চিমে ছোগ্যাল নামখাই নরবু ব্যাপকভাবে শিখিয়েছিলেন, এবং এটি ব্যবহারের আগে একজন শিক্ষক দ্বারা পবিত্র করা হয়।

সোওয়া রিগপা: জ্যোতিষশাস্ত্র এবং চিকিৎসাবিদ্যা

তিব্বতীয় চিকিৎসাবিদ্যা, সোওয়া রিগপা (নিরাময়ের বিজ্ঞান), যেখানে জ্যোতিষশাস্ত্র তার সবচেয়ে ব্যবহারিক কাজ করে। এর মূল পাঠ্য, ফোর তন্ত্রস (গ্যুদ ঝি), ১২শ শতাব্দীতে তার চূড়ান্ত রূপ পেয়েছিল এবং এটি চিকিৎসক যুথোক যোনতেন গোনপোকে কৃতিত্ব দেওয়া হয়। পাঠ্যটি তানাডুগে সেট করা হয়েছে, এমন একটি ঔষধের শহর যেখানে মেডিসিন বুদ্ধ ঋষিদের একটি সমাবেশে শিক্ষা দেন। এর প্রথম বইটি পুরো চিকিৎসাবিদ্যাকে ৩টি মূল, ৯টি ধড়, ৪৭টি শাখা এবং ২২৪টি পাতা সহ একটি গাছ হিসাবে তুলে ধরেছে।

এই চিকিৎসায় সবকিছু পাঁচটি উপাদান (পৃথিবী, জল, আগুন, বাতাস এবং মহাকাশ) দিয়ে তৈরি, এবং শরীরে এগুলি তিনটি ন্যেপা হিসাবে উপস্থিত হয়, যাকে প্রায়শই হিউমার বা দোষ হিসাবে অনুবাদ করা হয়।

স্বাস্থ্য হল সাতটি শারীরিক উপাদানের এবং তিনটি বর্জ্যের সাথে তিনটি দোষের ভারসাম্য। প্রতিটি দোষের পাঁচটি প্রকার রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, বাতাসকে মাথায় জীবনদায়ক বাতাস, বুকে আরোহী বাতাস যা কথা বলার ক্ষমতা দেয়, হৃদয় থেকে পরিব্যাপ্ত বাতাস যা অঙ্গ-প্রত্যঙ্গকে নাড়ায়, আগুনের সাথে থাকা বাতাস যা হজমের আগুন বজায় রাখে, এবং অবরোহী বাতাস যা বর্জ্য বের করে দেয়, এতে ভাগ করা হয়েছে।

চিকিৎসায় জ্যোতিষশাস্ত্র

যেহেতু সময়ের অভ্যন্তরীণ এবং বাইরের চাকা একসাথে ঘোরে, তাই সময়, ঋতু এবং আকাশের সাথে দোষগুলি বাড়ে এবং কমে যায়, এবং তিব্বতীয় চিকিৎসক বা আমচি সেগুলি সেভাবেই পড়েন। নাড়ি নির্ণয়ের সময় ডাক্তার প্রতিটি কব্জিতে তিনটি আঙুল রাখেন এবং প্রতিটি আঙুলের ডগায় অঙ্গগুলি পড়েন, এবং একই নাড়ির মানে গ্রীষ্ম এবং শীতে আলাদা হয়, কারণ প্রতিটি ঋতুর নিজস্ব স্বাভাবিক নাড়ি থাকে। ফোর তন্ত্রস ওষুধের দশটি ভিন্ন সময়ও দেয় (খাবারের আগে, সময় বা পরে এবং গ্রাসের মাঝে), যা ব্যাধি অনুযায়ী নির্ধারিত।

চিকিৎসাবিদ্যায় জ্যোতিষশাস্ত্রের সবচেয়ে আকর্ষণীয় ব্যবহার হল লা-কে ট্র্যাক করা। গ্রন্থগুলি এটিকে চান্দ্র মাস ধরে শরীরে ঘোরার বর্ণনা দেয়: এটি নতুন চাঁদে পা থেকে শুরু হয় (পুরুষদের জন্য বাম দিকে, মহিলাদের জন্য ডান দিকে), পা এবং ধড় দিয়ে পূর্ণিমাতে মাথার মুকুট পর্যন্ত ওঠে, এবং ত্রিশতম দিনের মধ্যে আবার নিচে নেমে আসে। রক্তপাত এবং মক্সিবাশন (অগ্নিসংযোগ) কখনও সেই জায়গায় প্রয়োগ করা উচিত নয় যেখানে সেই দিন লা বিশ্রাম নেয়, কারণ এর ক্ষতি করলে রোগীর জীবনীশক্তি দুর্বল হয়ে পড়বে। কিছু চান্দ্র দিন সাধারণত অন্যদের তুলনায় চিকিৎসা শুরু করার জন্য ভালো; ৮ম, ১৫তম এবং ৩০তম দিনগুলিকে ধর্মীয় অনুশীলনের জন্য শুভ বলে মনে করা হয়।

মূল্যবান বড়ি

এই যোগসূত্রটি ফার্মেসি বা ঔষধালয় পর্যন্ত পৌঁছায়। তিব্বতীয় চিকিৎসাবিদ্যা এর পদার্থগুলিকে ছয়টি স্বাদে শ্রেণিবদ্ধ করে, যার প্রতিটি দুটি উপাদান দিয়ে তৈরি, এবং দোষগুলিকে বাড়াতে বা শান্ত করতে সেগুলি ব্যবহার করে।

সবচেয়ে মূল্যবান ফর্মুলাগুলি হল রিনচেন রিলবু বা মূল্যবান বড়ি, যা কয়েক ডজন উদ্ভিদ, খনিজ এবং ধাতব উপাদান থেকে তৈরি। অনেকগুলিতে ৎসোথেল থাকে, এটি একটি প্রক্রিয়াজাত পারদ যৌগ যার প্রস্তুতি ঐতিহ্যের দীর্ঘতম এবং সবচেয়ে গোপনীয় পদ্ধতিগুলির মধ্যে একটি। ঐতিহ্য উভয়ের জন্যই জ্যোতিষশাস্ত্রীয়ভাবে বেছে নেওয়া তারিখগুলিতে তৈরি করা প্রয়োজন, যেখানে চিকিৎসকেরা নিজেদের মেডিসিন বুদ্ধ হিসাবে কল্পনা করেন এবং কাজের উপর তাঁর মন্ত্র আবৃত্তি করেন। ঐতিহ্যের জন্য, ভুল সময়ে এবং আচার ছাড়া তৈরি করা একটি ওষুধ কেবল একটি পদার্থ মাত্র।

এই নীতিটি এখন আধুনিক নিয়ন্ত্রণের মুখোমুখি। চীন এবং নির্বাসনে থাকা বড় আকারের উৎপাদকেরা কারখানার মানের উৎপাদনে চলে গেছে, যার জন্য বছরব্যাপী উৎপাদন এবং অভিন্ন ব্যাচ প্রয়োজন, এবং অনেক ঐতিহ্যবাহী চিকিৎসক যুক্তি দেন যে জ্যোতিষশাস্ত্রীয় পঞ্জিকা এবং ক্ষমতায়নগুলি বাদ দিলে ওষুধটি কী তা বদলে যায়। পারদ প্রস্তুতিগুলির সুরক্ষার বিষয়ে বৈজ্ঞানিক মতামত এখনও বিভক্ত।

আজ এটি পড়া

তিব্বতীয় জ্যোতিষশাস্ত্র এখনও অনুশীলন করা হয়: পঞ্জিকা প্রতি বছর প্রকাশিত হয়, পরিবারগুলি জন্ম, বিবাহ, নির্মাণ এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার বিষয়ে জ্যোতিষীদের সাথে পরামর্শ করে, এবং মেন-ৎসি-খং এখনও ডাক্তারদের পাশাপাশি জ্যোতিষীদের প্রশিক্ষণ দেয়। একজন পাঠক যিনি পশ্চিমা জ্যোতিষশাস্ত্র থেকে এতে আসেন, তার জন্য দরকারী বিষয়টি হল এটি কীভাবে প্রশ্নটিকে ফ্রেম করে তা লক্ষ্য করা। এটি জিজ্ঞাসা করে না যে একজন ব্যক্তির রাশি কী। এটি জিজ্ঞাসা করে কীভাবে একজন ব্যক্তির উপাদানগুলি সময়ের উপাদানগুলির সাথে মিলিত হয় এবং তাদের ভারসাম্য বজায় রাখতে কী করা যেতে পারে।

তিব্বতীয় চিকিৎসাবিদ্যা এবং এর জ্যোতিষশাস্ত্র এখানে একটি সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক ঐতিহ্য হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছে। এগুলি পেশাদার চিকিৎসকের পরামর্শ, রোগ নির্ণয় বা চিকিৎসার বিকল্প নয়, এবং ঐতিহ্যবাহী প্রস্তুতিগুলি, বিশেষ করে যেগুলিতে ধাতু রয়েছে, সেগুলি কখনও যোগ্য তত্ত্বাবধান ছাড়া গ্রহণ করা উচিত নয়।