Viis košat

Viis kihti, üks tõeline Mina

Taittiriya Upanišad, üks iidsemaid pühakirju, esitab jäiga doktriini asemel uurimusliku meetodi. Ta osutab millelegi, mida otsija võiks pidada iseendaks, näitab selle sees peituvat peenemat reaalsust ja kordab seda sammu viis korda.

Teekond algab toidust koosneva kehaga: see kasvab toidust, püsib tänu toidule ja saab taas toiduks maale. Selle sees peitub hinguse tasand, mis eristab elavat keha elutust laibast. Veel sügavamal avaneb meele vald. Meele all puhkab eristav teadvus, mis vaatleb ja kaalub, selle asemel et pelgalt välismõjusid registreerida. Ja kõige sügavamas tuumas heliseb õndsus.

Igat kihti nimetatakse košaks, mis tähendab mõõgatuppe või katet. Sõnavalik on tähenduslik: tupp ei ole kunagi mõõk ise. Kõiki viit tasandit kirjeldatakse kattena, sealhulgas viimast. Just seepärast ei peatu tekst õndsuse kogemisel ega pea seda lõppeesmärgiks.

Miks see mudel on väärtuslik

Košad annavad peenanatoomiale selge ja korrastatud kuju. Nadid ja vaayud kuuluvad pranamaya juurde. Tšakrad läbivad nii pranamayat kui ka manomayat. Meditatsioonipraktika seisneb suuresti selles, et teadvustada, millisel tasandil parasjagu tegutsetakse, ilma kihte segi ajamata.

See skeem on ka usaldusväärne diagnostiline vahend. Vaimse kriisina tajutav raskus on sageli tingitud unepuudusest või ebatervislikust toitumisest, mis kuulub annamayasse. Emotsionaalne rahutus tuleneb tihti katkendlikust hingamisest, mis on pranamaya pärusmaa. Vale tasandi mõjutamine on peamine põhjus, miks harjutamine takerdub.

Pole redel põgenemiseks

Viit košat kujutatakse tavaliselt kontsentriliste ringidena. See pilt võib tekitada eksliku arvamuse, et tuleks pageda sissepoole ja hüljata välimised kihid. Upanišad seda ei õpeta. Kihid eksisteerivad üheaegselt. Inimene on kõik need viis mõõdet korraga. Praktika eesmärk ei ole väliste kihtide eest põgenemine, vaid selle eksituse lõpetamine, mis peab osa Mina tervikuks.

Õige vahend igale kihile

Traditsioon seab harjutused ja kihid vastavusse imetlusväärse täpsusega. Patanjali kaheksaosaline jooga sobitub viie košaga loomulikult. Asana korrastab toidukeha. Pranayama tasakaalustab hinguse kihti. Pratyahara, meelte tagasitõmbamine, vaigistab meele. Dharana ja dhyana, keskendumine ja meditatsioon, teritavad eristusvõimet. Viiendal tasandil avaneb samadhi, mis ei ole mitte kunstlik tehnika, vaid loomulik seisund, kui neli eelnevat kihti on oma ülesande täitnud.

Praktiline kasu on ilmne: kui istumine on kehavalu tõttu võimatu, on takistus esimeses kihis ja vastus on asana, mitte piinav kannatamine. Kui hingamine on rabe ja ebaühtlane, ei suuda ükski tahtepingutus sellele toetuvat meelt vaigistada.