Pet kosha

Pet omotača, jedno istinsko Ja

Taittiriya Upanishada, jedan od najstarijih tekstova, nudi metodu istraživanja prije nego krutu dogmu. Ukazuje na ono s čime bi se učenik mogao poistovjetiti, pokazuje suptilniju stvarnost u nutrini i ponavlja taj korak pet puta.

Put započinje tijelom načinjenim od hrane: raste iz hrane, održava se hranom i hrani se vraća. U njegovoj nutrini nalazi se dah, koji stvara razliku između živog tijela i beživotnog ostatka. Dublje se otvara razina uma. Još dublje leži razlučujuća svijest, koja prosuđuje umjesto da samo bilježi podražaje. U najdubljoj nutrini počiva blaženstvo.

Svaki se sloj naziva kosha, što doslovno znači korice mača ili omotač. Riječ je pomno odabrana: korice nisu mač. Svih pet slojeva opisano je kao pokrov, uključujući i posljednji. Zbog toga se tekst ne zaustavlja na blaženstvu kao krajnjem odredištu.

Zašto je ovaj model koristan

Koshe daju suptilnoj anatomiji skladan raspored. Nadiji i vayu tokovi pripadaju pranamayi. Čakre prolaze kroz pranamayu i manomayu. Meditativna praksa uvelike se sastoji u prepoznavanju na kojem sloju djelujete, bez brkanja različitih razina.

Ovaj okvir služi i kao pouzdano dijagnostičko sredstvo. Problem koji se doima duhovnim često je posljedica manjka sna ili loše prehrane, što je područje annamaye. Emocionalni nemir redovito proizlazi iz nepravilnog disanja, domene pranamaye. Djelovanje na pogrešnoj razini najčešći je uzrok zastoja u praksi.

Nisu ljestve za bijeg

Pet se kosha obično crta kao koncentrični krugovi. Ta slika potiče zamisao o penjanju prema unutra uz napuštanje vanjskih slojeva. Upanishada to ne tvrdi. Omotači postoje istodobno. Čovjek je svih pet razina odjednom. Svrha prakse nije bijeg od vanjskih slojeva, nego prestanak zablude u kojoj dio smatramo cjelinom Ja.

Alat za svaki omotač

Tradicija s velikom dosljednošću povezuje metode s pojedinim slojevima. Osam udova Patanjalijeve joge prirodno se slaže s pet kosha. Asana djeluje na tijelo od hrane. Pranayama usklađuje omotač daha. Pratyahara, povlačenje osjetila, smiruje um. Dharana i dhyana, koncentracija i meditacija, izoštravaju razlučivanje. Na petoj razini javlja se samadhi, koji nije tehnika nego stanje koje nastupa kada su prethodna četiri sloja obavila svoj zadatak.

Praktična korist je očita: ako je sjedenje nemoguće zbog bolova u tijelu, zapreka je u prvom omotaču i odgovor je asana, a ne prisiljavanje na nepomičnost. Ako je dah isprekidan, nikakav napor koncentracije neće smiriti um.