Ang limang kosha

Limang balot, iisang sarili

Ang Taittiriya Upanishad, isa sa mga mas luma, ay nagtatakda ng isang pamamaraan sa halip na doktrina. Pinapangalanan nito ang isang bagay na maaaring ituring ng isang mag-aaral bilang kanilang sarili, ipinapakita na mayroong mas pinong bagay sa loob nito, at inuulit ang hakbang nang limang beses.

Magsimula sa katawan, na gawa sa pagkain: ito ay lumalaki mula sa pagkain, pinapanatili ng pagkain, at babalik sa pagkain. Sa loob nito ay may bagay na gawa sa hininga, na siyang nagbibigay-diperensya sa pagitan ng katawan at bangkay. Sa loob niyan ay isang bagay na gawa sa isip. Sa loob naman niyan, isang bagay na gawa sa pang-unawa, ang bahaging naghuhusga sa halip na nagrerehistro lamang. Sa loob niyan, isang bagay na gawa sa kaligayahan.

Ang bawat patong ay tinatawag na kosha, isang balot, at ang salitang ito ay mahalaga. Ang kaluban ay hindi ang espada. Ang bawat isa sa lima ay inilalarawan bilang isang panakip, kabilang ang huli, at iyon ang dahilan kung bakit hindi humihinto ang teksto sa kaligayahan at tinatrato ito bilang destinasyon.

Bakit kapaki-pakinabang ang balangkas na ito

Binibigyan ng mga kosha ng mapaglalagyan ang iba pang mga materyal tungkol sa pino at hindi pisikal na katawan. Ang mga nadi at vayu ay kabilang sa pranamaya. Ang mga chakra ay dumadaloy sa pranamaya at manomaya. Ang pagsasanay sa pagninilay ay kadalasang tungkol sa pagtukoy kung saang patong ka nagtatrabaho at pag-iwas na mapagkamalan ang isa sa isa pa.

Isa rin itong kapaki-pakinabang na paraan ng pagsusuri. Ang isang problemang mukhang espirituwal ay kadalasang problema sa pagtulog at pagkain, na siyang annamaya. Ang isang problemang mukhang emosyonal ay kadalasang problema sa hininga, na siyang pranamaya. Ang pagtatrabaho sa maling patong ang pinakakaraniwang dahilan kung bakit nahihinto ang pagsasanay.

Hindi isang hagdan

Ang lima ay karaniwang iginuguhit bilang magkapatong na mga kabibi, at ang larawang iyon ay nag-aanyaya ng ideyang umakyat papaloob at iwanan ang mga nasa labas. Hindi iyon sinasabi ng Upanishad. Ang mga balot ay sabay-sabay. Ang tao ay lahat ng lima nang sabay-sabay, at ang pagsasanay ay hindi upang takasan ang mga panlabas na patong kundi upang ihinto ang pag-aakalang ang mga ito ang kabuuan.

Isang tool para sa bawat balot

Ang tradisyon ay hindi pangkaraniwang tiyak tungkol sa kung aling pagsasanay ang tumutugon sa aling patong, at ang walong sanga ni Patanjali ay umaayon sa limang balot nang napakaayos. Ang asana ay gumagana sa balot na gawa sa pagkain. Ang pranayama ay gumagana sa balot na gawa sa hininga. Ang pratyahara, ang pag-atras ng mga pandama, ay tumutugon sa isip. Ang dharana at dhyana, konsentrasyon at pagninilay, ay tumutugon sa pang-unawa. Ang inilalarawan sa ikalima ay ang samadhi, na hindi gaanong isang pamamaraan kundi kung ano ang natitira kapag nagawa na ng apat ang kanilang trabaho.

Ang praktikal na gamit ng listahang iyon ay sa pagsusuri. Kung imposibleng umupo dahil masakit ang katawan, ang problema ay nasa unang balot at asana ang sagot, hindi ang pag-upo nang mas matagal. Kung magulo ang hininga, walang anumang konsentrasyon ang makakapagpakalma sa isip na nasa itaas nito.