Пяць кошаў

Пяць абалонак і адна душа

Тайтырыя-ўпанішада, адна з найстарэйшых, прапануе хутчэй метад, чым дактрыну. Яна называе тое, з чым вучань можа сябе атаясамліваць, паказвае, што ўнутры ёсць нешта больш тонкае, і паўтарае гэты крок пяць разоў.

Пачніце з цела, якое складаецца з ежы: яно расце з ежы, падтрымліваецца ежай і вяртаецца ў ежу. Унутры яго знаходзіцца нешта з дыхання, што адрознівае жывое цела ад трупа. Унутры яго ёсць нешта з розуму. Далей ідзе нешта з распазнавання, здольнасці мяркаваць, а не проста фіксаваць. І ў самым цэнтры знаходзіцца нешта з асалоды.

Кожны слой называецца кошай, або абалонкай, і гэтае слова мае вялікае значэнне. Похвы не з'яўляюцца мечам. Кожная з пяці апісваецца як пакрыццё, уключаючы апошнюю. Менавіта таму тэкст не спыняецца на асалодзе і не разглядае яе як канчатковую мэту.

Чаму гэтая мадэль карысная

Кошы даюць астатняму матэрыялу тонкага цела сваё месца. Надзі і ваю належаць да пранамаі. Чакры праходзяць праз пранамаю і манамаю. Практыка медытацыі ў асноўным зводзіцца да таго, каб заўважаць, на якім узроўні вы працуеце, і не блытаць адзін з іншым.

Гэта таксама добры інструмент дыягностыкі. Праблема, якая здаецца духоўнай, часта з'яўляецца праблемай сну і ежы, то бок адносіцца да аннамаі. Праблема, якая здаецца эмацыйнай, часта звязана з дыханнем, а значыць з пранамаяй. Праца на няправільным узроўні з'яўляецца самай частай прычынай прыпынку ў практыцы.

Не лесвіца

Гэтыя пяць абалонак звычайна малююць як канцэнтрычныя сферы. Такая карціна наводзіць на думку аб руху ўнутр з пакіданнем знешніх слаёў ззаду. Але Упанішада гэтага не кажа. Абалонкі існуюць адначасова. Чалавек з'яўляецца ўсімі пяццю адразу. Практыка заключаецца не ў тым, каб уцячы ад знешніх слаёў, а ў тым, каб перастаць прымаць іх за ўсё цэлае.

Адзін інструмент для кожнай абалонкі

Традыцыя вельмі дакладна вызначае, якая практыка адносіцца да якой абалонкі. Восем прыступак Патанджалі амаль ідэальна супадаюць з пяццю кошамі. Асана працуе з абалонкай з ежы. Пранаяма ўздзейнічае на абалонку з дыхання. Працьяхара, адцягненне пачуццяў, звяртаецца да розуму. Дхарана і дх'яна, канцэнтрацыя і медытацыя, адносяцца да распазнавання. Тое, што апісваецца на пятым узроўні, называецца самадхі. Гэта хутчэй не тэхніка, а тое, што застаецца, калі астатнія чатыры зрабілі сваю працу.

Практычная карысць гэтага спісу палягае ў дыягностыцы. Калі сядзець немагчыма з-за болю ў целе, праблема знаходзіцца на першай абалонцы. Адказ тут у асане, а не ў дадатковым сядзенні. Калі дыханне перарывістае, ніякая канцэнтрацыя не зможа супакоіць розум над ім.