Pesë koshat

Pesë mbulesa, një vete

Upanishadi Taittiriya, një nga më të vjetrit, përcakton një metodë në vend të një doktrine. Ai emërton diçka që një student mund ta konsiderojë si veten e tij, tregon se ka diçka më delikate brenda saj, dhe e përsërit lëvizjen pesë herë.

Fillo me trupin, i cili është i përbërë nga ushqimi: ai rritet nga ushqimi, mbahet nga ushqimi, kthehet në ushqim. Brenda tij është diçka e përbërë nga frymëmarrja, e cila është ajo që bën ndryshimin midis një trupi dhe një kufome. Brenda saj është diçka e përbërë nga mendja. Brenda kësaj, diçka e përbërë nga dallimi, pjesa që gjykon në vend që thjesht të regjistrojë. Brenda asaj, diçka e përbërë nga lumturia.

Secila shtresë quhet një koshë, një mbulesë, dhe fjala ka rëndësi. Një këllëf nuk është shpata. Secila nga të pesat përshkruhet si një veshje, duke përfshirë edhe të fundit, arsyeja pse teksti nuk ndalet te lumturia për ta trajtuar atë si destinacion.

Pse kjo kornizë është e dobishme

Koshat i japin pjesës tjetër të materialit të trupit delikat një vend ku të qëndrojë. Nadis dhe vayus i përkasin pranamayas. Çakrat kalojnë përmes pranamayas dhe manomayas. Praktika e meditimit është kryesisht një çështje e të vërejturit se në cilën shtresë po punoni dhe të mos ngatërroni njërën me tjetrën.

Gjithashtu, është një diagnostikim i dobishëm. Një problem që paraqitet si shpirtëror shpesh është një problem i gjumit dhe i ushqimit, që është annamaya. Një problem që paraqitet si emocional shpesh është një problem i frymëmarrjes, që është pranamaya. Puna në shtresën e gabuar është mënyra më e zakonshme që një praktikë të ngecë.

Nuk është një shkallë

Të pesë shtresat zakonisht vizatohen si guaska koncentrike, dhe kjo pamje fton idenë e ngjitjes drejt brendësisë dhe lënies së atyre të jashtmeve pas. Upanishadi nuk e thotë këtë. Mbulesat janë të njëkohshme. Një person është të pestat në të njëjtën kohë, dhe praktika nuk është t'u shpëtojmë shtresave të jashtme, por të ndalojmë së i ngatërruari ato me të tërën.

Një mjet për secilën mbulesë

Tradita është jashtëzakonisht specifike se cila praktikë i drejtohet cilës shtresë, dhe tetë gjymtyrët e Patanjalit përputhen me pesë mbulesat pothuajse tepër saktë. Asana punon në mbulesën e përbërë nga ushqimi. Pranayama punon në mbulesën e përbërë nga frymëmarrja. Pratyahara, tërheqja e shqisave, i drejtohet mendjes. Dharana dhe dhyana, përqendrimi dhe meditimi, i drejtohen dallimit. Ajo që përshkruhet te e pesta është samadhi, që është më pak një teknikë sesa ajo që mbetet kur katër të tjerat kanë bërë punën e tyre.

Përdorimi praktik i asaj liste është diagnostik. Nëse qëndrimi ulur është i pamundur sepse trupi dhemb, problemi është te mbulesa e parë dhe asana është përgjigjja, jo më shumë qëndrim ulur. Nëse frymëmarrja është e copëtuar, asnjë sasi përqendrimi nuk do ta qetësojë mendjen mbi të.