Գալդր

Մի քանի խոսք երգեցողության մասին

Galdr բառն առաջացել է gala բայից (կանչել, երգել). նույն արմատից, որից ծագում է անգլերեն to yell բառը, իսկ ավելի հեռավոր անցյալում աքաղաղի կանչը հին սկանդինավյան լեզվում:

Այս ստուգաբանությունը հստակեցնում է, թե իրականում ինչ է գալդրը: Այն ձայնային գործողություն է: Ոչ թե գրված կամ փորագրված հմայություն, այլ բարձրաձայն կատարվող մի բան, ընդ որում որոշակի ձևով, բարձր, երգեցիկ, ոչ թե խոսակցական:

Հին սկանդինավյան լեզվում կա մոգական բառապաշար, և դրա անդամները փոխարինելի չեն: Seiðr-ը այլ պրակտիկա է, որը ներառում է տրանս, մարգարեություն և գենդերային ասոցիացիաներ, որոնց մասին աղբյուրները խոսում են հստակ ու դժկամությամբ: Galdr-ը բանավոր կատարում է: Rúnar-ը նշաններ են: Ավելի ուշ շրջանի հեղինակները, ինչպես նաև ժամանակակից շատ նյութեր միախառնում են այս երեքը, սակայն միջնադարյան տեքստերը հիմնականում տարանջատում են դրանք:

Այս տարբերությունը կարևոր է էջի մնացած մասի համար:

Այն ունի իր չափը

Ամենաուժեղ ապացույցը, որ գալդրը իրական, ձևավորված պրակտիկա էր, այն է, որ հին սկանդինավյան պոեզիան ունի հատուկ բանաստեղծական ձև դրա համար:

Galdralag-ը (հմայության չափ) ճանաչված չափ է էդդական ժողովածուում, որը նկարագրել է Սնորրի Ստուրլուսոնը իր Háttatal-ում: Դրա առանձնահատկությունը կրկնությունն է փոփոխությամբ. տողն ասվում է, ապա կրկնվում փոփոխված ձևով, ինչը ստեղծում է աստիճանաբար աճող, համառ ազդեցություն, որը խիստ տարբերվում է սովորական պատմողական չափածոյից:

Չափերը պատահական չեն ստեղծվում: Մշակույթը մշակում է հատուկ բանաստեղծական ձև որոշակի նպատակով, և գալդրալագի գոյությունը փաստում է, որ երգվող հմայությունը ճանաչված ժանր էր իր կանոններով, այլ ոչ թե պատահական իմպրովիզացիա:

Այն տեքստերում, որտեղ հանդիպում է գալդրալագը, բովանդակությունը հաճախ հենց այն է, ինչ կարելի էր ակնկալել. անեծքներ, կապող բանաձևեր և պարտադրող խոսքեր:

Ինչ են նկարագրում աղբյուրները

Հիմնական տեղեկությունները պարունակվում են երեք տեքստերում:

Ljóðatal-ում՝ Hávamál-ը եզրափակող երգերի ցանկում, Օդինը թվարկում է իր իմացած տասնութ հմայությունները: Դրանք ունեն գործնական նպատակներ. օգնում են վշտի և հիվանդության դեպքում, բթացնում թշնամու զենքերը, ազատում կապանքներից, կանգնեցնում թռչող նետը, հանդարտեցնում փոթորիկը ծովում, վանում թշնամաբար տրամադրված վհուկին, պաշտպանում մարտիկներին ճակատամարտում և թույլ տալիս խոսել կախված մարդու հետ: Վերջինը նա հրաժարվում է բացահայտել:

Sigrdrífumál-ում վալկիրիա Սիգրդրիֆան ուսուցանում է Սիգուրդին, և այստեղ գալդրն ու ռուները հանդես են գալիս միասին: Նա սովորեցնում է հաղթանակի, գարեջրի, ծննդաբերության և այլ ռուներ, ցուցումներ տալիս, թե որտեղ փորագրել դրանք, ինչն ուղեկցվում է բանավոր խորհուրդներով:

Buslubæn-ը Bósa saga-ում ամբողջական անեծք-բանաստեղծություն է, որն ավարտվում է ռունական հանելուկով, և ունկնդիրը պետք է գուշակի այն:

Egils saga-ն ցույց է տալիս պրակտիկան գործողության մեջ: Էգիլը կանգնեցնում է níðstöng (անեծքի սյուն ձիու գլխով) և անեծք կարդում թագավորի ու թագուհու հասցեին: Մեկ այլ դրվագում նա ռուներ է փորագրում հիվանդ կնոջը բուժելու համար, երբ պարզում է, որ մեկ ուրիշի սխալ փորագրած ռուներն են հիվանդության պատճառ դարձել:

Որտեղ են ի հայտ գալիս ռուները, և որտեղ՝ ոչ

Այս մասը սովորաբար անտեսվում է:

Գալդրը ձայն է: Ռուները՝ նշաններ: Գրականության մեջ դրանք միացված են, քանի որ Sigrdrífumál-ը ուսուցանում է երկուսն էլ մեկ դասի ընթացքում, իսկ Buslubæn-ն ավարտվում է ռուներով: Այս գրական կապն էլ հանդիսանում է ռուների անունները վանկարկելու ժամանակակից պրակտիկայի հիմքը:

Վիմագրական վկայություններն այլ բան են ցույց տալիս: Արձանագրությունները չեն նկարագրում վանկարկումներ: Չկա փորագրված ցուցում երգել ռունը, չկա ձայնաբանական կամ կատարման նշում, և չկա որևէ պահպանված տեքստ ռունական դարաշրջանից, որը կկապեր այս երկուսը:

Կապը կարող էր իրական լինել: Կարելի է ենթադրել, որ փորագրողն արտասանում էր այն, ինչ փորագրում էր: Լինդհոլմի համայիլի և Կրագեհուլի նիզակի վրա կրկնվող ռունական հաջորդականությունները մեկնաբանվել են հենց որպես գրի առնված վանկարկում, որտեղ առարկայի վրա կրկնությունը խորհրդանշում է ձայնի կրկնությունը:

Սա իսկապես գրավիչ մեկնաբանություն է և վարկած: Իրականությունն այն է, որ գալդրը լավ վկայված է տասներեքերորդ դարի գրականության մեջ, ռունական գրերը լավ վկայված են արձանագրություններում, իսկ դրանց միջև կապը ստեղծվում է ավելի շուտ գրականության, քան առարկաների միջոցով:

Ուր է հասնում բառը

Գալդրը չի ավարտվում Վիկինգների դարաշրջանով: Այն ունի երկար պատմություն և ժամանակի ընթացքում փոխում է իր դրսևորման ձևը:

Իսլանդիայում բառը կապվում է գրիմուարների ավանդույթին. galdrabók՝ մոգության գիրք, galdrastafir՝ մոգական նշաններ: Տասնյոթերորդ դարում galdr-ը վերաբերում էր գրավոր, գծագրված պրակտիկային (մագաղաթի վրայի սիգիլներին), այլ ոչ թե երգվող: Այդ դարի իսլանդական վհուկների դատավարություններն ուղղված էին galdramenn-ի դեմ, և որպես ապացույց հաճախ ներկայացվում էին գրքեր կամ գծագրված նշաններ, ոչ թե երգեր:

Սա իմաստի էական փոփոխություն է. երգեցողության բառը մոտ վեց հարյուր տարվա ընթացքում դառնում է նկարչության բառ:

Ռունական ժամանակակից պրակտիկան մեծ մասամբ ժառանգել է վաղ իմաստը և այն կիրառել ռուների նկատմամբ՝ ստեղծելով ռուների անունների արտասանման ժամանակակից պրակտիկան որպես մեդիտատիվ կամ մոգական տեխնիկա: Այս պրակտիկան տրամաբանական է, և այն քսաներորդ դարի վերականգնում է, որը հիմնված է մի գործունեության տասներեքերորդ դարի նկարագրության վրա, որի մեթոդը ոչ ոք չի գրի առել: