Galdr

Şarkı söylemenin doğası üzerine

Galdr sözcüğü ötmek, bağırmak veya yüksek sesle haykırmak anlamına gelen gala fiilinden türemiştir. İngilizcedeki to yell (bağırmak) sözcüğüyle ve Eski Nors dilinde horozun ötüşüyle aynı kökü paylaşır.

Bu kökenbilimsel gerçek olgunun özünü açıkça belirler: galdr sesle yapılan bir eylemdir. Yazılı bir tılsım ya da kazınmış bir işaret değil, yüksek sesle icra edilen bir edimdir; üstelik kendine has bir üslupla: sıradan bir konuşma yerine tiz, haykırılan veya ezgili bir tonda söylenir.

Eski Nors dili kavramları birbirinin yerine geçmeyen zengin bir büyü dağarcığına sahiptir. Seiðr (seidr) trans, kehanet ve orta çağ yazarlarının çekinerek bahsettiği toplumsal tabularla ilişkili bambaşka bir uygulamadır. Galdr sözel bir ses icrasıdır. Runlar (rúnar) kazınmış işaretlerdir. Geç dönem yazarları ve modern literatür bu üç alanı sıklıkla birbirine karıştırır; oysa orta çağ metinleri bunları kesin biçimde ayrı tutar.

Bu ayrım tarihsel mirası doğru anlamak için temel önemdedir.

Kendine ait bir vezin

Galdr'ın gerçek ve kurallara bağlı bir gelenek olduğunun en güçlü kanıtı, Eski Nors şiirinin onun için özel bir vezin geliştirmiş olmasıdır.

Galdralag (büyü vezni): Snorri Sturluson'un Háttatal adlı eserinde tarif ettiği, Edda derlemesinde tanınan bir ölçüdür. Belirleyici niteliği çeşitlemeli tekrardır: bir dize söylenir ve hemen ardından hafifçe değiştirilmiş bir biçimde yinelenir. Bu yapı sıradan anlatı şiirinden belirgin biçimde ayrılan, ısrarcı ve katmanlı bir ritmik etki yaratır.

Şiir vezinleri tesadüfen doğmaz. Bir toplum belirli bir ritüel amaç doğrultusunda kalıcı bir nazım şekli inşa eder. Galdralag vezninin varlığı, ezgili tılsımın anlık bir doğaçlama değil, yerleşik kuralları olan kurallı bir tür olduğunu kanıtlar.

Galdralag metinlerde nerede karşımıza çıkarsa içeriği tam da işlevine uygundur: lanetler, bağlama formülleri ve başkasının iradesini boyun eğdirmeyi amaçlayan sözler.

Kaynakların anlattıkları

Bilgilerimizin ağırlık merkezini üç temel edebi pasaj oluşturur.

Hávamál'ı sonlandıran Ljóðatal (Şarkılar Listesi), Odin'in bildiği on sekiz tılsımı sıraladığı bölümdür. Bunların hepsi pratik amaçlara hizmet eder: keder ve hastalığı dindirmek, düşman silahlarını köreltmek, prangaları çözmek, uçan oku durdurmak, deniz fırtınasını yatıştırmak, cadıları savuşturmak, savaşçıları korumak ve asılmışlarla konuşmak. On sekizinci tılsımı ise kimseye açıklamayı kabul etmez.

Sigrdrífumál valkür Sigrdrífa'nın kahraman Sigurðr'a verdiği öğütleri aktarır. Burada galdr ve runlar buluşur: ona zafer runlarını, bira runlarını, doğum runlarını ve diğerlerini öğretir; bunları nerelere kazıyacağını belirtir ve sözlü öğütlerle birleştirir.

Bósa saga'daki Buslubæn doğrudan anlatı akışı içinde icra edilen tam bir lanet şiiridir; tekrarlarla güçlenir ve dinleyicinin yok olmaktan kurtulmak için çözmesi gereken runik bir bilmeceyle son bulur.

Egils saga bu geleneği gündelik yaşamın içinde gösterir: Egill at başlı bir utanç direği (níðstöng) diker ve kraliyet çiftine lanet okur. Bir başka sahnede bir kadını hasta eden yanlış kazınmış şifa runlarını kazıyarak siler, doğru işaretleri çizer ve runları kusursuzca okuyamayan hiç kimsenin onları kazımaması gerektiği uyarısında bulunur.

Runların olduğu ve olmadığı yerler

Popüler anlatıların en sık görmezden geldiği olgu tam da budur.

Galdr sestir. Runlar kazınmış işaretlerdir. Edebiyat bu iki unsuru birleştirmiştir: Sigrdrífumál aynı derste hem runları hem de sözlü büyüyü öğretir, Buslubæn ise runlarla biter. Bu edebi kaynaşma, günümüzdeki run isimlerini ezgili söyleme alışkanlığının yegâne temelini oluşturur.

Oysa epigrafik bulgular bambaşka bir tablo ortaya koyar. Günümüze ulaşan yazıtlar şarkı söylemekten bahsetmez. Bir runu şarkıyla okumayı buyuran hiçbir kazınmış talimat, ses perdesi ya da icra tarzına dair hiçbir kayıt ve runik çağdan kalıp iki pratiği birbirine bağlayan hiçbir metin bulunmamaktadır.

Bu bağ pratik yaşamda var olmuş olabilir. Bir oymacının işaretleri kazırken sözler mırıldandığını hayal etmek güç değildir; Lindholm muskası veya Kragehul mızrak ucundaki yinelenen run dizileri sıklıkla bu şekilde yorumlanmıştır: nesne üzerindeki tekrarın sesteki tekrarı temsil ettiği kayıtlı bir tılsım.

Bu çekici ve akla yatkın bir varsayımdır. Ancak bilimsel açıdan kesin sonuç şudur: galdr 13. yüzyıl edebiyatında sağlam biçimde belgelenmiştir, run yazısı arkeolojik buluntularda kanıtlanmıştır, fakat aralarındaki köprü nesnelerin kendisi tarafından değil, edebiyat tarafından kurulmuştur.

Kavramın sonraki anlam değişimi

Galdr Viking Çağı'nın sona ermesiyle ortadan kalkmadı. Uzun bir art yaşam sürdü ve zamanla maddesel mecrasını değiştirdi.

İzlanda'da bu kavram grimoire geleneğiyle bütünleşti: galdrabók (büyü kitabı) ve galdrastafir (büyülü asalar/işaretler) terimleri doğdu. 17. yüzyıla gelindiğinde galdr artık ezgili bir töreni değil, parşömen üzerine çizilen mühürleri ve grafik bir uygulamayı ifade ediyordu. O dönemin İzlanda cadılık davaları galdramenn olarak anılan kişilere karşı açılıyor, mahkemede delil olarak şarkılar değil defterler veya çizilmiş işaretler sunuluyordu.

Büyük bir anlamsal kayma gerçekleşti: Yüzyıllarca şarkı söylemek anlamına gelen bir sözcük altı yüz yıl içinde çizilen büyü simgelerinin adına dönüştü.

Modern runik akımlar çoğunlukla sözcüğün erken anlamını benimseyip run alfabesine uyarlamış ve günümüzde meditasyon amacıyla run adlarını tonlama geleneğini doğurmuştur. Bu uygulamanın kendi içinde tutarlılığı vardır, fakat geçmişte hiç kimsenin yöntemini yazılı olarak kaydetmediği bir tören hakkında 13. yüzyıl anlatılarına dayanan bir 20. yüzyıl yeniden inşasıdır.