Galdr

Om sangens væsen

Galdr (galder) udspringer af verbet gala, der betyder at gale, råbe eller synge højt. Det har samme sproglige rod som det engelske to yell (at råbe) og, mere fjernt, hanens galen i oldnordisk.

Denne etymologi fastslår, hvad galdr grundlæggende er: en vokal handling. Ikke en nedskrevet besværgelse, ikke et indridset tegn, men noget fremført med stemmen og underforstået på en særlig facon: skingert, råbt eller messet frem for blot talt.

Oldnordisk rummer et rigt magisk ordforråd, hvis udtryk ikke er indbyrdes udskiftelige. Sejd (seiðr) er en helt anden praksis, knyttet til trance, spådom og kønsroller som kilderne forholder sig utilpasse og eksplicitte overfor. Galdr er en mundtlig fremsigelse. Rúnar er ristede tegn. Sene forfattere og megen nutidig litteratur kaster ofte disse tre sammen; middelalderteksterne holder dem konsekvent adskilt.

Denne adskillelse er afgørende for forståelsen af emnet.

Et eget versemål

Det stærkeste vidnesbyrd om, at galdr var en faktisk, formaliseret praksis, er, at oldnordisk digtning udviklede en egen versform dertil.

Galdralag (galdrelag) er et anerkendt versemål i eddadigtningen, udførligt beskrevet af Snorri Sturluson i hans læredigt Háttatal. Dets særkende er gentagelse med variation: en linje fremsættes og gentages straks i ændret form, hvilket skaber en insisterende, besværgende virkning, der adskiller sig markant fra almindelige episke vers.

Versemål opstår ikke tilfældigt. Et samfund skaber en fast poetisk form til et bestemt rituelt formål, og eksistensen af galdralag beviser, at den sungne trylleformel var en kodificeret genre med faste regler, ikke en tilfældig improvisation.

Hvor galdralag optræder i kilderne, svarer indholdet nøje til forventningen: forbandelser, bindende besværgelser og ord med henblik på at bøje andres vilje.

Hvad kilderne beretter

Tre centrale tekstpassager bærer hovedvægten af vor viden.

Ljóðatal, rækken af sange der afrunder Hávamál, lader Odin opregne atten tryllesange, han mestrer. De retter sig mod praktiske gøremål: lindre sorg og sygdom, sløve fjendens våben, sprænge lænker, standse flyvende pile, dæmpe havstorme, afværge troldkvinder, værne krigere i kamp og tale med hængte mænd. Den attende nægter han at røbe.

Sigrdrífumál skildrer valkyrien Sigrdrífa, der belærer Sigurðr. Her optræder galdr og runer side om side: hun lærer ham sejrruner, ølruner, fødselsruner og andre tegn, anviser hvor de skal ristes, og ledsager det med mundtlige formaninger.

Buslubæn i Bósa saga fremstiller et helt forbandelseskvad i dramatisk handling, som vokser i kraft gennem gentagelser og ender i en runegåde, som tilhøreren skal løse for at afvende ulykken.

Egils saga viser skikken på det jordnære plan: Egill rejser en níðstöng (en nidstang med hestehoved) og slynger en forbandelse mod konge og dronning. Andetsteds skraber han fejlagtigt ristede helbredelsesruner bort, der havde gjort en kvinde syg, rister de rette tegn og formaner, at ingen bør riste runer uden at kunne tyde dem til bunds.

Hvor runerne hører til, og hvor de ikke gør

Dette er det forhold, der oftest forbigås i nutidige fremstillinger.

Galdr er lyd. Runer er tegn. De to forenes i litteraturen: Sigrdrífumál underviser i runer og mundtlig magi i samme lektion, og Buslubæn slutter med runer. Denne litterære sammensmeltning danner hele grundlaget for den nutidige skik med at messe runenavne.

Det epigrafiske kildemateriale tegner imidlertid et helt andet billede. Ristede indskrifter beskriver ikke sang. Der findes ingen bevaret indskrift, der befaler at synge en rune, ingen kildemæssig gengivelse af toneleje eller foredrag, og ingen samtidig tekst fra runetiden, der kobler de to fænomener sammen.

Forbindelsen kan have eksisteret i praksis. Det er nærliggende at forestille sig, at en rister fremsagde ord, mens han skar tegnene, og gentagne runefølger på Lindholmenamuletten eller spydspidsen fra Kragehul er ofte blevet tolket således: en nedskrevet remse, hvor gentagelsen på genstanden svarer til gentagelsen i stemmen.

Det er en besnærende og plausibel hypotese. Den redelige konklusion er dog, at galdr er velunderbygget i det 13. århundredes litteratur, runeskriften er veldokumenteret på arkæologiske fund, og broen mellem dem er bygget af digtningen snarere end af genstandene selv.

Ordets senere betydningsskifte

Galdr forsvandt ikke med vikingetidens ophør. Ordet havde et langt efterliv og skiftede undervejs udtryksform.

På Island knyttede begrebet sig til grimoire-traditionen: galdrabók (trolddomsbog) og galdrastafir (trolddomsstave). Hen imod det 17. århundrede betegnede galdr en skrevet og tegnet praksis, magiske segl på pergament, frem for en sunget ytring. Århundredets islandske hekseprocesser rettede sig mod galdramenn, og bevismaterialet udgjordes regelmæssigt af bøger eller tegnede stave, ikke sange.

Der er tale om en mærkbar betydningsforskydning: et ord for stemmelig sang blev over seks hundrede år til en betegnelse for ridsede eller tegnede figurer.

Moderne runepraksis har overvejende grebet tilbage til den ældre betydning og overført den på runerækken, hvilket har skabt nutidens vane med at intonere runenavne som meditativ eller rituel øvelse. Denne praksis ejer sin egen indre logik, men er en rekonstruktion fra det 20. århundrede baseret på 1200-talsbeskrivelser af en rituel handling, som ingen dengang nedskrev den nøjagtige fremgangsmåde for.