Galdr

گانے کے بارے میں ایک بات

Galdr فعل gala سے نکلا ہے، جس کا مطلب ہے بانگ دینا، گانا، یا پکارنا۔ یہ وہی ماخذ ہے جس سے انگریزی کا لفظ to yell (چلانا) نکلا ہے اور قدیم نورس میں مرغ کی بانگ کا تعلق بھی اسی سے ہے۔

یہ لغوی ماخذ واضح کر دیتا ہے کہ بنیادی طور پر گالڈر کیا ہے۔ یہ ایک صوتی عمل ہے۔ کوئی لکھا ہوا یا تراشا ہوا منتر نہیں: بلکہ بلند آواز میں ادا کی جانے والی کوئی چیز، اور اس کا مطلب ہے کہ اسے ایک خاص انداز میں ادا کیا جاتا ہے۔ یعنی اسے بولنے کے بجائے اونچی آواز میں پکارا یا گایا جاتا ہے۔

قدیم نورس زبان میں جادو سے متعلق الفاظ کا ایک پورا خاندان موجود ہے اور اس کے ارکان کو ایک دوسرے کی جگہ استعمال نہیں کیا جا سکتا۔ Seiðr ایک مختلف عمل ہے، جس میں وجد، پیشین گوئی اور جنس سے متعلق کچھ ایسی وابستگیاں شامل ہیں جن کے بارے میں ماخذ واضح ہیں لیکن غیر آرام دہ بھی۔ Galdr ایک زبانی پیشکش ہے۔ Rúnar نشانات ہیں۔ بعد کے مصنفین، اور جدید دور کا بہت سا مواد، ان تینوں کو خلط ملط کر دیتے ہیں۔ لیکن قرون وسطیٰ کے متن عام طور پر ایسا نہیں کرتے۔

یہ فرق اس صفحے کے بقیہ حصے کو سمجھنے کے لیے اہم ہے۔

اس کی اپنی ایک بحر ہے

اس بات کا سب سے مضبوط ثبوت کہ گالڈر ایک حقیقی اور باقاعدہ عمل تھا، یہ ہے کہ قدیم نورس شاعری میں اس کے لیے ایک مخصوص شعری صنف موجود ہے۔

Galdralag (منتر کی بحر) ایڈک مجموعے میں ایک تسلیم شدہ بحر ہے، جسے سنوری سٹرلوسن نے اپنی کتاب Háttatal میں بیان کیا ہے۔ اس کی امتیازی خصوصیت تغیر کے ساتھ تکرار ہے۔ یعنی ایک مصرع کہا جاتا ہے اور پھر اسے بدلی ہوئی شکل میں دہرایا جاتا ہے، جس سے ایک بتدریج اور اصرار والا تاثر پیدا ہوتا ہے جو عام بیانیہ شاعری سے بالکل مختلف محسوس ہوتا ہے۔

بحریں یونہی اتفاقیہ طور پر ایجاد نہیں ہوتیں۔ کوئی ثقافت کسی خاص مقصد کے لیے ایک الگ شعری صنف تیار کرتی ہے، اور گالڈرالاگ کی موجودگی اس بات کی دلیل ہے کہ گایا جانے والا منتر تسلیم شدہ روایات کے ساتھ ایک باقاعدہ صنف تھی۔ یہ کوئی وقتی یا ہنگامی تخلیق نہیں تھی۔

متنوں میں جہاں جہاں گالڈرالاگ ظاہر ہوتا ہے، اس کا مواد اکثر بالکل ویسا ہی ہوتا ہے جس کی آپ توقع کریں گے۔ یعنی لعنتیں، باندھنے کے فارمولے، اور مجبور کرنے کے ارادے سے کی گئی گفتگو۔

ماخذ کیا بیان کرتے ہیں

تین حوالے اس حوالے سے سب سے زیادہ اہمیت رکھتے ہیں۔

ہاوامال کے آخر میں گیتوں کی فہرست Ljóðatal میں Óðinn ان اٹھارہ منتروں کو گنواتا ہے جو وہ جانتا ہے۔ یہ عملی مقاصد کے لیے ہیں: دکھ اور بیماری میں مدد کرنا، دشمن کے ہتھیاروں کو کند کرنا، خود کو بیڑیوں سے آزاد کرنا، اڑتے ہوئے تیر کو روکنا، سمندر میں طوفان کو پرسکون کرنا، دشمن چڑیل کو واپس پلٹانا، جنگ میں اپنے آدمیوں کی حفاظت کرنا، اور ایک پھانسی پانے والے شخص سے بات کرنا۔ آخری منتر کو وہ ظاہر کرنے سے انکار کر دیتا ہے۔

Sigrdrífumál میں والکیری Sigrdrífa، سیگوردر (Sigurðr) کو سکھاتی ہے۔ یہاں گالڈر اور رُنز ایک ساتھ ظاہر ہوتے ہیں: وہ اسے فتح کے رُنز، شراب کے رُنز، پیدائش کے رُنز اور باقی سب کے بارے میں ہدایات دیتی ہے، ساتھ ہی زبانی مشورے اور انہیں تراشنے کی جگہوں کے بارے میں بھی بتاتی ہے۔

بوسا ساگا (Bósa saga) میں Buslubæn ایک مکمل لعنت والی نظم ہے جو پیش کی جا رہی ہے، اور اس کا اختتام رُنز کی ایک پہیلی پر ہوتا ہے جسے حل کرنے کا چیلنج سننے والے کو دیا جاتا ہے۔

Egils saga اس عمل کو زمینی سطح پر دکھاتی ہے: ایجل ایک níðstöng (گھوڑے کے سر والا طنزیہ کھمبا) کھڑا کرتا ہے، اور ایک بادشاہ اور ملکہ کے خلاف لعنت بولتا ہے۔ ایک اور جگہ وہ ایک بیمار عورت کو ٹھیک کرنے کے لیے رُنز تراشتا ہے جب اسے پتہ چلتا ہے کہ کسی اور کے غلط تراشے گئے رُنز اس کی بیماری کا سبب بنے تھے۔

جہاں رُنز آتے ہیں، اور جہاں نہیں آتے

یہ وہ حصہ ہے جسے عام طور پر چھوڑ دیا جاتا ہے۔

گالڈر آواز ہے۔ رُنز نشانات ہیں۔ ادب میں ان دونوں کو ملایا گیا ہے، جیسا کہ Sigrdrífumál ایک ہی سبق میں دونوں کو سکھاتا ہے، اور Buslubæn کا اختتام رُنز پر ہوتا ہے۔ یہی ادبی ملاپ رُنز کے نام گانے کی جدید مشق کی مکمل بنیاد ہے۔

کتباتی ریکارڈ جو کچھ دکھاتا ہے وہ اس سے مختلف ہے۔ کتبوں میں گانے کا کوئی ذکر نہیں ہے۔ کسی رُون کو گانے کی کوئی تراشی ہوئی ہدایت موجود نہیں، سر یا پیشکش کا کوئی اشارہ نہیں ملتا، اور رونک دور کا کوئی ایسا متن باقی نہیں بچا جو ان دونوں کو جوڑتا ہو۔

یہ تعلق حقیقی ہو سکتا ہے۔ یہ تصور کرنا آسان ہے کہ ایک تراشنے والا وہی بول رہا ہو جو وہ کاٹ رہا تھا۔ لنڈہولم تعویذ (Lindholm amulet) اور کریگہول نیزے (Kragehul spear) پر بار بار آنے والے رُنز کے سلسلوں کو بالکل اسی طرح پڑھا گیا ہے، یعنی ایک لکھا ہوا منتر، جہاں شے پر تکرار کا مطلب آواز میں تکرار ہے۔

یہ واقعی ایک پرکشش تشریح ہے اور یہ ایک مفروضہ بھی ہے۔ دیانتدارانہ بات یہ ہے کہ گالڈر 13ویں صدی کے ادب میں بخوبی تصدیق شدہ ہے، رونک تحریر کتبوں میں بخوبی ثابت ہے، اور ان کے درمیان پل اشیاء کے بجائے ادب کے ذریعے بنایا گیا ہے۔

یہ لفظ بالآخر کہاں جا پہنچتا ہے

گالڈر کا سلسلہ وائکنگ دور میں ختم نہیں ہوتا۔ اس کی ایک طویل بعد کی زندگی ہے، اور راستے میں یہ اپنا میڈیم بدل لیتا ہے۔

آئس لینڈ میں یہ لفظ جادو کی کتابوں کی روایت (grimoire tradition) سے جڑ جاتا ہے: galdrabók، جادو کی کتاب؛ galdrastafir، جادوئی ڈنڈے۔ 17ویں صدی تک galdr ایک گائے جانے والے عمل کے بجائے ایک تحریری اور کھینچی گئی مشق کا نام بن جاتا ہے، یعنی چرمی کاغذ پر بنائے گئے نقوش۔ اس صدی کے آئس لینڈی جادو ٹونے کے مقدمات galdramenn کے خلاف چلائے جاتے ہیں، اور ان میں پیش کیا جانے والا ثبوت اکثر کسی گیت کے بجائے کوئی کتاب یا کھینچا گیا ڈنڈا (stave) ہوتا ہے۔

یہ ایک نمایاں معنوی تبدیلی ہے: گانے کے لیے استعمال ہونے والا لفظ تقریباً چھ سو سال کے عرصے میں ڈرائنگ کا لفظ بن گیا۔

رُنز کی جدید مشق نے بڑی حد تک اس کے ابتدائی مفہوم کو اپنایا ہے اور اسے رُنز پر لاگو کیا ہے۔ اس طرح رُنز کے ناموں کو مراقبہ یا جادوئی تکنیک کے طور پر پڑھنے کی ہم عصر مشق پیدا ہوئی۔ یہ مشق مربوط ضرور ہے، مگر یہ 20ویں صدی کی ایک ایسی تشکیلِ نو ہے جسے 13ویں صدی کی ایک ایسی سرگرمی کی تفصیل سے جوڑا گیا ہے جس کا طریقہ کار کسی نے لکھ کر نہیں چھوڑا۔