गाल्ड्र

गाने के बारे में एक बात

गाल्ड्र (Galdr) शब्द क्रिया gala से आया है, जिसका अर्थ है बांग देना, गाकर पुकारना, बुलाना. इसी मूल से अंग्रेजी का to yell शब्द बना है और, अधिक दूरस्थ रूप से, पुरानी नॉर्स भाषा में मुर्गे की बांग।

यह व्युत्पत्ति तय करती है कि गाल्ड्र मूल रूप से क्या है। यह एक मौखिक कार्य है। यह कोई लिखित या उकेरा गया मंत्र नहीं है: यह कुछ ऐसा है जिसे ज़ोर से प्रदर्शित किया जाता है, और निहितार्थ से एक विशेष तरीके से, ऊंचे स्वर में, पुकारा हुआ, बोले जाने के बजाय मंत्रोच्चार के रूप में।

पुरानी नॉर्स भाषा में जादुई शब्दावली का एक परिवार है और इसके सदस्य एक-दूसरे के स्थान पर उपयोग नहीं किए जा सकते। सेइद्र (Seiðr) एक अलग अभ्यास है, जिसमें समाधि (trance), भविष्यवाणी और लिंग से जुड़े कई संबंध शामिल हैं जिनके बारे में स्रोत स्पष्ट और असहज हैं। गाल्ड्र मौखिक प्रदर्शन है। रूनर (Rúnar) निशान हैं। बाद के लेखकों ने, और आधुनिक सामग्री के एक बड़े हिस्से ने, इन तीनों को मिला दिया है; लेकिन मध्ययुगीन ग्रंथ आमतौर पर ऐसा नहीं करते हैं।

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इसका अपना छंद है

सबसे मजबूत सबूत कि गाल्ड्र एक वास्तविक, औपचारिक अभ्यास था, यह है कि पुरानी नॉर्स कविता में इसके लिए एक समर्पित पद्य रूप मौजूद है।

गल्ड्रलैग (Galdralag), यानी मंत्र-छंद (incantation-metre), एडिक (Eddic) संग्रह में एक मान्यता प्राप्त छंद है, जिसका वर्णन स्नोरी स्टुरलुसन (Snorri Sturluson) ने अपने Háttatal में किया है। इसकी विशिष्ट विशेषता भिन्नता के साथ दोहराव है: एक पंक्ति कही जाती है और फिर उसे बदले हुए रूप में दोबारा कहा जाता है, जिससे एक वृद्धिशील, ज़ोरदार प्रभाव उत्पन्न होता है जो सामान्य कथा कविता से बहुत अलग लगता है।

छंद यूँ ही आकस्मिक रूप से नहीं बनाए जाते। एक संस्कृति किसी उद्देश्य के लिए एक विशिष्ट पद्य रूप विकसित करती है, और गल्ड्रलैग का अस्तित्व इस बात का तर्क है कि मंत्रोच्चार एक मान्यता प्राप्त शैली थी जिसके अपने नियम थे, न कि यह कोई सामयिक कामचलाऊ व्यवस्था थी।

ग्रंथों में जहाँ भी गल्ड्रलैग दिखाई देता है, सामग्री अक्सर वैसी ही होती है जैसी आप उम्मीद करेंगे: श्राप, बांधने वाले सूत्र, और मजबूर करने के इरादे से बोले गए शब्द।

स्रोत क्या वर्णन करते हैं

तीन गद्यांशों में इसका सबसे अधिक विवरण मिलता है।

Hávamál के अंत में गीतों की सूची, ल्योदातल (Ljóðatal), में Óðinn अठारह मंत्रों की गणना करते हैं जिन्हें वह जानते हैं। ये व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए हैं: दुख और बीमारी में मदद करना, दुश्मन के हथियारों को कुंद करना, खुद को बंधनों से मुक्त करना, उड़ते हुए तीर को रोकना, समुद्र में तूफान को शांत करना, किसी शत्रुतापूर्ण डायन को वापस भेजना, युद्ध में अपने आदमियों की रक्षा करना, और एक फांसी पर लटके हुए आदमी से बात करना। वह अठारहवें मंत्र को प्रकट करने से इनकार करते हैं।

सिगरद्रिफुमाल (Sigrdrífumál) में वाल्किरी (valkyrie) सिगरद्रीफ़ा (Sigrdrífa), सिगुर्द्र (Sigurðr) को सिखाती है, और यहाँ गाल्ड्र और रून्स एक साथ आते हैं: वह उसे विजय-रून्स, एली-रून्स, जन्म-रून्स और बाकी रून्स पर निर्देश देती है, साथ ही उन्हें कहाँ उकेरना है इसके निर्देश और मौखिक सलाह भी देती है।

Bósa saga में बुस्लुबैन (Buslubæn) एक पूर्ण प्रदर्शन वाला श्राप-काव्य है, जिसका अंत एक रूनिक पहेली के साथ होता है जिसे श्रोता को सुलझाने की चुनौती दी जाती है।

Egils saga में ज़मीनी स्तर पर अभ्यास को दिखाया गया है: एगिल (Egill) घोड़े के सिर के साथ एक níðstöng (अपमान-स्तंभ) खड़ा करता है, और एक राजा और रानी के खिलाफ श्राप बोलता है। कहीं और वह एक बीमार महिला को ठीक करने के लिए रून्स उकेरता है, जब उसे पता चलता है कि किसी अन्य व्यक्ति द्वारा गलत तरीके से उकेरे गए रून्स के कारण ही उसकी बीमारी हुई थी।

जहाँ रून्स आते हैं, और जहाँ वे नहीं आते

इस हिस्से को आमतौर पर छोड़ दिया जाता है।

गाल्ड्र ध्वनि है। रून्स निशान हैं। साहित्य में दोनों को जोड़ा गया है, सिगरद्रिफुमाल एक ही पाठ में दोनों को सिखाता है, और बुस्लुबैन रून्स के साथ समाप्त होता है, और वह साहित्यिक जोड़ ही रून के नामों का जाप करने के आधुनिक अभ्यास का संपूर्ण आधार है।

पुरालेखीय (epigraphic) रिकॉर्ड जो दिखाता है वह इससे अलग है। शिलालेखों में मंत्रोच्चार का कोई वर्णन नहीं है। किसी रून को गाने का कोई उकेरा गया निर्देश नहीं है, पिच या प्रदर्शन का कोई संकेतन नहीं है, और रूनिक काल से ऐसा कोई बचा हुआ पाठ नहीं है जो इन दोनों को जोड़ता हो।

यह संबंध वास्तविक हो सकता है। यह कल्पना करना आसान है कि उकेरने वाला व्यक्ति काटते समय बोलता भी था, और लिंडहोम ताबीज (Lindholm amulet) और क्रगेहुल भाले (Kragehul spear) पर बार-बार आने वाले रून अनुक्रमों को बिल्कुल इसी रूप में पढ़ा गया है, यानी एक मंत्र जिसे लिख दिया गया हो, जहाँ वस्तु पर दोहराव आवाज़ में दोहराव को दर्शाता है।

यह वास्तव में एक आकर्षक व्याख्या है और यह एक परिकल्पना है। ईमानदार सूत्र यह है कि गाल्ड्र तेरहवीं शताब्दी के साहित्य में अच्छी तरह से प्रमाणित है, रूनिक लेखन शिलालेखों में अच्छी तरह से प्रमाणित है, और उनके बीच का पुल वस्तुओं के बजाय साहित्य द्वारा खींचा गया है।

शब्द अंत में कहाँ जाता है

गाल्ड्र का सफर वाइकिंग युग (Viking Age) में ही नहीं रुकता। इसका एक लंबा बाद का जीवन है, और रास्ते में यह अपना माध्यम बदल लेता है।

आइसलैंड में यह शब्द ग्रिमोयर परंपरा (grimoire tradition) से जुड़ जाता है: galdrabók (जादू की किताब), और galdrastafir (जादुई लाठियां या चिन्ह)। सत्रहवीं शताब्दी तक गाल्ड्र एक गाए जाने वाले अभ्यास के बजाय एक लिखित और खींचे गए अभ्यास का नाम बन गया था, जैसे चर्मपत्र पर सिगिल (sigils)। उस सदी में आइसलैंड के जादू-टोना मुक़दमे galdramenn (जादूगरों) के खिलाफ चलाए गए थे, और उनमें प्रस्तुत किए गए साक्ष्य अक्सर किसी गीत के बजाय कोई किताब या खींची गई लाठी (stave) होते थे।

यह एक बहुत बड़ा अर्थ संबंधी बदलाव है: मंत्रोच्चार के लिए इस्तेमाल होने वाला शब्द लगभग छह सौ वर्षों के अंतराल में चित्रकारी या उकेरने के लिए इस्तेमाल होने वाले शब्द में बदल गया।

आधुनिक रून अभ्यास ने काफी हद तक इसके पहले वाले अर्थ को अपना लिया है और इसे रून्स पर लागू कर दिया है, जिससे ध्यान या जादुई तकनीक के रूप में रून के नामों का उच्चारण करने की समकालीन प्रथा उत्पन्न हुई है। यह प्रथा सुसंगत है, और यह तेरहवीं शताब्दी में वर्णित एक ऐसी गतिविधि के आधार पर बीसवीं शताब्दी में किया गया पुनर्निर्माण है जिसके लिए किसी ने भी इसके तरीके को लिखकर नहीं छोड़ा था।