Չինական աստղագուշակություն

Թվաբանության վերածված երկինք

Բաբելոնական և հելլենիստական աստղագուշակությունը կարդում էր մոլորակների ֆիզիկական դիրքերը կենդանակերպի համաստեղությունների ֆոնին: Չինական աստղագուշակությունը սկսվեց նույն կերպ. արքունական աստղագետները հետևում էին իրական մոլորակներին, սակայն հազար տարվա ընթացքում այն տեղափոխեց երկինքը ներս: Համաստեղություններն իրենց տեղը զիջեցին ցիկլերին, մոլորակները՝ համարակալված փուլերին, իսկ տեսանելի երկինքը՝ վաթսուն բուն-և-ճյուղ զույգերով օրացույցին, որը կարող է հաշվարկվել ցանկացած ժամի համար առանց վերև նայելու: Այն երկու համակարգերը, որոնք այժմ պրակտիկանտները հասկանում են որպես չինական աստղագուշակություն՝ Բազին (Ճակատագրի Չորս Սյուները) և Ցզի Վեյ Դոու Շուն (Մանուշակագույն Աստղի Աստղագուշակությունը), այդ գործընթացի արդյունքն են: Երկուսի համար էլ հեռադիտակ պետք չէ: Երկուսն էլ կարդում են ժամանակը:

Երկնքի նախազգուշացումները կառավարչին

Մ.թ.ա. առաջին հազարամյակի մեծ մասում երկնքին նայելը պետական գործ էր: Տիեզերքը պատկերվում էր որպես մեկ միասնական օրգանիզմ, որտեղ արքունիքը և երկինքը պատասխանում էին միմյանց, ուստի խավարումը, կոմետը կամ անժամանակ ցրտահարությունը կարդացվում էր որպես ուղերձ տիրակալին այն մասին, թե ինչպես է նա կառավարում: Սիմա Ցյանը՝ Հան դինաստիայի արքունիքի Մեծ Պատմագիրը և Աստղագետը (մ.թ.ա. մոտ 145–86 թթ.), շարադրեց այս տեսակետը «Երկնային պաշտոնյաների գրքում» (Tianguan shu)՝ իր «Մեծ պատմագրի գրառումներում». Երկինքը դիտելու իմաստը հասկանալն էր, թե որտեղ է ավարտվում Երկինքը և որտեղ է սկսվում մարդը, և թե ինչպես է պատմությունը փոխվում: Երկնային նախազգուշացման վարդապետությունը նաև աշխատում էր որպես արգելակ գահի համար: Վատ կառավարող իշխանավորը կարող էր սպասել, որ երկինքը կհայտնի այդ մասին:

Հիմնադիր դեպքը քաղաքական է: Մ.թ.ա. 1059 թվականին հինգ տեսանելի մոլորակները անսովոր մոտ հավաքվեցին երկնքի այն հատվածում, որը չինացիները վերագրում էին Կարմիր Թռչունին, ինչը արևմտյան աստղագիտությունն անվանում է Խեցգետին: Ժամանակակից հաշվարկները հաստատում են այս իրադարձությունը: Չժոուները դա կարդացին որպես Երկնքի կողմից իր մանդատի (Tianming) փոխանցում իրենց և օգտագործեցին դա՝ Շան դինաստիայի նվաճումը արդարացնելու համար: Այդ ժամանակվանից մոլորակները կարդալը դարձավ խստորեն պահպանվող պետական հմտություն: «Գուշակություն Հինգ Մոլորակներով» (Wuxing zhan) մետաքսե ձեռագիրը, որը կնքվել էր Մավանգդույի դամբարանում մ.թ.ա. 168 թվականին, ցույց է տալիս, թե ինչ տեսք ուներ այդ հմտությունը. մոլորակների դիրքերի և հետադիմության աղյուսակներ՝ յուրաքանչյուրը կապված պատերազմի և բերքի նախանշանների հետ:

Ծածկ, ձու և դատարկ տարածություն

Չինացի աստղագետները վիճում էին տիեզերքի ձևի շուրջ շատ ավելի վաղ, քան որևէ օտարերկրյա մոդել կժամաներ: Գայ Տյանը (Gai Tian) կամ Հովանու երկինքը երկինքը պատկերում էր որպես գմբեթ ջրով շրջապատված հարթ երկրի վրա, որտեղ արևը ավելի լայն կամ նեղ շրջաններ էր գծում՝ ստեղծելով եղանակները: Հուն Տյանը (Hun Tian) կամ Պարուրող երկինքը տիեզերքը դարձրեց ձու. երկիրը դեղնուցն է, իսկ երկինքը լիարժեք ոլորտ է, որը պտտվում է դրա շուրջը: Հան դինաստիայի պոլիմաթ Չժան Հենը (մ.թ. 78–139 թթ.) կառուցեց ջրային շարժիչով աշխատող արմիլյար ոլորտ՝ դա ցուցադրելու համար: Երրորդ դպրոցը՝ Սյուան Յեն (Xuan Ye), պնդում էր, որ երկինքը դատարկ է և անսահման, իսկ արևը, լուսինը և աստղերը ազատ լողում են և յուրաքանչյուրը շարժվում է իր սեփական բնույթով: Այնպիսի տեքստեր, ինչպիսիք են Հուայնանզին (Huainanzi, մ.թ.ա. 139 թ.) և Յան Սյունի «Տայ Սյուան Ցզինը» (Tai Xuan Jing, մ.թ.ա. 2 թ.), խոսում են ինը երկինքների մասին, որոնք որոշ ավելի ուշ հաշվետվություններ դասավորում են որպես շերտեր՝ բարձրանալով Լուսնից մոլորակների միջով դեպի լուսնային կայանները և դրանից անդին ընկած դատարկ տարածությունը:

Անկախ ձևից, հինգ տեսանելի մոլորակներից յուրաքանչյուրը կապված էր հինգ տարերքներից (փուլերից) մեկին. Յուպիտերը՝ Փայտին, Մարսը՝ Կրակին, Սատուրնը՝ Հողին, Վեներան՝ Մետաղին, իսկ Մերկուրին՝ Ջրին: Չինական անունները մինչ օրս ասում են դա: Յուպիտերը Փայտի Աստղն է, Վեներան՝ Մետաղի Աստղը:

Հինգ Տարերքները և դինաստիաների վերելքը

Ուշ Պատերազմող պետությունների ժամանակաշրջանում (մ.թ.ա. 481–221 թթ.) ուշադրությունը դիտարկումից տեղափոխվեց հարաբերակցություն (կորելյացիա): Փիլիսոփա Զոու Յանը սովորեցնում էր, որ պատմությունը շարժվում է Հինգ Տարերքների կամ Փուլերի (wuxing)՝ Ջուր, Հող, Փայտ, Մետաղ և Կրակ միջով, որոնցից յուրաքանչյուրը հաղթահարում է իրեն նախորդողին, և որ յուրաքանչյուր դինաստիա իշխում է մեկ փուլի ներքո, մինչև հաջորդը կտեղահանի այն: Այս փուլերը փոփոխության վիճակներ են, ոչ թե ֆիզիկական նյութեր: Երբ Ցին դինաստիան միավորեց Չինաստանը և փոխարինեց Չժոուին, որի փուլը Կրակն էր, նրա տիրակալը վերցրեց Ջուրը՝ այն փուլը, որը հաղթահարում է Կրակին, և արքունիքի գույները, թվերը և ծեսերը համապատասխանեցրեց դրան: Ինը և Յանը՝ երկու բևեռականությունները, ամբողջացրին շրջանակը: Չինական աստղագուշակությունն այդ ժամանակից ի վեր պահպանել է այս բառապաշարը. քարտեզը փուլերի և բևեռականությունների հավասարակշռություն է, և հարցը միշտ այն է, թե որն է ուժեղ, որը՝ թույլ, և ինչ է շարժվում նրանց միջև:

Լուսնային կայաններ և Յուպիտեր, որն այնտեղ չէ

Երկինքն ինքնին բաժանված էր քսանութ լուսնային կայանների (xiu) գոտու՝ երկնային հասարակածի երկայնքով չափվող անհավասար հատվածների՝ մի քանի աստիճանից մինչև ավելի քան երեսուն աստիճան լայնությամբ: Միասին դրանք հետևում էին Լուսնի ամենամսյա անցմանը: Չժոու ժամանակաշրջանի ընթացքում կայանները աստղային խմբերից վերածվեցին համարակալված հաջորդականության. ավելի շուտ ցանց՝ ժամանակը չափելու համար, քան աստղերի քարտեզ:

Այս աբստրակցիայի ամենապարզ օրինակը Տայ Սույն է (Tai Sui)՝ Մեծ Տարին: Յուպիտերին մոտ տասներկու տարի է պահանջվում երկինքը շրջանցելու համար, ուստի չինացիներն օգտագործում էին նրա դիրքը տարիներն անվանելու համար: Բայց իրական պարբերությունը մոտ 11.86 տարի է, և այն շեղվում է ծիսական օրացույցում օգտագործվող տասներկու Երկրային Ճյուղերի նկատմամբ: Աստղագետների լուծումը մոլորակ հորինելն էր: Տայ Սույը անտեսանելի մարմին է, որը շարժվում է Յուպիտերի միջին արագությամբ հակառակ ուղղությամբ և ավարտում է ճշգրիտ շրջան յուրաքանչյուր տասներկու տարին մեկ: Տարիները անվանվեցին Տայ Սույով, ոչ թե Յուպիտերով: Ժողովրդական պրակտիկան դեռևս խոսում է Տայ Սույին վիրավորելու մասին այն տարում, որի ճյուղը բախվում է մարդու սեփական ճյուղի հետ, ինչը հակա-Յուպիտերի ուղղակի պահպանվածությունն է:

Բներ, ճյուղեր և վաթսունամյա ցիկլ

Չինական աստղագուշակության շարժիչը վաթսունամյա (սեքսագենար) ցիկլն է: Տասը Երկնային Բները (հինգ փուլերը՝ յուրաքանչյուրը յան և ին ձևով) հերթով զուգակցվում են տասներկու Երկրային Ճյուղերի հետ, այն ճյուղերի, որոնց ավելի ուշ սկսեցին խորհրդանշել կենդանակերպի կենդանիները: Քանի որ տասը և տասներկուսը նորից հանդիպում են միայն վաթսուն քայլ հետո, զույգերը կազմում են վաթսունանոց ցիկլ, որն իր առաջին զույգի անունով կոչվում է Ցզյացզի (Jiazi): Շան դինաստիան արդեն այսպես էր հաշվում օրերը իրենց գուշակության ոսկորների վրա: Ավելի ուշ նույն ցիկլը կիրառվեց տարիների, ամիսների և երկու ժամանոց ժամանակահատվածների վրա, ուստի յուրաքանչյուր պահ կարող է գրվել որպես բուն-ճյուղ չորս զույգ: Ահա թե որտեղից է Բազին՝ ութ տառերը (նիշերը), ստանում իր անունը:

Հնդկական մաթեմատիկան Տան արքունիքում

Տան դինաստիան (618–907 թթ.) բաց էր օտարերկրյա գիտելիքների համար, և բուդդայականությունը հնդիկ աստղագետների բերեց մայրաքաղաք: Գաուտամա Սիդհան (Qutan Xida) 718 թվականին ներկայացրեց «Jiuzhi» օրացույցը՝ ներմուծելով հնդկական Նավագրահան՝ ինը մոլորակները, և կազմեց «Kaiyuan Zhanjing»-ը՝ հսկայական տրակտատ աստղագուշակության վերաբերյալ, որը պահպանում է հնդկական սինուսների աղյուսակների թարգմանությունը Արյաբհատայի ավանդույթով: Մաթեմատիկան կլանվեց: Նպատակը՝ ոչ. արքունիքում աստղագուշակությունը դեռևս ծառայում էր պետության կայունությանը և մնում էր Կայսերական Աստղագիտական Բյուրոյի (Qintianjian) ներսում:

Ming և Yun. նախագիծը և եղանակը

Երկու բառ ընկած են և՛ Բազիի, և՛ Ցզի Վեյ Դոու Շուի հիմքում, իսկ անգլերենը հաճախ միաձուլում է դրանք ճակատագիր (fate) բառի մեջ: Ming-ը (命) այն է, ինչով մարդը սկսում է. ընտանիք, կազմվածք, բնածին ընդունակություններ և կույր կետեր, առաջին շնչի պահին առկա պայմանները: Այն ֆիքսված է: Yun-ը (运) շարժումն է, բախտի հոսքը ողջ կյանքի ընթացքում. փոփոխվող պայմանները, որոնց միջով անցնում է մարդը: Այստեղ է մտնում ժամանակագրումը և ընտրությունը, և այն որոշում է, թե երբ Ming-ում գրված ներուժը գտնում է դրսևորվելու պայմանները:

Ավանդույթը պնդում է, որ այս երկուսն աշխատում են միայն միասին: Պրակտիկանտների կողմից հաճախ մեջբերվող մի ասացվածք այն այսպես է ձևակերպում. Ming-ն առանց Yun-ի նման է կառքի առանց ճանապարհի, իսկ Yun-ն առանց Ming-ի՝ ճանապարհի առանց կառքի: Այս ոգով կարդացվող քարտեզը տեղանքի քարտեզ է, ոչ թե դատավճիռ: Ming-ն իմանալը ցույց է տալիս, թե որտեղ են մարդու բնական ուժեղ կողմերը: Yun-ն իմանալը ցույց է տալիս՝ երբ առաջ մղել, երբ հետ կանգնել և երբ փոխել ուղղությունը: Ասվում է, որ բարենպաստ ժամանակաշրջանում գործադրված ջանքերը համընթաց են քամուն. նույն ջանքերը խոչընդոտող ժամանակաշրջանում պահանջում են զգուշություն և համբերատարություն: Իդեալը An Ming-ն է՝ հաշտ լինել սեփական ճակատագրի հետ, ինչը նշանակում է հասկանալ այն այնքան լավ, որպեսզի կարողանաս օգտագործել այն:

Բազի. Տարվա Սյունից մինչև Օրվա Տիրակալ

Բազին կարդում է ծննդյան պահի տարերային մթնոլորտը տարվա, ամսվա, օրվա և ժամի բուն-ճյուղ չորս զույգերից: Այն ամբողջությամբ անտեսում է տեսանելի երկինքը:

Դրա պատմությունը պտտվում է մեկ փոփոխության շուրջ: Տան դինաստիայի օրոք Լի Սյու Չժոնն աշխատում էր երեք սյուներով՝ տարի, ամիս և օր, և ճակատագիրը հիմնականում կարդում էր Տարվա Սյունի միջոցով, ինչը համապատասխանում է այնպիսի հասարակությանը, որտեղ դիրքը գալիս էր ծագումից: Տասներորդ դարում Սյու Ցզի Պինը ավելացրեց ժամը՝ ստեղծելով չորս սյուներ: Նա նաև ընթերցման կենտրոնը տեղափոխեց Օրվա Սյունի Երկնային Բնի՝ Օրվա Տիրակալի (日主) վրա: Այդ ժամանակից ի վեր Օրվա Տիրակալը ներկայացնում էր անհատին, և քարտեզի յուրաքանչյուր այլ նշան կարդացվում էր նրա հետ ունեցած հարաբերությամբ: Այս անցումը համընկավ Սուն դինաստիայի պետական ծառայության քննությունների հետ, որոնք թույլ էին տալիս մարդուն բարձրանալ արժանիքներով, այլ ոչ թե ծագումով, և մեթոդը մինչ օրս կրում է նրա անունը որպես Ցզի Պին Բազի (Zi Ping BaZi): Օրվա Տիրակալի մոտեցումը ամրագրված է այն դասական գրքերում, որոնք պրակտիկանտները դեռ ուսումնասիրում են. Yuan Hai Zi Ping, San Ming Tong Hui, Zi Ping Zhen Quan և Di Tian Sui:

Թաքնված բները

Յուրաքանչյուր սյուն ունի Երկնային Բուն վերևում՝ տեսանելի էներգիա, և Երկրային Ճյուղ ներքևում՝ հողը, որի վրա այն կանգնած է: Տասը բները եզակի ուժեր են, ինչպես օրինակ յան Փայտ կամ ին Կրակ: Տասներկու ճյուղերը խառնուրդներ են. կենդանակերպի յուրաքանչյուր կենդանու տակ ընկած են մեկից երեք թաքնված բներ (cang gan)՝ հիմնական ցի (qi), և ճյուղերի մեծ մասում՝ միջին և մնացորդային ցի: Մի դասական տող ասում է, որ բները շարժվում են անդադար, մինչդեռ ճյուղերը մնում են անշարժ՝ պահելով էներգիան պահեստում:

Քարտեզի տարերքների իրական հավասարակշռությունը հնարավոր չէ հաշվել առանց դրանց: Չորս կարդինալ ճյուղերից երեքը՝ Ցզի, Մաո և Յոու, պարունակում են մեկական բուն՝ խտացված էներգիա. Ու-ն պարունակում է Դին Կրակ իր տակ գտնվող Ցզի Հողի հետ: Չորս պահեստային ճյուղերը՝ Չեն, Սյու, Չոու և Վեյ, յուրաքանչյուրը պարունակում է երեք բուն և կոչվում են գերեզմաններ, քանի որ այն, ինչ նրանք պարունակում են, մնում է փակված, մինչև ավելի ուշ բախտի շրջանի բախումը չբացի դրանք:

Տասն Աստվածները

Տասն Աստվածները (shi shen) իրականում աստվածություններ չեն: Դրանք տասը հարաբերություններ են, որոնցից յուրաքանչյուրը սահմանվում է նրանով, թե ինչպես են մեկ այլ բնի տարերքը և բևեռականությունը հարաբերվում Օրվա Տիրակալի հետ՝ Հինգ Տարերքների ստեղծող և վերահսկող ցիկլերի միջոցով: Նրանք տարերքների աղյուսակը վերածում են մարդու մասին պատմության:

Աստվածները զսպում են միմյանց: Ծանր Յոթ Սպանություններով (Seven Killings) քարտեզին անհրաժեշտ է Սնվող Աստված (Eating God) ճնշմանը պատասխանելու համար, կամ Ռեսուրս՝ այն կլանելու և ուսման ու տոկունության վերածելու համար: Դասական նախազգուշացումը Shang Guan Jian Guan, երբ Վիրավորող Պաշտոնյան հանդիպում է Ուղղակի Պաշտոնյային, նկարագրում է, թե ինչպես է ըմբոստ արտադրանքի տարերքը հարձակվում կարգի և կոչումի տարերքի վրա, և կարդացվում է որպես կոնֆլիկտ իշխանության հետ և իրավական խնդիր: Di Tian Sui տեքստը Օգտակար Աստված (Yong Shen) գտնելը, այն միակ տարերքը, որը քարտեզի ուժն ու ջերմաստիճանը հավասարակշռության է բերում, համարում է այս արվեստի հիմնական հմտությունը:

Հարմոնիաներ և բախումներ

Քարտեզի չորս ճյուղերը նաև ազդում են միմյանց վրա բախումների (clashes), պատիժների (punishments), ավերածությունների (destructions) և հարմոնիաների (harmonies) միջոցով: Վեց Հարմոնիաները (liu he) զուգավորում են այն ճյուղերը, որոնք ձգում են միմյանց և, ճիշտ պայմաններում, միավորվում են նոր տարերքի մեջ՝

• Ցզի (Առնետ) և Չոու (Ցուլ) միավորվում են Հողի մեջ:
• Ին (Վագր) և Հայ (Խոզ) միավորվում են Փայտի մեջ:
• Մաո (Ճագար) և Սյու (Շուն) միավորվում են Կրակի մեջ:
• Չեն (Վիշապ) և Յոու (Աքաղաղ) միավորվում են Մետաղի մեջ:
• Սի (Օձ) և Շեն (Կապիկ) միավորվում են Ջրի մեջ:
• Ու (Ձի) և Վեյ (Այծ) միավորվում են Կրակի, կամ որոշ դպրոցներում՝ Հողի մեջ:

Yuan Hai Zi Ping-ը պայման է դնում: Եթե ծննդյան ամիսը՝ այն եղանակը, որը ղեկավարում է ողջ քարտեզը, չի աջակցում նոր տարերքին, համակցությունը չի վերափոխվում: Այն կարդացվում է որպես սերտ կապ կամ աշխատանքային դաշինք երկու ճյուղերի միջև, ոչ թե որպես քարտեզի տարերքների փոփոխություն:

Խորհրդանշական աստղերը

Փուլերի թվաբանության հետ մեկտեղ Բազին օգտագործում է Shen Sha՝ խորհրդանշական աստղեր: Դրանք իրական աստղեր չեն: Յուրաքանչյուրը մի կանոն է. երբ որոշակի բներ և ճյուղեր հանդիպում են քարտեզում, ասվում է, որ աստղը ներկա է: Ամենահայտնիներն են՝

• Tian Yi Gui Ren, Երկնային Ազնվական, նրանցից ամենաբարենպաստը. օգնություն դաստիարակներից և հաստատություններից, երբ դա անհրաժեշտ է: Այն չի կանխում դժվարությունները. այն նշանակում է, որ մարդը մենակ չի մնում դրանց դեմ հանդիման:
• Tao Hua, Դեղձենու Ծաղիկ (Peach Blossom), Ցզի, Ու, Մաո և Յոու կարդինալ ճյուղերից. հմայք, բեմական ներկայություն և ռոմանտիկ գրավչություն: Կարգապահ քարտեզում այն ստեղծում է հանրային դեմք. անկարգապահում այն մատնանշում է խճճվածություն:
• Yi Ma, Ճամփորդող Ձին (Traveling Horse), Ին, Շեն, Սի և Հայ աճի ճյուղերից. շարժում, անդրսահմանային առևտուր, արտագաղթ և անհանգստություն առօրյայից:
• Wen Chang, Ակադեմիական Աստղ. արագ ուսուցում, հաջողություն քննություններում և հստակ արտահայտչամիջոց:
• Gu Chen և Gua Su, Միայնակ և Այրի աստղերը. անկախության կարիք և երկարատև միայնակ աշխատանք: Հին տեքստերը դրանք համարում են վատ ամուսնության համար. ժամանակակից ընթերցողները հաճախ տեսնում են ինքնուրույն մտածողին:

Դասական հեղինակները վիճում էին այն մասին, թե որքան կշիռ ունեն դրանք: Մաքրակրոնները դրանք համարում են ածականներ, որոնք ավելացվում են Օրվա Տիրակալի և Տասն Աստվածների կողմից սահմանված կառույցի վրա: Ազնվական աստղը չի փրկում քարտեզը ծանր բախման ժամանակ, իսկ Դեղձենու Ծաղիկը երջանիկ ամուսնություն չի խոստանում, եթե Ամուսնու Պալատը՝ Օրվա Սյան ճյուղը, հարձակման տակ է:

Ժամացույցի ժամանակը, արևային ժամանակը և հարավային երկինքը

Երբ Բազին տարածվեց Չինաստանից դուրս, ի հայտ եկան երկու տեխնիկական վեճեր: Առաջինը ժամանակն է: Չինական օրացույցը հետևում է 24 արևային եղանակներին, որոնք ֆիքսված են խավարածրի վրա արևի դիրքով, ուստի պրակտիկանտները ճշգրտում են գրանցված ծննդյան ժամը՝ հաշվի առնելով երկայնությունը և ժամանակի հավասարումը: Պեկինի ժամանակը ծածկում է ամբողջ Չինաստանը. Շանհայում 23:10 ժամացույցի ցուցմունքն ընկնում է ուշ Ցզի (Առնետ) ժամին, բայց արևմտյան Սինցզյանում նույն ժամացույցի ցուցմունքը համապատասխանում է իրական արևային ժամանակով ժամը 20:00-ից մի փոքր անց, ինչը Սյու (Շուն) ժամն է: Չշտկված ծննդյան ժամը կարող է տալ սխալ Ժամի Սյուն և այլ ընթերցում:

Երկրորդը հարավային կիսագունդն է: Քանի որ Ամսվա Սյունը սահմանում է ողջ քարտեզի սեզոնային մթնոլորտը, որոշ ժամանակակից պրակտիկանտներ շրջում են այն հարավային ծնունդների համար՝ տեղափոխելով այն վեց ճյուղով այնպես, որ Ավստրալիայում Ու (Ձի) հյուսիսային ամառային ամսվա ծնունդը քարտեզագրվի որպես Ցզի (Առնետ) ձմեռային ամիս: Ավանդապաշտները պատասխանում են, որ օրացույցը հետևում է արևի ցիկլին, որը նույնն է բոլորի համար և տեղական շրջման կարիք չունի: Հարցը մնում է բաց:

Ցզի Վեյ Դոու Շու. կայսերական աստղային քարտեզ

Եթե Բազին նկարագրում է կյանքի մթնոլորտը, ապա Ցզի Վեյ Դոու Շուն (Մանուշակագույն Աստղի Աստղագուշակությունը) քարտեզագրում է նրա սենյակները: Լեգենդն այն վերագրում է Տան դինաստիայի անմահ Լյու Դոնբինին և Սուն դինաստիայի դաոսական Չեն Տուանին (մոտ 871–989 թթ.), բայց պատմությունը հաստատող որևէ Սուն ձեռագիր չի պահպանվել: Համակարգի փաստագրված խարիսխը Մին դինաստիայի «Zi Wei Dou Shu Quan Shu» ժողովածուն է, որը հրատարակել է գիտնական Լուո Հոնսյանը մոտ 1550 թվականին: Այն երկար ժամանակ կապված էր Կայսերական Աստղագիտական Բյուրոյի և արքունիքի ճակատագրի հետ, և հանրությանը հասավ շատ ավելի ուշ, քան Բազին:

Քարտեզը տասներկու պալատներից բաղկացած քառակուսի ցանց է, յուրաքանչյուրը մեկ Երկրային Ճյուղի համար՝ նշանակված կյանքի ոլորտներին ըստ ծննդյան ամսվա և ժամի՝

Կյանքի Պալատը ֆիքսում է բնավորությունը, իսկ մյուս տասնմեկը նկարագրում են նրա շրջապատը: Առանձին Մարմնի Պալատը (Shen Gong) դրվում է տասներկուսից մեկի վրա և ներկայացնում է այն ես-ը, որը մարդը կառուցում է ջանքերի և փորձի միջոցով, ինչը գնալով ավելի կարևոր է դառնում կյանքի ավելի ուշ շրջանում:

Տասնչորս գլխավոր աստղերը

Ծննդյան տվյալներից հաշվարկելով ցանցում տեղադրվում է մոտ հարյուր աստղ: Դրանցից ոչ մեկն իրական աստղ չէ: Տասնչորս գլխավոր աստղերը, որոնք խմբավորված են Հյուսիսային և Հարավային Շերեփների (Dippers) մեջ, կրում են ընթերցումը՝

Աստղի պայծառությունը տվյալ պալատում փոխում է նրա վարքագիծը՝ Տաճար (իր ամենաուժեղ և ամենակառուցողական վիճակը) մինչև Ընկած (ամենալարված վիճակը) սանդղակով: Աստղերը նաև երբեք մենակ չեն կարդացվում: Երեք Ուղղությունների և Չորս Հրապարակների (San Fang Si Zheng) մեթոդը կարդում է պալատը հակառակ պալատի և այն երկուսի հետ միասին, որոնք դրա հետ եռանկյուն են կազմում, ուստի Կարիերայի Պալատը միշտ դատվում է Հարստության և Կյանքի կողքին:

Չորս Փոխակերպումները և տասնամյա սահմանները

Եթե աստղերը դերասաններն են, իսկ պալատները՝ բեմը, ապա Չորս Փոխակերպումները (Si Hua) սցենարն են: Յուրաքանչյուր Երկնային Բուն՝ ծննդյան տարվա կամ ընթացիկ ժամանակաշրջանի, վերափոխում է չորս կոնկրետ աստղերի՝

• Hua Lu, բարգավաճում. թեթևություն, եկամուտ, լավ սկիզբ:
• Hua Quan, իշխանություն. մղում, վերահսկողություն, նվաճում ջանքերի միջոցով:
• Hua Ke, համբավ. հեղինակություն, ուսում, շնորհ, մեղմորեն լուծված խնդիրներ:
• Hua Ji, խոչընդոտ. շփում, ուշացում, կյանքի այն ոլորտը, որն ամենաշատ խնամքն է պահանջում:

Ժամանակագրումը գալիս է Da Xian-ից՝ Մեծ Սահմաններից՝ տասնամյա ժամանակաշրջաններից, որոնք անցնում են պալատների միջով: Յուրաքանչյուր նոր տասնամյակում փոխակերպումները վերահաշվարկվում են այժմ գործող պալատի բնից: Եթե տասնամյակի Hua Ji-ն ընկնում է բնածին Հարստության Պալատում, ընթերցումը մատնանշում է ֆինանսական լարվածություն այդ տասն տարիների ընթացքում և խորհուրդ է տալիս զգույշ լինել փողի հետ:

Երկու ժամանակակից դպրոցներ

Քսաներորդ դարում Հոնկոնգի և Թայվանի վարպետները կոդիֆիկացրին մրցակից մեթոդները: San He կամ Երեք Հարմոնիաներ դպրոցը, որը ներկայացված է Չժունչժոու դպրոցի (Zhongzhou) Վան Տինչժիի կողմից, կարդում է քարտեզի ֆիքսված դասավորությունը՝ գլխավոր աստղերի ուժը, աջակցող աստղերը, ինչպիսիք են Ձախ և Աջ Օգնականները, և վեց վնասակար աստղերը պալատների միջև եռանկյուն հարաբերությունների ներսում: Այն ամենից առաջ օգտագործվում է բնավորության և կյանքի ընդհանուր ձևի համար: Fei Xing կամ Թռչող Աստղ դպրոցը, որը կապված է թայվանական պրակտիկայի և այնպիսի ուսուցիչների հետ, ինչպիսին է Չժան Յաովենը, հետևում է Չորս Փոխակերպումներին, երբ նրանք թռչում են պալատից պալատ տասնամյակի, տարվա և ամսվա ընթացքում՝ ներառելով պալատների ինքնափոխակերպումը (gong wei zi hua): Այն փոխակերպումների շղթան դնում է աստղերի անհատականությունից առաջ և նպատակ ունի ժամանակագրել կոնկրետ իրադարձություններ:

Բազի և Ցզի Վեյ կողք կողքի

Երկու համակարգերն ունեն ընդհանուր հիմքեր՝ վաթսունամյա ցիկլը և Հինգ Տարերքները, և տարբերվում են իրենց մեթոդով: Բազին կյանքը դիտարկում է որպես մթնոլորտ: Օրվա Տիրակալի, թաքնված բների և Տասն Աստվածների միջոցով այն ցույց է տալիս մարդու ընտրությունների հետևում կանգնած մղումները, ճնշումները և տարերքների հավասարակշռությունը՝ թե ինչու: Ցզի Վեյ Դոու Շուն կյանքը դիտարկում է որպես տասներկու բաժինների կառավարում: Իր պալատների և աստղերի միջոցով այն ցույց է տալիս, թե որտեղ են այդ ուժերը խաղարկվում՝ կարիերայում, ամուսնության մեջ, փողում կամ առողջության մեջ՝ ինչը և որտեղ: Շատ պրակտիկանտներ օգտագործում են երկուսն էլ: Ոչ մեկը չի պնդում, որ ելքը ֆիքսված է. երկուսն էլ առանձնացնում են Ming-ը (որով մարդը ծնվում է) Yun-ից (որի միջով նրանք անցնում են), և երկուսն էլ նախատեսված են որպես ուղեցույցներ ժամանակագրման և ինքնաճանաչման համար:

Ինչպես կարդալ այս բաժինը

Վերևում բերված գլուխների քարտերը սկսվում են Չժոուի արքունական աստղագետներից մինչև ժամանակակից Թայվանի «Թռչող Աստղերի» վարպետները, իսկ ստորև բերված անձանց պրոֆիլները նշում են այն մարդկանց, ովքեր կառուցել են յուրաքանչյուր փուլը: Կարդացեք վաղ գլուխները տիեզերաբանության համար, միջինները՝ Բազիի համար, իսկ ավելի ուշ գլուխները՝ Ցզի Վեյ Դոու Շուի համար: Չինական աստղագուշակությունը, դրա պատմությունն ու մեթոդները հասանելի են Tarot Academy-ի էկոհամակարգի հիսուներկու լեզուներով: Ինչպես այս կայքի յուրաքանչյուր ավանդույթ, այն ներկայացված է որպես ինքնաճանաչման գործիք, այլ ոչ թե պրոֆեսիոնալ խորհրդատվության փոխարինող: