Astrologia chinezească

Un cer transformat în aritmetică

Astrologia babiloniană și elenistică au citit pozițiile fizice ale planetelor pe fundalul constelațiilor din zodiac. Astrologia chineză a început în același mod, cu astronomii de la curte observând planete reale, dar pe parcursul a o mie de ani a mutat cerul în interior. Constelațiile au lăsat loc ciclurilor, planetele unor faze numerotate, iar cerurile vizibile unui calendar de șaizeci de perechi de trunchiuri și ramuri care poate fi calculat pentru orice oră, fără a privi în sus. Cele două sisteme la care se referă acum practicienii când spun astrologie chineză, BaZi (Cei Patru Stâlpi ai Destinului) și Zi Wei Dou Shu (Astrologia Stelei Purpurii), reprezintă sfârșitul acelui proces. Niciunul nu are nevoie de un telescop. Ambele citesc timpul.

Avertismentele Cerului către conducător

Pentru cea mai mare parte a primului mileniu î.Hr., urmărirea cerului era o problemă de stat. Universul a fost descris ca fiind un singur organism în care curtea și cerurile își răspundeau una celeilalte, astfel că o eclipsă, o cometă sau un îngheț neașteptat erau citite ca un mesaj pentru suveran cu privire la modul în care guverna. Sima Qian, Marele Scrib și Astrolog al curții Han (c. 145–86 î.Hr.), a expus această viziune în Cartea Oficiilor Celeste (Tianguan shu), înăuntrul lucrării sale Înregistrările Marelui Istoric: scopul observării Cerului era să se înțeleagă unde se termină Cerul și unde începe omul, și cum se schimbă istoria. Doctrina avertismentului ceresc a funcționat și ca o frână a puterii regale. Un conducător care guverna prost se putea aștepta ca cerul să îi transmită acest lucru.

Cazul fondator este de natură politică. În anul 1059 î.Hr., cele cinci planete vizibile s-au adunat neobișnuit de aproape una de cealaltă în regiunea cerului pe care chinezii o atribuiau Păsării Vermilion, adică în ceea ce astronomia vestică numește Racul. Calculele moderne confirmă evenimentul. Cei din dinastia Zhou l-au citit ca pe un transfer al mandatului dinspre Cer (Tianming) către ei, și l-au folosit pentru a justifica cucerirea dinastiei Shang. De atunci înainte, citirea planetelor a fost o abilitate de stat atent păzită. Manuscrisul de mătase Divinația prin cele Cinci Planete (Wuxing zhan), pecetluit într-un mormânt de la Mawangdui în anul 168 î.Hr., ne arată cum arăta acea abilitate: tabele de poziții planetare și de mișcări retrograde, fiecare asociată cu prevestiri pentru război și recoltă.

Bolta, oul și spațiul gol

Astronomii chinezi s-au contrazis asupra formei cosmosului cu mult înainte de sosirea oricărui model străin. Gai Tian, sau cerul ca o boltă, înfățișa cerul ca un dom aflat peste un pământ plat și înconjurat de apă, iar soarele trasa cercuri mai largi sau mai înguste pentru a forma anotimpurile. Hun Tian, sau cerul învăluitor, a făcut din cosmos un ou: pământul este gălbenușul, iar cerul o sferă completă care se rotește în jurul lui. Polimatul Han Zhang Heng (78–139 e.n.) a construit o sferă armilară acționată de apă pentru a demonstra acest lucru. O a treia școală, Xuan Ye, a susținut că cerurile erau goale și fără limită, având soarele, luna și stelele plutind liber și mișcându-se fiecare după propria natură. Texte precum Huainanzi (139 î.Hr.) și Tai Xuan Jing a lui Yang Xiong (2 î.Hr.) vorbesc despre nouă ceruri, pe care unele relatări ulterioare le aranjează sub forma unor straturi ce se ridică de la Lună prin planete către casele lunare și până la spațiul liber de dincolo.

Oricare ar fi fost forma, cele cinci planete vizibile erau legate fiecare de una dintre cele cinci faze: Jupiter de Lemn, Marte de Foc, Saturn de Pământ, Venus de Metal și Mercur de Apă. Numele chinezești le redau în continuare la fel. Jupiter este Steaua Lemnului, Venus Steaua Metalului.

Cele Cinci Faze și ridicarea dinastiilor

Spre sfârșitul perioadei Statelor Combatante (481–221 î.Hr.) accentul a trecut de la observație la corelație. Filosoful Zou Yan a predat că istoria trece pe rând prin Cele Cinci Faze (wuxing), Apă, Pământ, Lemn, Metal și Foc, fiecare învingând-o pe cea de dinaintea ei, și că fiecare dinastie guvernează sub o fază până când următoarea o înlocuiește. Aceste faze sunt stadii de schimbare, nu materiale fizice. Când dinastia Qin a unificat China și a înlocuit-o pe cea Zhou, a cărei fază era Focul, conducătorul său a preluat Apa, faza care învinge Focul, și a potrivit culorile, numerele și ritualurile curții în funcție de aceasta. Îmbinate cu yin și yang, cele două polarități, cadrul a fost complet. Astrologia chineză a păstrat acest vocabular de atunci încolo: o hartă este un echilibru al fazelor și polarităților, iar întrebarea este mereu care dintre ele este puternică, care slabă și ce se mișcă între ele.

Casele lunare și un Jupiter care nu este acolo

Cerul a fost împărțit într-o bandă formată din douăzeci și opt de case lunare (xiu), segmente inegale măsurate de-a lungul ecuatorului ceresc, de la câțiva grade lățime, la peste treizeci. Împreună, ele urmăreau trecerea lunară a Lunii. În timpul perioadei Zhou, casele s-au transformat dintr-un set de grupuri de stele într-o succesiune numerotată, o grilă de măsurare a timpului mai mult decât o hartă a stelelor.

Cel mai clar exemplu al acestei abstractizări este Tai Sui, Marele An. Durează circa doisprezece ani pentru ca Jupiter să înconjoare cerul, așa că poporul chinez i-a folosit poziția pentru a numi anii. Perioada reală este însă de aproximativ 11,86 ani, și se abate față de cele douăsprezece Ramuri Pământești folosite în calendarul ritualic. Răspunsul astronomilor a fost să inventeze o planetă. Tai Sui reprezintă un corp ceresc invizibil care se mișcă la viteza medie a lui Jupiter în direcția opusă și finalizează un circuit exact o dată la fiecare doisprezece ani. Anii au fost numiți după Tai Sui, nu după Jupiter. Practica populară încă avertizează să nu-l ofensezi pe Tai Sui într-un an a cărui ramură se ciocnește de propria ramură, o supraviețuire directă a planetei contra-Jupiter.

Trunchiurile, ramurile și ciclul de șaizeci

Motorul astrologiei chineze este ciclul sexagenar. Zece Trunchiuri Cerești, cele cinci faze aflate fiecare sub o formă yang și yin, sunt cuplate la rândul lor cu douăsprezece Ramuri Pământești, ramurile care au ajuns mai târziu să fie reprezentate de animalele zodiacului. Deoarece zece și doisprezece se întâlnesc din nou doar după șaizeci de pași, perechile formează un ciclu de șaizeci, numit Jiazi după prima sa pereche. Dinastia Shang număra deja zilele în acest mod pe oasele lor oraculare. Mai târziu același ciclu a fost aplicat anilor, lunilor și perioadelor de două ore, astfel încât fiecare moment să poată fi scris ca patru perechi de trunchiuri și ramuri. De acolo își primește numele sistemul BaZi, cele opt caractere.

Matematica indiană la curtea Tang

Dinastia Tang (618–907) a fost deschisă învățăturii străine, iar budismul a adus astronomi indieni în capitală. Gautama Siddha (Qutan Xida) a prezentat calendarul Jiuzhi în anul 718, introducând Navagraha indienilor, cele nouă planete, și a compilat lucrarea Kaiyuan Zhanjing, un tratat uriaș de astrologie care păstrează o traducere a tabelelor de sinusuri indiene în tradiția lui Aryabhata. Matematica a fost absorbită. Dar nu și scopul: astrologia de la curte încă mai servea la stabilitatea statului și a rămas în cadrul Biroului Astronomic Imperial (Qintianjian).

Ming și Yun: planul și vremea

Două cuvinte se află sub ambele sisteme BaZi și Zi Wei Dou Shu, și de multe ori engleza le estompează în conceptul de destin. Ming (命) reprezintă ceea cu ce pornește la drum o persoană: familia, constituția, aptitudinile native și unghiurile moarte, condițiile aflate în vigoare la prima respirație. Este fix. Yun (运) reprezintă mișcarea, cursul norocului de-a lungul unei vieți: schimbarea condițiilor prin care trece o persoană. Este locul unde intervin sincronizarea și alegerea, și decide când anume un potențial înscris în Ming găsește condițiile pentru a se arăta.

Tradiția insistă că cele două lucrează doar împreună. O zicală citată frecvent de către practicanți spune așa: Ming fără Yun este o trăsură fără drum, și Yun fără Ming este un drum fără trăsură. O hartă citită în acest spirit reprezintă o hartă a terenului, nu un verdict. Cunoașterea elementului Ming arată unde se află punctele forte naturale ale unei persoane. Cunoașterea elementului Yun indică când trebuie să forțezi, când trebuie să te reții și când trebuie să îți schimbi direcția. Se spune că efortul dintr-o perioadă favorabilă merge cu vântul; același efort dintr-o perioadă cu blocaje impune prudență și răbdare. Idealul este An Ming, a fi în repaus cu soarta ta, ceea ce înseamnă să o înțelegi suficient de bine încât să o folosești.

BaZi: de la Stâlpul Anului la Maestrul Zilei

Sistemul BaZi citește clima elementară a momentului nașterii din cele patru perechi trunchi-ramură ale anului, lunii, zilei și orei. El ignoră în totalitate cerul vizibil.

Istoria sa depinde de o singură schimbare. Sub dinastia Tang, Li Xu Zhong a lucrat cu trei stâlpi, anul, luna și ziua, și a citit destinul în principal prin intermediul Stâlpului Anului, care se potrivește cu o societate unde rangul provenea din origini. În secolul al X-lea, Xu Zi Ping a adăugat ora pentru a forma patru stâlpi. El a mutat de asemenea centrul citirii pe Trunchiul Ceresc al Stâlpului Zilei, Maestrul Zilei (日主). De atunci înainte, Maestrul Zilei a reprezentat sinele, și absolut fiecare alt caracter din hartă a fost citit prin raportarea la el. Această mutare a coincis cu examinările din serviciul civil al dinastiei Song, ce a permis persoanelor să crească în grad în baza meritelor și nu în baza nașterii, iar metoda încă poartă numele său sub forma Zi Ping BaZi. Abordarea legată de Maestrul Zilei a fost așezată pe foaie în practicile clasice pe care practicienii încă le studiază: Yuan Hai Zi Ping, San Ming Tong Hui, Zi Ping Zhen Quan și Di Tian Sui.

Trunchiurile ascunse

Fiecare stâlp are un Trunchi Ceresc deasupra, energia vizibilă, și o Ramură Pământească dedesubt, pământul pe care se sprijină. Cele zece trunchiuri sunt forțe unice, precum Lemn yang sau Foc yin. Cele douăsprezece ramuri sunt amestecuri: sub fiecare animal al zodiacului se ascund de la unu la trei trunchiuri ascunse (cang gan), un qi principal și, în cele mai multe ramuri, un qi mediu și unul rezidual. Un vers clasic spune că trunchiurile se mișcă fără odihnă în timp ce ramurile stau pe loc, păstrând energie în rezervă.

Echilibrul real al elementelor unei hărți nu poate fi luat în considerare fără ele. Trei din cele patru ramuri cardinale, Zi, Mao și You, dețin un singur trunchi, o energie concentrată; Wu conține Foc Ding cu Pământ Ji dedesubtul lui. Cele patru ramuri de stocare, Chen, Xu, Chou și Wei, dețin fiecare trei trunchiuri și sunt numite morminte deoarece ceea ce conțin ele rămâne închis până când o ciocnire dintr-o perioadă ulterioară a norocului le deschide.

Cei Zece Zei

Cei Zece Zei (shi shen) nu sunt divinități. Sunt zece relații, fiecare definită prin felul în care elementul și polaritatea unui alt trunchi se raportează la Maestrul Zilei prin ciclurile generatoare și de control ale Celor Cinci Faze. Aceștia transformă un tabel de elemente într-o poveste despre o persoană.

Zeii se verifică reciproc. O hartă supusă presiunii intense a celor Șapte Ucideri are nevoie de Zeul Mâncării ca să facă față presiunii, sau de Resurse ca să o absoarbă și să o transforme în învățare și rezistență. Avertismentul clasic Shang Guan Jian Guan, Ofițer Rănit întâlnind Ofițer Direct, descrie elementul producției rebele care atacă elementul ordinii și al rangului, și este citit drept conflict cu autoritatea și probleme legale. Di Tian Sui tratează găsirea Zeului Util (Yong Shen), singurul element care aduce forța și temperatura unei hărți în echilibru, drept aptitudinea de bază a artei.

Armonii și ciocniri

Cele patru ramuri ale unei hărți acționează de asemenea unele asupra altora prin ciocniri, pedepse, distrugeri și armonii. Cele Șase Armonii (liu he) cuplează ramurile care se atrag și, în condițiile corecte, se combină într-un element nou:

• Zi (Șobolan) și Chou (Bou) se combină în Pământ.
• Yin (Tigru) și Hai (Porc) se combină în Lemn.
• Mao (Iepure) și Xu (Câine) se combină în Foc.
• Chen (Dragon) și You (Cocoș) se combină în Metal.
• Si (Șarpe) și Shen (Maimuță) se combină în Apă.
• Wu (Cal) și Wei (Capră) se combină în Foc, sau în Pământ potrivit unor școli.

Yuan Hai Zi Ping atașează o condiție. Dacă luna nașterii, sezonul care guvernează întreaga hartă, nu sprijină noul element, combinația nu se transformă. Este citită drept o legătură strânsă sau o alianță de lucru între cele două ramuri, nu ca o schimbare a elementelor hărții.

Stelele simbolice

Pe lângă aritmetica fazelor, BaZi folosește Shen Sha, stelele simbolice. Ele nu sunt stele reale. Fiecare reprezintă o regulă: când anumite trunchiuri și ramuri se întâlnesc într-o hartă, se spune că steaua este prezentă. Cele mai cunoscute:

• Tian Yi Gui Ren, Nobilul Ceresc, cel mai favorabil dintre ele: ajutor din partea mentorilor și instituțiilor la nevoie. Nu previne greutățile; el semnifică faptul că persoana nu este lăsată să le înfrunte de una singură.
• Tao Hua, Floarea de Piersic, din ramurile cardinale Zi, Wu, Mao și You: farmec, prezență scenică și atracție romantică. Într-o hartă disciplinată face dintr-o persoană o persoană publică; într-o hartă dezordonată arată înspre încurcături.
• Yi Ma, Calul Călător, din ramurile de creștere Yin, Shen, Si și Hai: mișcare, comerț peste granițe, emigrare și lipsă de răbdare față de rutină.
• Wen Chang, Steaua Academică: învățare rapidă, succes la examene și exprimare clară.
• Gu Chen și Gua Su, stelele Solitarul și Văduva: nevoie de independență și de lungă muncă solitară. Textele mai vechi le citeau ca fiind dăunătoare căsătoriei; cititorii moderni văd adesea aici gânditorul cu direcție proprie.

Autorii clasici se contraziceau asupra importanței lor. Puriștii le tratează ca fiind adjective pe deasupra structurii trasate de Maestrul Zilei și cei Zece Zei. O stea Nobilă nu salvează o hartă aflată sub un conflict sever, iar Floarea de Piersic nu promite o căsătorie fericită dacă Palatul Soțului, ramura Stâlpului Zilei, este sub atac.

Timpul indicat de ceas, timpul solar și cerul sudic

Odată cu extinderea sistemului BaZi dincolo de granițele Chinei, au apărut două dispute tehnice majore. Prima este legată de timp. Calendarul chinez urmărește cei 24 de termeni solari, stabiliți de poziția soarelui pe ecliptică, așadar practicienii ajustează timpul înregistrat al nașterii pentru longitudinea și ecuația timpului. Timpul de la Beijing acoperă întreaga Chină: un ceas care arată ora 23:10 în Shanghai se încadrează la sfârșitul orei Zi (Șobolan), dar același timp indicat de ceas în vestul Xinjiangului corespunde cu un timp solar adevărat de puțin după 20:00, adică ora Xu (Câine). Un timp al nașterii necorectat poate da un Stâlp al Orei greșit și o citire diferită.

A doua este legată de emisfera sudică. Pentru că Stâlpul Lunii stabilește climatul sezonier al întregii hărți, unii practicieni moderni îl inversează pentru nașterile sudice, mutându-l cu șase ramuri, astfel încât o naștere în luna nordică de vară Wu (Cal) din Australia să fie pusă pe hartă ca luna de iarnă Zi (Șobolan). Tradiționaliștii răspund că calendarul urmărește ciclul soarelui, care este același pentru toată lumea, și nu necesită inversare locală. Chestiunea rămâne deschisă.

Zi Wei Dou Shu: harta stelară imperială

Dacă sistemul BaZi descrie climatul unei vieți, sistemul Zi Wei Dou Shu, Astrologia Stelei Purpurii, mapează camerele sale. Legenda i-o atribuie nemuritorului Lü Dongbin din dinastia Tang și taoistului Chen Tuan (c. 871–989) din dinastia Song, dar niciun manuscris din timpul dinastiei Song nu a supraviețuit pentru a susține această poveste. Baza documentată a sistemului este compilația Ming Zi Wei Dou Shu Quan Shu, publicată de eruditul Luo Hongxian în jurul anului 1550. Acesta a fost mult timp asociat Biroului Astronomic Imperial și soartei de la curte, și a ajuns la publicul larg mult mai târziu decât BaZi.

O hartă reprezintă o grilă pătrată alcătuită din douăsprezece palate, câte unul pentru fiecare Ramură Pământească, atribuite domeniilor vieții în funcție de luna și ora nașterii:

Palatul Vieții stabilește caracterul, iar celelalte unsprezece descriu mediul său. Un Palat separat al Corpului (Shen Gong) este suprapus peste unul dintre cele douăsprezece și simbolizează sinele pe care o persoană și-l construiește prin efort și experiență, un element din ce în ce mai important în ultima parte a vieții.

Cele paisprezece stele majore

În grilă sunt plasate, prin calcule pe baza datelor de naștere, aproximativ o sută de stele. Niciuna nu este o stea reală. Cele paisprezece stele majore, grupate în Carul Mare din Nord și Sud, poartă citirea:

Luminozitatea unei stele într-un anumit palat îi modifică comportamentul, de la Templu, cel mai puternic și constructiv nivel al său, până la Căzut, cel mai tensionat nivel. De asemenea, stelele nu sunt citite niciodată singure. Metoda numită Trei Direcții și Patru Pătrate (San Fang Si Zheng) citește un palat împreună cu palatul opus și cu cele două care formează un triunghi cu el, așa că Palatul Carierei este întotdeauna judecat alături de cel al Bogăției și cel al Vieții.

Cele Patru Transformări și limitele de zece ani

Dacă stelele sunt distribuția și palatele scena, Cele Patru Transformări (Si Hua) reprezintă scenariul. Fiecare Trunchi Ceresc, al anului de naștere sau al unei perioade actuale, transformă patru anumite stele:

• Hua Lu, prosperitate: ușurință, venituri, începuturi bune.
• Hua Quan, putere: motivație, control, realizare prin efort.
• Hua Ke, faimă: reputație, studiu, grație, probleme rezolvate cu delicatețe.
• Hua Ji, obstrucție: fricțiune, întârziere, domeniul vieții care necesită cea mai multă grijă.

Temporizarea vine din Da Xian, Limitele Mari, perioade de câte zece ani care trec prin palate. La fiecare nou deceniu, transformările sunt recalculate dinspre trunchiul palatului aflat acum în vigoare. Dacă un Hua Ji al unui deceniu cade în Palatul Bogăției din naștere, citirea indică o tensiune financiară pe parcursul respectivilor zece ani și sfătuiește la precauție cu banii.

Două școli moderne

În secolul al XX-lea, maeștri din Hong Kong și Taiwan au codificat metode rivale. Școala San He, sau Trei Armonii, reprezentată de Wang Tingzhi din cadrul școlii Zhongzhou, citește aspectul fix al hărții: puterea stelelor majore, stelele de susținere precum Asistenții din Stânga și Dreapta, și cele șase stele malefice în cadrul relațiilor triunghiulare dintre palate. Aceasta este folosită mai presus de toate pentru caracter și pentru structura generală a unei vieți. Școala Fei Xing, sau Steaua Zburătoare, asociată cu practicanții și profesorii taiwanezi precum Zhang Yaowen, urmărește Cele Patru Transformări pe măsură ce zboară dintr-un palat în altul de-a lungul deceniului, anului și lunii, inclusiv auto-transformarea palatelor (gong wei zi hua). Ea plasează lanțul de transformări înaintea personalității stelelor și are ca scop să dateze evenimente specifice.

BaZi și Zi Wei, umăr la umăr

Cele două sisteme își împart fundațiile, ciclul sexagenar și cele Cinci Faze, și diferă ca metodă. BaZi tratează viața precum o climă. Prin Maestrul Zilei, trunchiurile ascunse și cei Zece Zei, acesta arată motivele, presiunile și echilibrul elementelor din spatele deciziilor unei persoane, factorul „de ce”. Zi Wei Dou Shu tratează viața drept o administrare a douăsprezece departamente. Prin palatele și stelele sale, el arată unde se manifestă acele forțe, în carieră, în căsătorie, în privința banilor sau a sănătății, factorul „ce” și „unde”. Mulți practicieni le folosesc pe ambele. Niciunul dintre ele nu pretinde că rezultatul este fix: ambele separă elementul Ming cu care se naște un om de elementul Yun prin care trece, și ambele sunt menite a fi niște ghiduri pentru alegerea momentului potrivit și pentru cunoașterea de sine.

Cum să citești această secțiune

Cardurile cu capitole de mai sus decurg de la astronomii curții din perioada Zhou la maeștrii Stelei Zburătoare din Taiwanul modern, iar persoanele menționate mai jos marchează oamenii care au clădit fiecare etapă. Citește primele capitole pentru cosmologie, pe cele de la mijloc pentru BaZi și pe cele de mai târziu pentru Zi Wei Dou Shu. Astrologia chineză, istoria ei și metodele ei sunt disponibile în cele cincizeci și două de limbi ale ecosistemului Tarot Academy. Ca orice tradiție de pe acest site, ea este prezentată drept un instrument pentru reflecție, nu un substitut pentru sfatul profesional.