Кітайская астралогія

Неба, пераўтворанае ў арыфметыку

Вавілонская і эліністычная астралогія чыталі фізічныя палажэнні планет на фоне сузор'яў задыяка. Кітайская астралогія пачыналася гэтаксама: прыдворныя астраномы назіралі за рэальнымі планетамі, але за тысячу гадоў яна перанесла неба ў памяшканне. Сузор'і саступілі месца цыклам, планеты — пранумараваным фазам, а бачнае неба — календару з шасцідзесяці пар ствалоў і галін, якія можна вылічыць для любой гадзіны, не гледзячы ўверх. Дзве сістэмы, якія цяпер практыкі маюць на ўвазе пад кітайскай астралогіяй — Ба Цзы (Чатыры слупы лёсу) і Цзы Вэй Доу Шу (Астралогія Пурпурнай зоркі) — з'яўляюцца завяршэннем гэтага працэсу. Ні адна з іх не мае патрэбы ў тэлескопе. Абедзве чытаюць час.

Папярэджанні Неба кіраўніку

На працягу большай часткі першага тысячагоддзя да нашай эры назіранне за небам было дзяржаўнай справай. Сусвет уяўляўся адзіным арганізмам, у якім двор і нябёсы адказвалі адно аднаму, таму зацьменне, камета ці несвоечасовы мароз успрымаліся як пасланне манарху аб тым, як ён кіруе. Сыма Цянь, вялікі гісторык і астролаг ханьскага двара (каля 145–86 гг. да н. э.), выклаў гэты погляд у «Кнізе нябесных канцылярый» (Цяньгуань шу) у сваіх «Гістарычных запісках»: сэнс назірання за Небам заключаўся ў тым, каб зразумець, дзе заканчваецца Неба і пачынаецца чалавек, і як змяняецца гісторыя. Дактрына нябеснага папярэджання таксама працавала як тормаз для трона. Кіраўнік, які кіраваў дрэнна, мог чакаць, што неба скажа пра гэта.

Асноватворны выпадак — палітычны. У 1059 годзе да н. э. пяць бачных планет сабраліся незвычайна блізка адна да адной у вобласці неба, якую кітайцы адносілі да Пунсовай Птушкі, а заходняя астраномія называе Ракам. Сучасныя вылічэнні пацвярджаюць гэтую падзею. Дынастыя Чжоу ўспрыняла гэта як перадачу Небам свайго мандата (Цяньмін) ім і выкарыстала гэта для апраўдання заваявання Шан. З таго часу чытанне планет было сакрэтным дзяржаўным навыкам. Шаўковы рукапіс «Варажба па пяці планетах» (Усін чжань), запячатаны ў грабніцы Мавандуй у 168 годзе да н. э., паказвае, як выглядаў гэты навык: табліцы палажэнняў планет і рэтраграднага руху, кожная з якіх была прывязана да прыкмет для вайны і ўраджаю.

Купал, яйка і пустая прастора

Кітайскія астраномы спрачаліся пра форму космасу задаўга да з'яўлення якой-небудзь замежнай мадэлі. Гай Цянь, або нябесны купал, уяўляў сабой неба ў выглядзе купала над плоскай зямлёй, акружанай вадой, з сонцам, якое малявала шырэйшыя або вузейшыя кругі для стварэння пораў года. Хунь Цянь, або ахопліваючае неба, рабіў космас яйкам: зямля — гэта жаўток, а неба — поўная сфера, што круціцца вакол яе. Ханьскі палімат Чжан Хэн (78–139 гг. н. э.) пабудаваў армілярную сферу з водным прывадам, каб прадэманстраваць гэта. Трэцяя школа, Сюань Е, лічыла, што нябёсы былі пустымі і бязмежнымі, з сонцам, месяцам і зоркамі, якія свабодна плавалі, і кожнае рухалася па сваёй уласнай прыродзе. Тэксты кшталту «Хуайнань-цзы» (139 г. да н. э.) і «Тай Сюань Цзін» Яна Сюна (2 г. да н. э.) гавораць пра дзевяць нябёсаў, якія некаторыя пазнейшыя крыніцы размяшчаюць у выглядзе слаёў, што ўздымаюцца ад Месяца праз планеты да месяцавых стаянак і пустой прасторы за імі.

Незалежна ад формы, пяць бачных планет былі прывязаны кожная да адной з пяці фаз: Юпітэр — да Дрэва, Марс — да Агню, Сатурн — да Зямлі, Венера — да Металу і Меркурый — да Вады. Кітайскія назвы дагэтуль гавораць пра гэта. Юпітэр — гэта зорка Дрэва, Венера — зорка Металу.

Пяць фаз і ўздым дынастый

У позні перыяд Ваяўнічых царстваў (481–221 гг. да н. э.) фокус зрушыўся ад назірання да карэляцыі. Філосаф Цзоў Янь вучыў, што гісторыя рухаецца праз пяць фаз (усін) — Ваду, Зямлю, Дрэва, Метал і Агонь, дзе кожная пераадольвае папярэднюю, і што кожная дынастыя кіруе пад адной з фаз, пакуль наступная не выцесніць яе. Гэтыя фазы з'яўляюцца стадыямі пераўтварэнняў, а не фізічнымі матэрыяламі. Калі Цынь аб'яднала Кітай і змяніла Чжоу, чыёй фазай быў Агонь, яе кіраўнік узяў Ваду, фазу, што пераадольвае Агонь, і падагнаў пад яе колеры, лічбы і рытуалы двара. Інь і ян, дзве палярнасці, завяршылі структуру. Кітайская астралогія захавала гэты слоўнік з таго часу: карта — гэта баланс фаз і палярнасцяў, і пытанне заўсёды заключаецца ў тым, якая з іх моцная, якая слабая, і што рухаецца паміж імі.

Месяцавыя стаянкі і Юпітэр, якога няма

Само неба было падзелена на паласу з дваццаці васьмі месяцавых стаянак (сю), няроўных сегментаў, вымераных уздоўж нябеснага экватара, ад пары градусаў шырынёй да больш чым трыццаці. Разам яны адсочвалі штомесячны шлях Месяца. На працягу эпохі Чжоу стаянкі ператварыліся з набору зорных груп у пранумараваную паслядоўнасць — хутчэй сетку для вымярэння часу, чым карту зорак.

Самым відавочным прыкладам гэтай абстракцыі з'яўляецца Тай Суй, Вялікі Год. Юпітэру патрабуецца каля дванаццаці гадоў, каб абысці неба, таму кітайцы выкарыстоўвалі яго палажэнне для назвы гадоў. Але рэальны перыяд складае каля 11,86 года, і ён дрэйфуе ў адносінах да дванаццаці зямных галін, якія выкарыстоўваліся ў рытуальным календары. Адказам астраномаў было вынайсці планету. Тай Суй — гэта нябачнае цела, якое рухаецца з сярэдняй хуткасцю Юпітэра ў процілеглым кірунку і робіць дакладны поўны круг кожныя дванаццаць гадоў. Гады называліся па Тай Суі, а не па Юпітэры. Народная практыка дагэтуль гаворыць аб абразе Тай Суя ў год, галіна якога сутыкаецца з вашай уласнай — прамое перажыткі анты-Юпітэра.

Ствалы, галіны і цыкл з шасцідзесяці

Рухавіком кітайскай астралогіі з'яўляецца шасцідзесяцігадовы цыкл. Дзесяць нябесных ствалоў — пяць фаз, кожная ў форме ян і інь — па чарзе спалучаюцца з дванаццаццю зямнымі галінамі — тымі самымі галінамі, якія пазней сталі абазначаць жывёл задыяка. Паколькі дзесяць і дванаццаць сустракаюцца зноў толькі праз шэсцьдзясят крокаў, пары ўтвараюць цыкл з шасцідзесяці, які называецца цзяцзы ў гонар сваёй першай пары. Дынастыя Шан ужо адлічвала дні такім чынам на сваіх варажбітных костках. Пазней той жа цыкл быў ужыты да гадоў, месяцаў і двухгадзінных перыядаў, таму кожны момант можна запісаць як чатыры пары ствалоў і галін. Адсюль і пайшла назва Ба Цзы — восем іерогліфаў.

Індыйская матэматыка пры двары Тан

Дынастыя Тан (618–907) была адкрыта да замежных ведаў, і будызм прывёў індыйскіх астраномаў у сталіцу. Гаўтама Сідха (Цюйтань Сіда) прадставіў каляндар Цзючжы ў 718 годзе, увёўшы індыйскую Наваграху — дзевяць планет, і склаў «Кайюань Чжаньцзін», вялізны трактат па астралогіі, які захоўвае пераклад індыйскіх табліц сінусаў у традыцыі Ар'ябхаты. Матэматыка была засвоена. Яе мэта — не: астралогія пры двары па-ранейшаму служыла стабільнасці дзяржавы і заставалася ўнутры Імператарскага астранамічнага бюро (Цыньцяньцзянь).

Мін і Юнь: чарцёж і надвор'е

Два словы ляжаць у аснове як Ба Цзы, так і Цзы Вэй Доу Шу, і англійская мова звычайна размывае іх у слове «лёс» (fate). Мін (命) — гэта тое, з чым чалавек пачынае: сям'я, канстытуцыя, прыроджаныя здольнасці і сляпыя плямы — умовы, закладзеныя пры першым удыху. Гэта нязменна. Юнь (运) — гэта рух, ход удачы на працягу жыцця: зменлівыя ўмовы, праз якія праходзіць чалавек. Гэта тое, дзе ўступаюць у гульню час і выбар, і гэта вырашае, калі патэнцыял, запісаны ў Мін, знаходзіць умовы для таго, каб праявіць сябе.

Традыцыя настойвае на тым, што яны працуюць толькі разам. Прымаўка, якую часта цытуюць практыкі, кажа пра гэта так: Мін без Юнь — гэта экіпаж без дарогі, а Юнь без Мін — гэта дарога без экіпажа. Карта, прачытаная ў такім духу, з'яўляецца картай мясцовасці, а не прысудам. Веданне Мін паказвае, у чым заключаюцца прыродныя моцныя бакі чалавека. Веданне Юнь паказвае, калі трэба націснуць, калі стрымацца, а калі змяніць кірунак. Лічыцца, што намаганні ў спрыяльны перыяд ідуць па ветры; тыя ж намаганні ў перыяд перашкод патрабуюць асцярожнасці і цярпення. Ідэалам з'яўляецца Ань Мін, знаходжанне ў спакоі са сваім лёсам, што азначае яго дастаткова добрае разуменне, каб ім карыстацца.

Ба Цзы: ад слупа года да Гаспадара дня

Ба Цзы чытае элементны клімат моманту нараджэння па чатырох парах ствалоў і галін года, месяца, дня і гадзіны. Ён цалкам ігнаруе бачнае неба.

Яго гісторыя звязана з адной зменай. Пры дынастыі Тан Лі Сюйчжун працаваў з трыма слупамі — годам, месяцам і днём — і чытаў лёс у асноўным праз слуп года, што адпавядае грамадству, дзе статус залежаў ад паходжання. У дзясятым стагоддзі Сюй Цзыпін дадаў гадзіну, каб стварыць чатыры слупы. Ён таксама перанёс цэнтр чытання на нябесны ствол слупа дня — Гаспадара дня (日主). З таго часу Гаспадар дня азначаў асобу, і кожны іншы іерогліф у карце чытаўся па яго адносінах да яго. Гэты зрух супаў з іспытамі на дзяржаўную службу эпохі Сун, якія дазвалялі чалавеку ўзвысіцца дзякуючы заслугам, а не паходжанню, і гэты метад дагэтуль носіць яго імя — Цзыпін Ба Цзы. Падыход Гаспадара дня быў выкладзены ў класічных тэкстах, якія практыкі вывучаюць дагэтуль: «Юань Хай Цзыпін», «Сань Мін Тун Хуэй», «Цзыпін Чжэнь Цюань» і «Дзі Цянь Суй».

Схаваныя ствалы

Кожны слуп мае нябесны ствол зверху — бачную энергію, і зямную галіну знізу — глебу, на якой ён стаіць. Дзесяць ствалоў — гэта адзіночныя сілы, такія як янскае Дрэва або іньскі Агонь. Дванаццаць галін — гэта сумесі: пад кожнай жывёлай задыяка ляжаць ад аднаго да трох схаваных ствалоў (цан гань) — галоўная цы і, у большасці галін, сярэдняя і рэшткавая цы. Класічны радок кажа пра гэта так, што ствалы рухаюцца без адпачынку, у той час як галіны застаюцца нерухомымі, захоўваючы энергію ў запасе.

Рэальны баланс элементаў карты немагчыма падлічыць без іх. Тры з чатырох кардынальных галін — Цзы, Мао і Ю — утрымліваюць па адным ствале, канцэнтраваную энергію; У ўтрымлівае Агонь Дзін з Зямлёй Цзі пад ім. Чатыры галіны-сховішчы — Чэнь, Сюй, Чоу і Вэй — утрымліваюць па тры ствалы і называюцца магіламі, таму што тое, што яны змяшчаюць, застаецца схаваным да таго часу, пакуль сутыкненне ў пазнейшым перыядзе ўдачы не адкрые іх.

Дзесяць Багоў

Дзесяць Багоў (шы шэнь) — гэта не бажаствы. Гэта дзесяць адносін, кожны з якіх вызначаецца тым, як элемент і палярнасць іншага ствала стасуюцца з Гаспадаром дня праз цыклы спараджэння і кантролю Пяці фаз. Яны ператвараюць табліцу элементаў у гісторыю пра чалавека.

Багі стрымліваюць адзін аднаго. Карта з моцнымі Сямі забойствамі мае патрэбу ў Богу ежы, каб адказаць на ціск, або ў Рэсурсе, каб паглынуць яго і ператварыць у навучанне і вынослівасць. Класічнае папярэджанне Shang Guan Jian Guan (Офіцэр, што раніць, сустракае Прамога офіцэра) апісвае бунтарскі элемент прадукцыйнасці, які атакуе элемент парадку і рангу, і чытаецца як канфлікт з уладай і праблемы з законам. «Дзі Цянь Суй» разглядае пошук Карыснага Бога (Юн Шэнь) — таго адзінага элемента, які прыводзіць сілу і тэмпературу карты ў баланс, — як галоўны навык гэтага мастацтва.

Гармоніі і сутыкненні

Чатыры галіны карты таксама ўздзейнічаюць адна на адну праз сутыкненні, пакаранні, разбурэнні і гармоніі. Шэсць гармоній (лю хэ) аб'ядноўваюць у пары галіны, якія прыцягваюцца і пры правільных умовах аб'ядноўваюцца ў новы элемент:

• Цзы (Пацук) і Чоу (Бык) аб'ядноўваюцца ў Зямлю.
• Інь (Тыгр) і Хай (Свіння) аб'ядноўваюцца ў Дрэва.
• Мао (Трус) і Сюй (Сабака) аб'ядноўваюцца ў Агонь.
• Чэнь (Цмок) і Ю (Певень) аб'ядноўваюцца ў Метал.
• Сы (Змяя) і Шэнь (Малпа) аб'ядноўваюцца ў Ваду.
• У (Конь) і Вэй (Каза) аб'ядноўваюцца ў Агонь, або Зямлю ў некаторых школах.

«Юань Хай Цзыпін» дадае адну ўмову. Калі месяц нараджэння — сезон, які кіруе ўсёй картай — не падтрымлівае новы элемент, камбінацыя не трансфармуецца. Яна чытаецца як цесная сувязь або працоўны альянс паміж дзвюма галінамі, а не як змяненне элементаў карты.

Сімвалічныя зоркі

Разам з арыфметыкай фаз Ба Цзы выкарыстоўвае шэнь ша, сімвалічныя зоркі. Яны не з'яўляюцца рэальнымі зоркамі. Кожная з іх — гэта правіла: калі ў карце сустракаюцца пэўныя ствалы і галіны, лічыцца, што зорка прысутнічае. Самыя вядомыя:

• Цянь І Гуй Жэнь, Нябесны Шляхціч, самая спрыяльная з іх: дапамога ад настаўнікаў і ўстаноў, калі яна патрэбна. Гэта не прадухіляе цяжкасці; гэта азначае, што чалавек не застанецца з імі сам-насам.
• Тао Хуа, Кветка персіка, з кардынальных галін Цзы, У, Мао і Ю: шарм, сцэнічная прысутнасць і рамантычная прывабнасць. У дысцыплінаванай карце яна стварае публічную асобу; у неўпарадкаванай — паказвае на заблытанасць.
• І Ма, Падарожны конь, з галін росту Інь, Шэнь, Сы і Хай: рух, гандаль праз межы, эміграцыя і неспакой ад руціны.
• Вэнь Чан, Зорка акадэміка: хуткае навучанне, поспех на іспытах і яснае выказванне думак.
• Гу Чэнь і Гуа Су, зоркі Адзіноты і Удавы: патрэба ў незалежнасці і доўгай адзіночнай працы. Больш старыя тэксты лічылі іх дрэннымі для шлюбу; сучасныя практыкі часта бачаць у іх самастойнага мысляра.

Класічныя аўтары спрачаліся пра тое, якую вагу яны маюць. Пурысты разглядаюць іх як прыметнікі па-над структурай, зададзенай Гаспадаром дня і Дзесяццю Багамі. Зорка Шляхціча не ратуе карту пры сур'ёзным сутыкненні, а Кветка персіка не абяцае шчаслівага шлюбу, калі Палац жонкі/мужа, галіна слупа дня, знаходзіцца пад атакай.

Гадзіннікавы час, сонечны час і паўднёвае неба

Па меры таго, як Ба Цзы распаўсюджвалася за межы Кітая, узніклі дзве тэхнічныя спрэчкі. Першая — гэта час. Кітайскі каляндар прытрымліваецца 24 сонечных тэрмінаў, якія вызначаюцца становішчам сонца на экліптыцы, таму практыкі карэктуюць запісаны час нараджэння з улікам даўгаты і ўраўнення часу. Пекінскі час распаўсюджваецца на ўвесь Кітай: паказчык гадзінніка 23:10 у Шанхаі прыпадае на познюю гадзіну Цзы (Пацука), але той жа паказчык гадзінніка ў заходнім Сіньцзяне адпавядае сапраўднаму сонечнаму часу крыху пасля 20:00, што з'яўляецца гадзінай Сюй (Сабакі). Нескарэкціраваны час нараджэння можа даць няправільны слуп гадзіны і, адпаведна, іншае чытанне.

Другая — гэта паўднёвае паўшар'е. Паколькі слуп месяца ўсталёўвае сезонны клімат усёй карты, некаторыя сучасныя практыкі пераварочваюць яго для нараджэнняў на поўдні, ссоўваючы яго на шэсць галін так, каб нараджэнне ў паўночным летнім месяцы У (Каня) у Аўстраліі адлюстроўвалася як зімовы месяц Цзы (Пацука). Традыцыяналісты адказваюць, што каляндар адсочвае гадавы цыкл сонца, які з'яўляецца аднолькавым для ўсіх, і не патрабуе ніякай лакальнай інверсіі. Пытанне застаецца адкрытым.

Цзы Вэй Доу Шу: імператарская зорная карта

Калі Ба Цзы апісвае клімат жыцця, Цзы Вэй Доу Шу, Астралогія Пурпурнай зоркі, адлюстроўвае яго пакоі. Легенда прыпісвае яе бессмяротнаму эпохі Тан Люй Дунбіню і даосу эпохі Сун Чэнь Туаню (каля 871–989 гг.), але ніводнага рукапісу эпохі Сун, які б пацвярджаў гэтую гісторыю, не захавалася. Задакументаванай асновай сістэмы з'яўляецца кампіляцыя часоў Мін «Цзы Вэй Доу Шу Цюань Шу», апублікаваная вучоным Ло Хунсянем каля 1550 года. Доўгі час яна асацыявалася з Імператарскім астранамічным бюро і лёсам двара і дайшла да шырокай публікі значна пазней, чым Ба Цзы.

Карта ўяўляе сабой квадратную сетку з дванаццаці палацаў, па адным для кожнай зямной галіны, размеркаваных па сферах жыцця ў залежнасці ад месяца і гадзіны нараджэння:

Палац жыцця вызначае характар, а астатнія адзінаццаць апісваюць яго асяроддзе. Асобны Палац Цела (Шэнь Гун) накладваецца на адзін з дванаццаці і азначае асобу, якую чалавек будуе дзякуючы намаганням і вопыту, і набывае ўсё большае значэнне ў пазнейшым жыцці.

Чатырнаццаць галоўных зорак

Каля сотні зорак размяшчаюцца ў сетцы шляхам вылічэння па дадзеных нараджэння. Ніводная з іх не з'яўляецца рэальнай зоркай. Чатырнаццаць галоўных зорак, згрупаваных у Паўночны і Паўднёвы Каўшы, нясуць на сабе асноўнае значэнне пры чытанні:

Яркасць зоркі ў пэўным палацы змяняе тое, як яна сябе паводзіць, па шкале ад Храма, самага моцнага і канструктыўнага, да Падзення, самага напружанага. Зоркі таксама ніколі не чытаюцца асобна. Метад Трох Кірункаў і Чатырох Квадратаў (Сань Фан Сы Чжэн) чытае палац разам з супрацьлеглым палацам і двума, якія ўтвараюць з ім трыкутнік, таму Палац Кар'еры заўсёды ацэньваецца разам з Багаццем і Жыццём.

Чатыры трансфармацыі і дзесяцігадовыя ліміты

Калі зоркі — гэта акцёры, а палацы — сцэна, то чатыры трансфармацыі (сы хуа) — гэта сцэнар. Кожны нябесны ствол, года нараджэння або бягучага перыяду, трансфармуе чатыры пэўныя зоркі:

• Хуа Лу, росквіт: лёгкасць, прыбытак, добрыя пачынанні.
• Хуа Цюань, улада: імкненне, кантроль, дасягненні праз намаганні.
• Хуа Кэ, слава: рэпутацыя, вучоба, грацыя, мяккае вырашэнне праблем.
• Хуа Цзі, перашкода: трэнне, затрымка, тая сфера жыцця, якая патрабуе найбольшай увагі.

Час вызначаецца Да Сянь, Вялікімі лімітамі — дзесяцігадовымі перыядамі, якія перамяшчаюцца па палацах. На пачатку кожнага новага дзесяцігоддзя трансфармацыі пералічваюцца ад ствала палаца, які зараз у сіле. Калі Хуа Цзі дзесяцігоддзя трапляе ў натальны Палац Багацця, гэта паказвае на фінансавае напружанне на працягу гэтых дзесяці гадоў і раіць быць асцярожным з грашыма.

Дзве сучасныя школы

У дваццатым стагоддзі майстры ў Ганконгу і на Тайвані кадыфікавалі канкуруючыя метады. Школа Сань Хэ (Трох гармоній), якую прадстаўляе Ван Цінчжы са школы Чжунчжоу, чытае фіксаванае размяшчэнне карты: сілу галоўных зорак, зорак падтрымкі, такіх як Левы і Правы Памочнікі, і шасці шкодных зорак у рамках трохкутных адносін паміж палацамі. Гэты метад выкарыстоўваецца перш за ўсё для вызначэння характару і агульнай формы жыцця. Школа Фэй Сін (Лятучай зоркі), звязаная з тайваньскай практыкай і такімі настаўнікамі, як Чжан Яавэнь, адсочвае чатыры трансфармацыі, як яны пералятаюць з палаца ў палац на працягу дзесяцігоддзя, года і месяца, уключаючы сама-трансфармацыю палацаў (гун вэй цзы хуа). Яна ставіць ланцужок трансфармацый вышэй за індывідуальнасць зорак і накіравана на вызначэнне дат канкрэтных падзей.

Ба Цзы і Цзы Вэй побач

Абедзве сістэмы маюць агульную аснову — шасцідзесяцігадовы цыкл і пяць фаз — і адрозніваюцца метадам. Ба Цзы разглядае жыццё як клімат. Праз Гаспадара дня, схаваныя ствалы і Дзесяць Багоў яно паказвае матывы, ціск і баланс элементаў, якія стаяць за выбарам чалавека — «чаму». Цзы Вэй Доу Шу разглядае жыццё як адміністрацыю з дванаццаці аддзелаў. Праз свае палацы і зоркі яно паказвае, дзе разгортваюцца гэтыя сілы — у кар'еры, шлюбе, грошах або здароўі, г. зн. «што і дзе». Многія практыкі выкарыстоўваюць абедзве. Ні адна з іх не сцвярджае, што вынік фіксаваны: абедзве аддзяляюць Мін, з якім чалавек нараджаецца, ад Юнь, праз які ён праходзіць, і абедзве прызначаны служыць у якасці арыенціраў для вызначэння часу і самапазнання.

Як чытаць гэты раздзел

Карткі раздзелаў вышэй ахопліваюць перыяд ад прыдворных астраномаў эпохі Чжоу да майстроў Лятучай зоркі на сучасным Тайвані, а ў асобах ніжэй адзначаны людзі, якія стваралі кожны этап. Чытайце раннія раздзелы пра касмалогію, сярэднія — пра Ба Цзы, і пазнейшыя — пра Цзы Вэй Доу Шу. Кітайская астралогія, яе гісторыя і метады даступныя на пяцідзесяці дзвюх мовах экасістэмы Tarot Academy. Як і кожная традыцыя на гэтым сайце, яна прадстаўлена як інструмент для роздуму, а не як замена прафесійнай парадзе.